Первый способ – это поведение жесткое, по мере суда.

То есть, если по закону он должен мне то-то и то-то, то пусть отдаст и восполнит мне всё, что положено, от сих - до сих. Мера за меру.

Хочу сказать, что быть строгим к другим людям по мере суда – это очень опасная вещь.

Почему это плохо?

Потому, что когда мы взыскиваем по суду «мера за меру» с других, то и с нас будут взыскивать так же по этому суду.

Давайте подумаем, где мы будем, если мы будем взыскивать по суду «мера за меру».

Чтобы вам легче было думать, прочитаю вам одну притчу, которую рассказывает Йешуа, Вы её хорошо знаете. Но, может быть, сейчас после того, что я вам рассказал, она вам скажет больше. Матфея 18:21,22: «Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи!

сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня?

 (именно в связи с этим вопросом Йешуа дальше будет рассказывать ту притчу, которую мы будем читать) до семи ли раз?

Йешуа говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз».

А если брат не покается - прощать его или не прощать?!

 Я думаю, что к концу разбора вы получите ответ.

Матфея 18:23-27: «Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими.

Всевышний проявляет Себя и «мерой суда и мерой милосердия».

Когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все, что он имел, и заплатить; тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил:

государь! потерпи на мне, и все тебе заплачу.

Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему».

 

В этой притче мы видим два аспекта - суд и милосердие Бога, неразрывно связанные между собой. И это те две линии, которыми Бог правит этим миром.

Мысль очень простая: если мы в своих поступках не подражаем Богу, для нас это становится опасным.

Мы сейчас увидим, что с нами будет, если мы будем взыскивать по суду «мера за меру».

Матфея 18:28-35: «Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен.

Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и все отдам тебе.

Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга (то есть, решил взыскать по суду «мера за меру»).

Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему все бывшее.

Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб!

весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня;

не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?

И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга

 (вот вам ответ на то, где мы будем, если начнем взыскивать с других по суду «мера за меру).

Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его».

Итак, в нашей жизни есть два способа поведения.

Первый способ – жесткий, по мере суда.

Быть требовательным к другим без всякого снисхождения.

Второй - иметь уступчивость. То есть, вести себя не по букве закона, а уступать.

Но сразу стоит отметить, что под уступчивостью не имеется в виду уступать в законах Торы, в самих законах справедливого суда «Мидá ке-нéгед мидá».

Законы Торы неизменны.

Если у кого-то к кому-то есть законные претензии, то здесь мы можем уступить.

Или, по-другому, умилосердиться и простить.

Как говорит Екклесиаст 7:16: «Не будь слишком строг, и не выставляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя?».

 Итак, милосердие не значит, что мы не должны говорить о законах справедливого суда Бога. Если мы призваны стать подобными Образу Бога, мы должны понимать, что для нас очень не полезно, если мы являем только одну сторону Бога и совсем не радеем, не заботимся о проявлении другой Его стороны.

Значит, когда мы говорим о милосердии, то мы должны говорить и о законах справедливого суда. Потому что если мы не будем говорить о законах справедливого суда, то как мы тогда сможем увидеть ту величину милости и милосердия Бога к нам?

Более того, если мы не будем знать законы справедливого суда, то, как нам судить самих себя? Ведь если, мы не будем судить сами себя, то мы будем судимы Богом.

 

Совсем недавно у меня состоялся разговор с одним православным верующим.

Милый человек, очень хороший, порядочный.

И как-то в разговоре с ним мы затронули тему единства Торы Моисея и учения Машиаха Йешуа. Эта мысль его очень удивила, поскольку она не соответствует его мышлению, которому его научили, мышлению, свойственно всему римскому христианству.

Он говорит: «В Ветхом Завете всё по суду «мера за меру».

А вот в Новом Завете всё по милости».

Однако мы только что разобрали пример с евнухами: несмотря на то, что есть суд «мера за меру», всегда присутствует милосердие и милость Бога как в “Ветхом” Завете, так и в Новом.

Даже в Царстве Небесном Всевышний проявляет Себя и мерой суда и мерой милосердия, которые неразрывно связаны.

Тогда я ответил моему знакомому: «А что вы скажете на то, что написано в Первом послании к Коринфянам 11:30-32: Бог судит нас таким же законом «Мидá ке-нéгед мидá», мера за меру, если мы не судим себя сами»?

Он был уверен, что в Новом Завете всё по милости, Бог никого не судит.

Этот строгий суд был в “Ветхом” Завете.

Я ему читаю 1 Коринфянам 11:30-31:«От того многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя…».

“Скажите, а как нам судить самих себя, если мы не знаем законов справедливого суда Бога?” - если мы не знаем, как судить себя, то тогда мы и не можем этого делать.

А в итоге мы имеем: «Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром».

(1 Коринфянам 11:31-32).

Вот вам здесь и суд «мера за меру» и милость Бога, чтобы не быть осужденными с миром. Опять мы видим эти две линии: суд Бога и милосердие Бога, которые неразрывно связаны между собой, которые постоянно проявляются в управлении Богом Израиля не только всем миром, но и Своим народом.

Но ведь возможен вариант такой: будем судить других по совести.

Совесть человека имеет такую особенность: когда человек начинает костенеть в грехе и переступает один раз через голос совести, второй раз, то на третий раз он уже практически не слышит голос совести.

Потому что ожесточение, которое приходит в сердце человека, когда он переступает голос совести, делает его глухим.

Поэтому, судить себя по совести – это не объективный суд.

А вот когда человек четко знает законы справедливого суда Бога, тогда его совесть четко может сказать, где, что, как и сколько ты должен.

Начинаешь судить самого себя.

Итро, будучи мудрым человеком, понимал, что Бог не меняется, что Он как правил этим миром, так и будет править Своей мерой суда и милосердия, и ни один человек или народ не сможет избежать справедливых судов Бога.

При этом Итро видел, как велика милость Бога к боящимся Его.

Об этой неразрывной связи меры суда и меры милосердия, которыми Он правит этим миром, мы читаем  

Псалом 88:15. Очень нужный всем нам стих, чтобы понимать природу нашего Бога.

В синодальном переводе написано (Псалом 88:15):

 «Правосудие и правота — основание престола Твоего; милость и истина предходят пред лицем Твоим».

Чтобы до конца понять, что же здесь написано, я прочитаю на иврите с пословным переводом: «Цедек вэ мишпат микон кисэха».

Это основополагающие понятия в иудейской вере.

Слово «цедек» - прямота, праведность, правда, справедливость, верность.

 «Мишпат» - суд, правосудие, справедливость, правда, закон, устав.

 «Кисэха» - трон, «кисэ» - стул, «микон» - это место обитания, жилище.

Соединим все вместе: «На троне Всевышнего обитает цедек вэ мишпат - праведность и справедливый суд».