Магические обряды древних славян, совершаемые в праздник Пасхи

В народной традиции основные этапы церковного празднования Пасхи стали источником многочисленных магических действий, запретов и толкований, поверий и мифологических рассказов. Важнейшим требованием праздничного поведения было бодрствование во время пасхальной ночи. У русских известен запрет спать в пасхальную ночь, а также обыкновение купать или обливать водой тех, кто проспал всенощную. На Украине и в Белоруссии считалось, что в пасхальную ночь нельзя спать, иначе проспишь весь год, проведешь его в полусонном состоянии, дети будут страдать от бессонницы и т. п. Бодрствование во время всенощной обеспечивало человеку бодрость и подвижность на предстоящий год, что связано с общей побудительной семантикой концепта «воскресения». На западе Полесья, в Польше, Словении и др. запрет спать во время всенощной мотивировался угрозой неурожая: верили, что у хозяина, заснувшего/лежащего в пасхальную ночь, полягут рожь, пшеница и лен, поля зарастут сорняками и т. д.

Пасха, благодаря присутствующей в ее мифологии идее начала и обновления, воспринималась как праздник, определяющий жизнь человека и семьи на грядущий год. К Пасхе были приурочены гадания о судьбе, связанные с концептом доли, ср. представление о том, что в пасхальную ночь «Бог счастье делит»; обычаи делить между прихожанами и домашними один пасхальный хлеб, одно яйцо, тем самым «выделяя» каждому его долю. Чтобы узнать свою долю, загадывали о судьбе по пасхальным хлебам. Сажая в печь хлеб (словац. и укр. «паску», рус. кулич), хозяйка называла по имени того члена семьи, кому он предназначен, и по тому, насколько хлеб удавался, судили о судьбе человека в грядущем году. Если хлеб трескался или плохо поднимался, ожидали смерти, если был высоким и пышным — надеялись на удачу. Если паска не подийдэ [не поднимется], значит «и доля плоха» (ПА, Житомир.).

На Страстной, пасхальной или Фомин неделях у вост. и юж. славян совершали поминовения предков, основанные на на представлении о «Пасхе мертвых», согласно которому в канун Пасхи Господь «открывает рай и ад (знаком чего являются открытые в церкви царские врата) и выпускает с «того света» души умерших, чтобы они могли посетить свои дома и отметить свою Пасху. С этим у вост. и юж. славян связано поверье о том, что в течение всей пасхальной недели (либо в период от Пасхи до Воэнесения) Христос ходит по земле и каждый умерший в это время человек попадает прямо в рай. Поминовение умерших на Страстной и Светлой неделях противоречило церковному канону (как несовместимое с радостью по поводу Воскресения Христа) и сохранило статус сугубо народного обычая.

В мифологии и обрядности праздника, значительное место отводилось скоромной пасхальной пище, особым пасхальным блюдам и разговлению после Великого поста. Для вост. и зап. славян характерно символическое представление Пасхи в образе скоромной и обильной пищи, во время Великого поста находящейся где-то далеко или высоко, а затем возвращающейся на землю, ср. в полес. приговорах, сопровождавших ритуальное хлестание в Вербное воскресенье: «Верба бьет, не я бью, за тыждень Великдень, недалечко красное яичко»; в рус. загадках, где Пасха загадывается через реалии, связанные с пищей: «Стоит амбар на семи столбах, как этот амбар обвалится, так весь мир возрадуется» [с разгадкой: семь недель поста и Пасхи].

Пасхальная еда подчинялась определенному распорядку: она предполагала обильный завтрак и обед, но при этом очень скромный ужин или даже отказ от него (в знак уважения к празднику); вне этих приемов пищи есть было нельзя. Во время разговления соблюдалась строгая очередность приема заранее освященных блюд. Первой пищей могли быть яйцо или его часть, кусок пасхального хлеба или мяса, остатки масленичных блюд, кусочек освященного хрена, листья освященной оливковой ветви, почки кизила и др. Одной из основных форм пасхальной трапезы было разделение продукта между всеми членами семьи (и социума), также восходящее к концепту доли. Раздел пищи/доли был важным фрагментом пасхального завтрака: в волынском Полесье, например, хозяин (старший в семье) по утрам в течение трех дней Пасхи разрезал освященное яйцо на части по числу членов семьи (это называлось «делиться яичком»).

Пища была проводником мировоззренческих установок праздника. Поскольку Пасха ассоциировалась с процветанием и активизацией жизни во всех сферах, пасхальный завтрак подразумевал не столько большое количество пищи, сколько разнообразие блюд и видов пищи, каждое из которых надо было попробовать. Поляки варили суп, в который клали понемногу от всех пасхальных блюд (колбас, ветчины, яиц, хрена и мн. др.). Иногда части всех этих блюд, включая разные виды пасхальных хлебов, просто смешивали, и домочадцы ели эту смесь из общей миски, ср. также обычай оставлять стол накрытым в течение всей Светлой недели, чтобы обеспечить сытую жизнь в течение целого года.

В мифологии Пасха соотносилась с событиями священной истории, с мотивами предательства Иуды, Тайной вечери, распятия Христа, eго смерти и воскресения. Как отражение этих эпизодов жизни и страданий Иисуса Христа трактуется в славянском фольклоре и апокрифических текстах происхождение обычая красить яйца на Пасху, выпекать «барашка», печь калачи в форме «тернового венца», освящать пять яиц по числу ран Христа, есть рыбу в Страстной четверг, есть корни хрена (напоминающие гвозди, которыми Иисус был прибит к кресту) и др. Магические свойства приписывались пасхальной пище и по завершении праздника: с яйцом пасхальным обходили загоревшееся строение или кидали его в огонь, надеясь, что яйцо поможет остановить пожар; искали заблудившуюся скотину, оглаживали им корову при первом весеннем выгоне, закапывали в поле, чтобы у льна головки были величиной с яйцо; кости пасхального поросенка также закапывали в посевы, чтобы уберечь их от града, клали их в посевное зерно, чтобы обеспечить урожай, и др.

Пасха считалась сугубо семейным праздником, когда семья должна была собраться вместе, что было залогом целостности на весь предстоящий год. У словенцев вся семья непременно собиралась за пасхальным завтраком; если же кто-нибудь из членов семьи не мог присутствовать дома в тот момент, ему пеняли за это целый год. Чтобы обезопасить дом от чужих, на Пасху ворота двора, а также отдельные постройки (например, хлев) тщательно запирали. У поляков в окр. Калиша удаление от дома в первый день Пасхи и хождение а гости (особенно не к родственникам) также считалось большим грехом. У болгар перспектива целостности семьи в предстоящем году оценивалась по тому, сохранились ли целыми все яйца, вложенные в пасхальный каравай. Если яйцо лопалось, это считали знаком будущих потерь среди членов семьи.

Пасхальные праздники пронизаны мотивами обновления всех сторон жизни. На Пасху обновлялась одежда: как говорили сербы, каждый человек должен был надеть новую одежду. У болгар девушки в течение трех праздничных дней должны были появляться в новой «перемене», ср. в.-слав, запрет носить на Пасху старые вещи, перешивать себе что-нибудь из старого или просто прикасаться к нему. Обновление затрагивало и иные стороны «вещного» быта. У русских отмечен обычай убирать на Пасху с киота старые образа и уставлять его новыми иконами или обновлять имеющиеся в доме иконы, прикупая к ним одну новую. У поляков и кашубов, чехов и словаков, хорватов и словенцев обязательной предпасхальной процедурой было обновление огня в домашнем очаге. Новый огонь высекали в церкви во время службы в Страстную субботу. Новый огонъ приносили домой с помощью свечей, древесного гриба, освященных в Вербное воскресенье веток; разжигали с их помощью огонь в очаге и уже на новом огне готовили пасхальные блюда; несли кусочки освященной огнем древесины на поле и в хозяйственные постройки.

Темой воскресения Христа мотивированы совершаемые на Пасху магические обряды, провоцирующие плодородие. На Пасху символически зарубали и трясли неплодоносящие деревья, обвязывали их соломой и обмазывали тестом, «будили». В Словении скот и домашнюю птицу «будили» в канун Пасхи; гуцулы стучали в ульи или слегка двигали их на Пасху. В мифологии Пасхи, как и других крупных праздников, присутствовали мотивы чудес. Встречаются рассказы о том, что на Пасху в течение некоторого времени солнце недвижимо пребывает на небе. В Полесье считалось, что поэтому Пасха и называется «Великдень», т. е. 'большой, длинный день', с Пасхой связан и сюжет об игре солнца: на Пасху оно радуется, что отвечает христианскому концепту Пасхи (радости по поводу Воскресения Христова), или «скачет, как барашек» (пол.) (ср. мотив Христа-агнца).

Протестанты пол. Поморья верили, что в пасхальную ночь вода становится кровавой или превращается в вино. На Пасху «открыто небо», поэтому словенцы Нижней Крамны верили, что человек, влезший пасхальной ночью на леса для сушки сена или на дерево, услышит все, что может случиться в этом году. По мнению русинов Бессарабии, небо открыто ночью на Пасху. Поэтому люди выходят из домов и стоят на улице, веря, что, увидев открытое небо, будут счастливы всю жизнь и попадут в рай. Среди других чудес пасхальной ночи: возможности добыть корону или рожки змеиного царя, которые приносят удачу; услышать звон колоколов, некогда ушедших под воду; увидеть золотую утку, несущую золотые яйца, добыть другие чудесные предметы.

В пасхальном цикле славянского календаря традиционно сильны мотивы начала, связанные с представлением о том, что в этот праздник можно было магическими средствами обеспечить себе успех на весь предстоящий год. У вост. и зап. славян, словенцев и хорватов были популярны приметы о том, что человек, первым вернувшийся (пешим и конным) домой после пасхальной службы (с освященной пасхальной пищей), будет удачлив в течение года: хозяин первым закончит пахоту, сев и жатву, девушка первой выйдет замуж и т.д. - человека будет ожидать счастье и везение во всем. Пасхальная служба считалась благоприятным моментом для магических действий ради успеха в делах и промыслах. Чтобы иметь успех в охоте, охотники в юж. Польше на Пасху стреляли в солнце или во время пасхальной службы стреляли в направление церкви или в статую Христа, что осмыслялось как продажа души черту (пол,). Чтобы обеспечить успех в игре, вместо «Воистину воскресе» на возглас священника в пасхальную ночь отвечали: «Три туза да козырная!»

Пасха как главный христианский праздник мыслился несовместимым с демоническим началом. О потере демонами своей силы в пасхальную ночь говорят многочисленные поверья (Русские считали, что во время всенощной и в первый день Пасхи в церкви можно услышать, как под землей ведьмы и нечистые духи стонут и вопят по случаю Воскресения Христова. С Пасхой связан также и известный сюжет о дьяволе (сатане, Люцифере), посаженном Богом в аду или в подземелье на цепь и в течение всего года грызущем эту цепь в надежде освободиться, но каждый раз терпящем поражение в канун Пасхи. Рассказывали, что совсем уже истончившаяся к Страстной пятнице цепь ежегодно восстанавливается в момент, когда священник возглашает «Христос воскресе». Ср. далматин. поверье, согласно которому вся земля стоит на столбе с прикованным к ней цепью дьяволом: если бы священник на Пасху не произносил слов «Kristos voskres», дьявол бы мог изгрызть столб, земля осела бы и настал бы Страшный суд.

На Пасху у человека появлялась возможность распознать, увидеть нечистую силу во время пасхальной заутрени. Для этого надо было под Пасху затопить печь дровами, еженедельно откладываемыми в течение семи недель Великого поста (в.-слав.); приметить, которая из женщин во время крестного хода обошла костел лишь один раз, тогда как надо сделать это трижды; увидеть из алтарной части костела, у кого из женщин на голове подойник; трижды перебросить через церковь ярмо черного вола, и тогда все ведьмы повиснут на шее у священника (далматин.) и др., На Пасху, поднявшись на чердак или на колокольню со свечой, горящей еще с заутрени, можно было увидеть домового, похристосоваться с ним и оставить ему яйцо для разговления.

Одна из важных тем пасхальной обрядности и мифологии — метеорологическая: обычаи, верования и запреты, касающиеся предупреждения засухи, града и непогоды. В Полесье и в ю.-рус, регионах среду по Пасхе и всю пасхальную неделю называли «сухими» и в это время воздерживались от полевых работ, не городили, не копали землю из опасения засухи. Ее профилактике были посвящены пасхальные обливания и ритуальная чистка колодцев, также совершаемая на Светлой неделе. Чтобы избежать града, на Пасху фракийские болгары не водили «скачено хоре» (хоровод с подскоками), а только «слядно хоро» (плавный хоровод); у вост. славян воздерживались от работы в т. н. градовые дни, отмечаемые в среду после Пасхи.

Среди пасхальных ритуалов выделяются костры, обрядовые обходы дворов, а также «хождения в жито». Преимущественно у зап. славян, словенцев и хорватов, а также на сопредельных территориях существовала традиция разжигания пасхальных костров. Их жгли в пасхальную ночь и в ночь на пасхальный понедельник; вокруг них собирались люди после службы, веселились, коротая ночи, стреляли и др. Костер, разведенный в эту ночь, служит знаком того, что пора собираться в церковь на службу; иногда он напоминал о том костре, который, согласно польским поверьям, жгли апостолы во дворе Пилата, ожидая освобождения Христа. У вост. славян костры накануне Пасхи жгли у церквей, на улицах и на кладбищах, сюда сносили старые кресты и вещи, украденные у евреев. Костры разжигали, чтобы заслужить отпущение грехов, которое давалось тому, кто принесет в пасхальный костер большую вязанку хвороста (пол.); чтобы при свете огня увидеть, как отворяется небо, и попросить у Бога исполнить свое заветное желание (карпат,).

В Словении и Хорватии, у сербов Воеводины в Страстную субботу около церквей, а также часто во дворах своих домов разжигали костры: в них освящали «новый» огонь, который так же, как и у зап. славян, разносили по домам. Кострам могли придавать форму, отвечающую христианской тематике праздника, форму креста, дароносицы, начальных букв имени Господа (JHS). Тема праздника присутствовала и в других моментах, касающихся костров; там же парни, бегая по селу с факелами, зажженными от пасхального костра, кричали, что они «Христа ищут», Пасхальная и следующая за ней Фомина неделя были временем массовых обходов дворов, У вост. славян в течение всей Светлой недели, начиная с первого дня Пасхи, священника в сопровождении причта и благочестивых прихожан обходили с иконами все дома в селе и служили там пасхальные молебны, за что получали вознаграждение.

С вечера воскресенья по домам ходили группы мужчин (волочебников — в Белоруссии, христованников — на юго-западе и западе России) и поздравляли хозяев с праздником. Они исполняли под окнами специальные песни, в которых помимо обычных величальных образов, отражающих богатство крестьянского двора, перечислялись основные годовые праздники традиционного аграрно-хозяйственного календаря крестьянина (см. Волочебный обряд, Волоченные песни). У поляков на Пасху мужчины и парни обходили дома с живым или деревянным петухом как символом воскресшего Христа. В обходах принимали участие парни, достигшие брачного возраста. Они обходили все дома, где жили девушки на выданье, присматривая себе невест. Иногда на Пасху село обходили с соломенным чучелом Смерти, на смену которому в село якобы входил Христос.

Погужане при этом пели: «Szla smicrtcczka z miasta, pan Jezus do miasta.,.» [Шла Смертушка из города, а Иисус в город...]. На Пасху совершились «хождения в жито» — обходы полей с целью осмотра посевов и отправления там молебнов. В них широко использовались пасхальные атрибуты и символика. У русских в таких обходах участвовали священнослужители: после того как «богоносцы» — крестьяне и/или священник с причтом — обходили село с иконой на 2-й или 3-й день Пасхи, крестьяне обычно просили священника отслужить мирской молебен об урожае с водосвятием, по окончании которого женщины просили священника или дьячка поваляться на земле, чтобы «снопы были тяжелыми», «посевы тучными» и т. д . ; если священнослужители отказывались это сделать, их валили на землю и катали насильно. Для крестьян важен был сам факт катания священников по земле, поэтому, если молебен был в селе, священника, прямо в облачении, катали здесь же, около церкви, часовни или посреди села. Эти пасхальные обходы часто преследовали цель не только освятить посевы, но и предотвратить засуху, защитить поля от града и т. п.

У западных славян во время выходов в поле на Пасху широко использовались древесина и ветки, обожженные в пасхальных кострах. Повсеместным для зап. славян является обычай кропить поля святой водой; втыкать в поля сделанные из освященных в Вербное воскресенье веток вербы и клокочки крестики. Широкое распространение получил обычай втыкать в землю крестики, сделанные из веток или кусков дерева, специально обожженных в огне или костре около костелов. У словаков, мораван и чехов было обыкновение катать по полям пасхальные хлебы и яйца — для того чтобы обеспечить хороший урожай. У словенцев на Пасху процессии отправлялись в поля и виноградники прямо от церкви; в Каринтии они поднимались на три ближайшие к селу вершины, где Божьи путники молились и кропили посевы святой водой.

Разнообразными были формы праздничного досуга. Среди них основное место у всех славян занимали игры с крашеными яйцами и прежде всего — катание яиц по земле или со специальных лотков, а также «битки» — битье крашеными яйцами. У вост. славян в течение всей пасхальной недели любой человек мог подняться на колокольню и звонить в колокола; этому звону нередко приписывала магический смысл. Важное место на Пасху занимали качели, а также хороводы, имеющие аграрно-хозяйственную и любовно-брачную тематику (в последних обычно назывались будущие супружеские пары и величались молодожены, поженившиеся в течение последнего года). Обязательными на Пасху были взаимные посещения близких родственников. У зап. славян в начале праздничной недели совершались массовые молодежные обливания.

 

Что же заключается в понятии «обряд»? В чем его сущность? Почему во все времена, начиная с первобытнообщинного строя, люди отмечали торжественными ритуальными действиями наиболее выдающиеся события своей жизни.

Термин «о6ряд» происходит от глагола «обрядить», «обряжать» -украшать. Обряд является своего рода перерывом в обыденной жизни, ярким пятном на фоне повседневности. Он обладает удивительным свойством воздействовать на эмоциональный мир человека и одновременно вызывать у всех присутствующих сходное эмоциональное состояние, способствующее утверждению в сознании той основной идеи, ради которой он совершается.

Первые элементы обрядности возникли задолго до появления христианской религии из потребностей людей в торжественно-радостные и торжественно-скорбные моменты жизни собираться вместе и определенным образом выражать охватившие их чувства. В этом состоит социально-психологическая природа обрядности.

В каждый обряд вкладывается свое содержание, но он всегда представляет собой условное действие, цель которого - выразить в символической форме конкретные представления и определенные социальные идеи. Обряды отражают многообразные связи и взаимоотношения людей в обществе.

«Это символическое и эстетическое выражение (и проявление) коллективных связей общества, коллективной сущности человека, связей, не только соединяющих человека с современниками, но и объединяющих его с предками. Обряд создается как выражение духа, привычек, традиций, уклада жизни общества», в нем получает отражение реальная жизнь человека, его связи и отношения с обществом, с окружающими людьми. Обряд является одним из способов существования традиций.

В комплексе общественных явлений традиции проявляются как одна из форм закрепления, сохранения и передачи определенных общественных отношений от одного поколения к другому. Традиции как прочно установившиеся, ставшие привычными представления людей рождаются в ответ на запросы жизни и существуют до тех пор, пока отвечают нуждам той или иной группы людей.

Обряд - общественное явление, представляющее собой совокупность утвердившихся в народе условно-символических действий, выражающее определенный магический смысл, связанный с отмечаемыми событиями личной или общественной жизни; это своеобразный коллективный акт, который строго определяется традицией, а также внешняя сторона религиозной жизни и верований человека.

Ритуал - порядок совершения обряда последовательность условно- символических действий, выражающих основную идею праздника, внешнее проявление верований человека.

Эти понятия в обыденной жизни имеют тенденцию к расширению их объемов и довольно часто подменяются одно другим. Тем не менее их разведение и определение содержания от более широкого к узкому представляется нам правомерным, так как позволяет свободно оперировать ими в ходе наших рассуждений и отличать одно от другого.

Пасха

Праздник Пасха отмечает воскрешение Иисуса Христа. Это самый важный праздник в христианском календаре. Пасхальное воскресенье, как правило, не приходится на одно и то же число каждый год, но бывает всегда между 22 марта и 25 апреля. Оно приходится по традиции на первое воскресенье после первого полнолуния, следующего за 21 марта днем весеннего равноденствия.Дата пасхального воскресенья была официально утверждена церковным собором в Никее в 325 году н. э.Название праздника «Пасха» является прямым перенесением названия иудейского праздника, который отмечался ежегодно в течение недели, начиная с 14-го дня весеннего месяца нисана. Само слово «пасха» представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова «pesah», которое толковалось как «прохождение»; оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние.По преданию и легенде смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи, а Сам Он уподобился невинному ягненку (агнцу), закалываемому по обычаю у многих народов перед началом этого праздника. Христиане всегда чтили воскресный день как день Воскресения Христова. События евангельской истории также совпали с иудейским праздником Пасхи, по времени празднования они были очень близки.Расчет времени празднования Пасхи осуществляется в настоящее время по лунно-солнечному календарю.Но Пасха, как и всякий священный обряд, только в том случае может принести нам пользу, если мы будем понимать его смысл и духовную важность. Когда же в православную церковь пришел обычай приветствовать друг друга словами «Христос воскреси», дарить на Пасху крашеные яйца и украшать стол куличами и творожными пасхами? Есть церковное предание, что по вознесении Христа святая Мария Магдалина, путешествуя по разным странам с проповедью о воскресшем Спасителе, была в Римегде она предстала императору Тиберию и, поднеся ему красное яйцо, сказала: «Христос воскреси», и таким образом начала свою проповедь о воскресшем Христе. Первые христиане, узнав о таком простом, сердечном приношении равноапостольной жены, начали подражать ему, при воспоминании Воскресения Христова стали друг другу дарить красные яйца. Обычай этот быстро распространился и сделался всеобщи

Новозаветная, христианская Пасха была установлена апостолами вскоре после крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа и наполнилась новым смыслом. Это - праздник победы над смертью.
Первоначально Новозаветная Пасха посвящалась воспоминанию о смерти Спасителя. Во II веке время и чин праздника устанавливается в Христианской Церкви. На первом Вселенском соборе Христианских церквей в Никее (325 г.) было решено перенести православный праздник на неделю позже еврейского. Постановлением этого же собора Пасха должна отмечаться в первое воскресенье, следующее за первым полнолунием после весеннего равноденствия. Таким образом, праздник "кочует" во времени и выпадает каждый год на разные дни в период с 22 марта по 25 апреля по старому стилю. И только к V веку Церковь разработала правила и сроки празднования Пасхи, упорядочила обряды и каноны и окончательно утвердила их на своих Вселенских соборах на все времена. Было установлено, что христианская Пасха - это праздник Воскресения Христова и празднуется отдельно от иудейской в первое воскресенье после полнолуния, следующего за мартовским равноденствием. Поэтому Пасха - праздник переходящий, исчисляемый на каждый год.
Новозаветная Пасха - Светлое Христово Воскресенье - как главное событие в духовной жизни христианина получила название Праздник праздников, царь дней или Велик день. Пасха является также самым первым христианским праздником.
Православная пасха
Придя на Русь из Византии, христианство принесло и ритуал празднования Пасхи. Всю неделю, предшествующую этому дню, принято называть Великой, или Страстной. Особо выделяют последние дни Страстной недели: Великий Четверг - как день духовного очищения, принятия таинства, Страстная Пятница - как еще одно напоминание о страданиях Иисуса Христа, Великая Суббота - день печали, и наконец, Светлое Воскресение Христово.
У православных славян существовало множество обычаев, ритуалов, приуроченных к дням Великой недели. Так, Великий Четверг традиционно называют "чистым", причем не только потому, что в этот день каждый православный человек стремится очиститься духовно, причаститься, принять таинство, установленное Христом. В Чистый Четверг был широко распространен народный обычай очищения водой - купание в проруби, реке, озере или обливание в бане до восхода солнца.
В этот день убирали в избе, все мыли и чистили. На Севере и в Средней полосе России было принято собирать и сжигать ветви можжевельника, для окуривания жилища и хлева. Считалось, что целебный можжевеловый дым защищал человека и "животинку" от нечисти и болезней. Бытовало также поверье, что снесенные в страстной четверг яйца, съеденные на Пасху, предохраняли от недуга, а скорлупа яиц, зарытая в землю на пастбище, надежно защищала домашний скот от сглаза и всякой напасти. Еще один обычай - освящать соль и в ночь под Четверг ставить на стол с хлебом.
Начиная с Чистого Четверга готовились к праздничному столу, красили и расписывали яйца. По древней традиции крашеные яйца укладывали на свежую проросшую зелень овса, пшеницы, а иногда на нежно-зеленые крошечные листочки кресс-салата, которые специально заранее проращивали для праздника. С Четверга готовили пасху, пекли куличи, бабы, блины, мелкие изделия из лучшей пшеничной муки с изображением крестиков, барашков, петушков, курочек, голубков, жаворонков, а также медовые пряники. Пасхальные пряники отличались от обычных тем, что имели силуэты барашка, зайчика, петушка, голубка, жаворонка и яйца.
В Чистый же четверг варили овсяный кисель для "ублажения" мороза. Кое-где его хранили до воскресенья, а на Пасху его ели даже раньше кулича. К праздничному столу готовили много снеди, запекали барашка, окорок, жарили телятину. Горячие блюда и рыбу к Пасхальному столу не подавали.
Пасхальный стол отличался от праздничного великолепием, был вкусным, обильны и очень красивым. У зажиточных хозяев подавали 48 различных блюд по числу дней истекшего поста. Куличи и пасхи украшали самодельными цветами. Изготовление цветов для праздника, как и расписывание яиц, некогда было увлекательнейшим занятием. Дети и взрослые вырезали цветы из яркой цветной бумаги, ими же украшали стол, иконы, дом. В домах зажигали все свечи, лампады, люстры и светильники.
Кроме того, обрядовые пасхальные блюда связаны с ритуальной символикой урожая. К примеру, остатки освященных в Церкви яиц, пирогов и мясных блюд (кости) закапывали в поле. Одно пасхальное яйцо сохраняли до начала сева. Его брали с собой идя первый раз сеять, чтобы урожая был богатым
Всю Светлую неделю длился праздник, стол оставался накрытым, приглашали к столу, угощали, особенно тех, кто не мог или не имел такой возможности, привечали нищих, убогих, больных. В деревнях был обычай вечером, с наступлением сумерек, играть на скрипке. Скрипач или несколько скрипачей ходили по деревням, под окнами каждого дома играли в честь Воскресения Христова, в ответ хозяин с хозяйкою угощали чаркой и одаривали пасхальными яйцами, а иногда и деньгами.

Ритуалы
После Тайной Вечери Христос с учениками идет в Гефсиманский сад и, оставив их, один молится перед страданиями и крестной смертью. Здесь он был схвачен стражниками, предан суду и принял крестную смерть. Об этом говорят последние дни Страстной недели:
Великий Четверг - духовное очищение, принятие таинства;
Страстная Пятница - страдания Иисуса Христа; погребение Его Тела;
Великая Суббота - день печали и ожидания Воскресения Христова; и, наконец, - Светлое Воскресение Христово.
У православных славян существовало множество обычаев, приуроченных к дням Великой Недели.
В Великий Четверг, который в народных традициях называют "чистым", каждый православный человек стремится очиститься духовно, причаститься, принять Таинство. В народе этот день отмечался обычаем очищения водой - купанием в проруби, реке, озере. В этот же день красили яйца к Пасхальному столу.
Яйцо в мировоззрении древних народов еще задолго до Рождества Христова символизировало Вселенную. Плутарх возвеличивал яйцо, считая его творцом всей природы. Славяне считали яйцо символом солнца. В христианстве яйцо приобрело новое значение.
Обычай красить яйца связывают с св. Марией Магдалиной, которая, проповедовав о Воскресении Иисуса Христа перед императором Тиберием подала ему яйцо с возгласом "Христос Воскрес!". Император усомнился в этом: - В это так же трудно поверить, как в то, что это белое яйцо может стать красным! И в тот же момент белое яйцо стало алым.
Красное яйцо - символ Воскресения, символ Пасхи. Как из яйца возникает новая жизнь, так и мир заново родился через Воскресение Христово. Красный цвет знаменует радость Воскресения, возрождения рода человеческого, но это и цвет пролитой на кресте Крови Христовой, которой искуплены грехи мира.
Весь вечер Великого Четверга и в Страстную Пятницу в домах православных христиан пекли куличи и делали пасху, а затем освящали их.
Весь народ торжественно готовился к Святому дню. Много добрых обычаев было к нему приурочено. Считалось, что добрые дела, совершаемые в пользу других, особенно обделенных судьбой, помогают снять с души грех. Так, на Руси было принято собирать деньги для выкупа должников из тюрьмы. Малоимущие люди выкупали у птицеловов птиц, чтобы отпустить беззащитное существо на волю.

Пасха для мертвых

 

О народных поверьях, связанных с празднованием святой Пасхи в деревне, в том числе в Нижегородской губернии, нам рассказала этнолог, специалист по архаичным народным праздникам и обрядам Ольга Гальцева, работающая в НГИАМЗ.

 

По народным верованиям, светлое воскресение Спасителя празднуют в трех мирах – в царстве Божьем, в мире живых и в мире мертвых. Это никак не противоречит преданиям христианским. В связи с этим в среде русских селян и по сей день распространена традиция посещать на Пасху умерших родственников, ходить на кладбище. В каких-то областях ушедших предков посещают заранее, например, в четверг или в субботу.

 

В старину повсеместно в великий четверг крестьяне топили баню. После того как все члены семьи помоются, в бане обязательно поддавали пару, а также оставляли мыло и веники для умерших родственников. Делали это для того, чтобы они тоже могли помыться и встретить великий праздник чистыми. Также в четверг на страстной неделе в некоторых районах селяне ходили на кладбища и жгли костры у собственных домов, чтобы души умерших родителей могли согреться. Интересно, что в Нижегородской области традиция этих обрядов бытовала и у русских, и у мордвы, и у марийцев.

 

В старину православная церковь активно боролась с тем, чтобы прихожане не посещали кладбищ в великий четверг. Однако до сих пор в некоторых районах области ходят на могилки родственников именно в этот день и даже приносят умершим крашеные яйца - чтобы душам усопших было с чем встретить Христа. Погост посещали и в саму Пасху. Вот только входить на кладбище нужно было только через главные ворота, так как считалось, что именно там души покойных встречают своих живых родственников. Например, в Рязанской области после праздничной службы прихожане шли на кладбище, и этот обряд называли «христосованием». Они трижды обкатывали яйцо вокруг могилки со словами «Христос воскресе», после чего крошили его на могильную насыпь или зарывали в землю. Иногда после такого обкатывания могилу целовали.

 

В отдельных случаях подобное поведение живых являлось своеобразным сигналом в мир мертвых (у них же нет календарей) о том, что грядет великий праздник. Ведь считается, что умершие, как и живые, справляют Пасху. По данным Ольги Гальцевой, у западных и южных славян существовал специальный день (выпадающий на Фомино воскресенье, следующее за Светлым), который назывался Пасхой мертвых. По народным поверьям, именно в этот день мертвые празднуют Пасху, а в некоторых быличках (короткий рассказ о встрече с «нечистой силой») даже рассказывается о встрече покойников на службе в церкви.

 

Согласно народным поверьям, на светлой или радостной неделе (лучше до вторника) нужно обязательно посетить кладбище и поздравить усопших родных, похристосоваться с ними. Хотя зачастую на кладбище идут в Пасху целыми семьями и устраивают на могилах праздничный помин.

Не менее распространенной традицией в старину было в пасхальную полночь ходить с фонарями и встречать Христа или, как объясняли сами участники этого действа, освещать ему дорогу. Но обычно подобная традиция бытовала в тех населенных пунктах, где не было храма и моление проводилось крестьянами самостоятельно. Видимо, что таким образом был заменен праздничный крестный ход, чего нельзя сказать о традиции разжигать в это же время по возвышенностям костры. Этот обряд имел в народе предназначение совершенно конкретное – греть мертвых или греть родителей.

 

Так что большинство из народных пасхальных обрядов были направлены из мира живых в мир иной. Вероятно, символика воскресения должна была попасть в оба мира, особенно в мир умерших, так как наступление этого светлого дня во всем христианском мире является вестью о грядущем воскресении для всех «…И сущим во гробех живот даровал».

 

Во многих районах России в праздничную пасхальную полночь охотники выходили из изб и начинали палить в небо из ружей. Таким образом они якобы изгоняли из села чертей. Ольга Гальцева рассказала, что нечто подобное было зафиксировано в пасхальную ночь в одной из старообрядческих деревень Семеновского района. Только там “салютовали“ не в самой деревне, а на кладбище. Таким необычным способом живые оповещали умерших (этот обряд называется «мертвых будить») о наступившем празднике.

 

Яйцо как оберег

 

Если по церковным канонам окрашенное в красный цвет яйцо в представлении православных людей символизировало мир, обагренный кровью Иисуса Христа, то в народных верованиях яйцо – символ плодородия и всего, что может вместить это понятие - зарождающаяся жизнь, здоровье, защита, плодовитость.

 

Круглая и гладкая форма яйца, по всей видимости, ассоциировалась с гладкой и благополучной жизнью, и не случайно, что яйцо использовалось в различных магических обрядах, способствующих умножению урожая и потомства скота. Так, существовала примета, что при первом выгоне корова должна была перешагнуть через положенное перед ней яйцо - тогда впоследствии она приобретала круглые, дородные формы и приносила здоровый приплод. Но если корова, наступая на яйцо, давила его, это означало, что в течение года она умрет.

 

В Воскресенском районе нашей губернии пасхальное яйцо даже служило оберегом: его хранили за иконами от пожара. Согласно поверью ветлужан, если на их усадьбе случался пожар, яйцо нужно было всего-навсего перекинуть через крышу дома, и тогда огонь должен б