Откуда пришла традиция празднования Пасхи?

Откуда пришла традиция празднования Пасхи?

По одной из версий, происхождение слова «Пасха» тесно связано с иудейским праздником Песах, который еврейский народ ежегодно отмечает как день освобождения от рабства у египтян. По другой версии, этот праздник был искусственно навязан Церковью славянам, только бы выбить из их голов языческую мифологию. Наконец, третья версия гласит, что слово «Пасха» (от англ. «Easter») берет корни от имени Остары – богини весны (пишется как «Eostre»), приход которой обозначал день весеннего равноденствия. Так сразу три источника тесно переплелись воедино, подарив миру один из самых почитаемых религиозных праздников современности. Но давайте окунемся в историю еще глубже, чтобы понять истинное происхождение священной символики.

Языческие ритуалы Западной Европы: пробуждение богини Остары

У древних кельтов существовал обычай в 20-х числах марта чествовать приход Остары, что также знаменовал день, когда продолжительность ночи и дня были тождественны друг другу. Языческие празднования сопровождались обязательным обрядом обмена крашеными яйцами и пшеничными булочками, которыми отмечали пробуждение природы из зимней спячки. Крашеные яйца и вино приносили в жертву земле, чтобы обеспечить хороший приплод скота и богатый урожайный сезон. С течением времени, когда появилось христианство, Церковь не стала вытеснять привычные народу праздники, зато завернула их в новую обертку под названием «Благовещение» и «Пасха».

Весенние фестивали древних славян: Красная горка и приход Ярилы

Так как климат суровой Руси в разы холоднее погоды в Европе, к концу марта наши предки отмечали проводы зимы, которые впоследствии церковь приурочила к Масленице. Зато сама Пасха непосредственно впитала в себя традиции и обряды языческого праздника Красной горки, который проходил в середине апреля. Именно в Лельник (это второе его название) славяне отмечали приход весны и появление первого тепла, а еще чтили богов плодородия и размножения – Ярилу и Ладу. Народ разжигал костры, устраивал массовые гулянья и, конечно, готовил тотемные блюда. Что подавали к столу?

Это была особенная выпечка вытянутой формы, верхушка которой обмазывалась взбитыми белками и посыпалась зернами пшеницы – ныне именуемая как «кулич». И творожный круглый пирог с отверстием посередине как знак женского начала – ныне пасха. Изображение фаллических символов должны были задобрить богов плодородия и обеспечить богатый урожай зерновых культур, а также приплод домашнего скота. Ну а Церковь просто пошла на компромисс после крещения русских земель, переименовав праздник Красной горки в Пасху, да и яствам придав новый сакральный смысл – тела, крови и гроба Иисуса Христа.

Пасха

Праздник Пасха отмечает воскрешение Иисуса Христа. Это самый важный праздник в христианском календаре. Пасхальное воскресенье, как правило, не приходится на одно и то же число каждый год, но бывает всегда между 22 марта и 25 апреля. Оно приходится по традиции на первое воскресенье после первого полнолуния, следующего за 21 марта днем весеннего равноденствия.Дата пасхального воскресенья была официально утверждена церковным собором в Никее в 325 году н. э.Название праздника «Пасха» является прямым перенесением названия иудейского праздника, который отмечался ежегодно в течение недели, начиная с 14-го дня весеннего месяца нисана. Само слово «пасха» представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова «pesah», которое толковалось как «прохождение»; оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние.По преданию и легенде смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи, а Сам Он уподобился невинному ягненку (агнцу), закалываемому по обычаю у многих народов перед началом этого праздника. Христиане всегда чтили воскресный день как день Воскресения Христова. События евангельской истории также совпали с иудейским праздником Пасхи, по времени празднования они были очень близки.Расчет времени празднования Пасхи осуществляется в настоящее время по лунно-солнечному календарю.Но Пасха, как и всякий священный обряд, только в том случае может принести нам пользу, если мы будем понимать его смысл и духовную важность. Когда же в православную церковь пришел обычай приветствовать друг друга словами «Христос воскреси», дарить на Пасху крашеные яйца и украшать стол куличами и творожными пасхами? Есть церковное предание, что по вознесении Христа святая Мария Магдалина, путешествуя по разным странам с проповедью о воскресшем Спасителе, была в Римегде она предстала императору Тиберию и, поднеся ему красное яйцо, сказала: «Христос воскреси», и таким образом начала свою проповедь о воскресшем Христе. Первые христиане, узнав о таком простом, сердечном приношении равноапостольной жены, начали подражать ему, при воспоминании Воскресения Христова стали друг другу дарить красные яйца. Обычай этот быстро распространился и сделался всеобщи

Новозаветная, христианская Пасха была установлена апостолами вскоре после крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа и наполнилась новым смыслом. Это - праздник победы над смертью.
Первоначально Новозаветная Пасха посвящалась воспоминанию о смерти Спасителя. Во II веке время и чин праздника устанавливается в Христианской Церкви. На первом Вселенском соборе Христианских церквей в Никее (325 г.) было решено перенести православный праздник на неделю позже еврейского. Постановлением этого же собора Пасха должна отмечаться в первое воскресенье, следующее за первым полнолунием после весеннего равноденствия. Таким образом, праздник "кочует" во времени и выпадает каждый год на разные дни в период с 22 марта по 25 апреля по старому стилю. И только к V веку Церковь разработала правила и сроки празднования Пасхи, упорядочила обряды и каноны и окончательно утвердила их на своих Вселенских соборах на все времена. Было установлено, что христианская Пасха - это праздник Воскресения Христова и празднуется отдельно от иудейской в первое воскресенье после полнолуния, следующего за мартовским равноденствием. Поэтому Пасха - праздник переходящий, исчисляемый на каждый год.
Новозаветная Пасха - Светлое Христово Воскресенье - как главное событие в духовной жизни христианина получила название Праздник праздников, царь дней или Велик день. Пасха является также самым первым христианским праздником.
Православная пасха
Придя на Русь из Византии, христианство принесло и ритуал празднования Пасхи. Всю неделю, предшествующую этому дню, принято называть Великой, или Страстной. Особо выделяют последние дни Страстной недели: Великий Четверг - как день духовного очищения, принятия таинства, Страстная Пятница - как еще одно напоминание о страданиях Иисуса Христа, Великая Суббота - день печали, и наконец, Светлое Воскресение Христово.
У православных славян существовало множество обычаев, ритуалов, приуроченных к дням Великой недели. Так, Великий Четверг традиционно называют "чистым", причем не только потому, что в этот день каждый православный человек стремится очиститься духовно, причаститься, принять таинство, установленное Христом. В Чистый Четверг был широко распространен народный обычай очищения водой - купание в проруби, реке, озере или обливание в бане до восхода солнца.
В этот день убирали в избе, все мыли и чистили. На Севере и в Средней полосе России было принято собирать и сжигать ветви можжевельника, для окуривания жилища и хлева. Считалось, что целебный можжевеловый дым защищал человека и "животинку" от нечисти и болезней. Бытовало также поверье, что снесенные в страстной четверг яйца, съеденные на Пасху, предохраняли от недуга, а скорлупа яиц, зарытая в землю на пастбище, надежно защищала домашний скот от сглаза и всякой напасти. Еще один обычай - освящать соль и в ночь под Четверг ставить на стол с хлебом.
Начиная с Чистого Четверга готовились к праздничному столу, красили и расписывали яйца. По древней традиции крашеные яйца укладывали на свежую проросшую зелень овса, пшеницы, а иногда на нежно-зеленые крошечные листочки кресс-салата, которые специально заранее проращивали для праздника. С Четверга готовили пасху, пекли куличи, бабы, блины, мелкие изделия из лучшей пшеничной муки с изображением крестиков, барашков, петушков, курочек, голубков, жаворонков, а также медовые пряники. Пасхальные пряники отличались от обычных тем, что имели силуэты барашка, зайчика, петушка, голубка, жаворонка и яйца.
В Чистый же четверг варили овсяный кисель для "ублажения" мороза. Кое-где его хранили до воскресенья, а на Пасху его ели даже раньше кулича. К праздничному столу готовили много снеди, запекали барашка, окорок, жарили телятину. Горячие блюда и рыбу к Пасхальному столу не подавали.
Пасхальный стол отличался от праздничного великолепием, был вкусным, обильны и очень красивым. У зажиточных хозяев подавали 48 различных блюд по числу дней истекшего поста. Куличи и пасхи украшали самодельными цветами. Изготовление цветов для праздника, как и расписывание яиц, некогда было увлекательнейшим занятием. Дети и взрослые вырезали цветы из яркой цветной бумаги, ими же украшали стол, иконы, дом. В домах зажигали все свечи, лампады, люстры и светильники.
Кроме того, обрядовые пасхальные блюда связаны с ритуальной символикой урожая. К примеру, остатки освященных в Церкви яиц, пирогов и мясных блюд (кости) закапывали в поле. Одно пасхальное яйцо сохраняли до начала сева. Его брали с собой идя первый раз сеять, чтобы урожая был богатым
Всю Светлую неделю длился праздник, стол оставался накрытым, приглашали к столу, угощали, особенно тех, кто не мог или не имел такой возможности, привечали нищих, убогих, больных. В деревнях был обычай вечером, с наступлением сумерек, играть на скрипке. Скрипач или несколько скрипачей ходили по деревням, под окнами каждого дома играли в честь Воскресения Христова, в ответ хозяин с хозяйкою угощали чаркой и одаривали пасхальными яйцами, а иногда и деньгами.

Ритуалы
После Тайной Вечери Христос с учениками идет в Гефсиманский сад и, оставив их, один молится перед страданиями и крестной смертью. Здесь он был схвачен стражниками, предан суду и принял крестную смерть. Об этом говорят последние дни Страстной недели:
Великий Четверг - духовное очищение, принятие таинства;
Страстная Пятница - страдания Иисуса Христа; погребение Его Тела;
Великая Суббота - день печали и ожидания Воскресения Христова; и, наконец, - Светлое Воскресение Христово.
У православных славян существовало множество обычаев, приуроченных к дням Великой Недели.
В Великий Четверг, который в народных традициях называют "чистым", каждый православный человек стремится очиститься духовно, причаститься, принять Таинство. В народе этот день отмечался обычаем очищения водой - купанием в проруби, реке, озере. В этот же день красили яйца к Пасхальному столу.
Яйцо в мировоззрении древних народов еще задолго до Рождества Христова символизировало Вселенную. Плутарх возвеличивал яйцо, считая его творцом всей природы. Славяне считали яйцо символом солнца. В христианстве яйцо приобрело новое значение.
Обычай красить яйца связывают с св. Марией Магдалиной, которая, проповедовав о Воскресении Иисуса Христа перед императором Тиберием подала ему яйцо с возгласом "Христос Воскрес!". Император усомнился в этом: - В это так же трудно поверить, как в то, что это белое яйцо может стать красным! И в тот же момент белое яйцо стало алым.
Красное яйцо - символ Воскресения, символ Пасхи. Как из яйца возникает новая жизнь, так и мир заново родился через Воскресение Христово. Красный цвет знаменует радость Воскресения, возрождения рода человеческого, но это и цвет пролитой на кресте Крови Христовой, которой искуплены грехи мира.
Весь вечер Великого Четверга и в Страстную Пятницу в домах православных христиан пекли куличи и делали пасху, а затем освящали их.
Весь народ торжественно готовился к Святому дню. Много добрых обычаев было к нему приурочено. Считалось, что добрые дела, совершаемые в пользу других, особенно обделенных судьбой, помогают снять с души грех. Так, на Руси было принято собирать деньги для выкупа должников из тюрьмы. Малоимущие люди выкупали у птицеловов птиц, чтобы отпустить беззащитное существо на волю.

Пасха для мертвых

 

О народных поверьях, связанных с празднованием святой Пасхи в деревне, в том числе в Нижегородской губернии, нам рассказала этнолог, специалист по архаичным народным праздникам и обрядам Ольга Гальцева, работающая в НГИАМЗ.

 

По народным верованиям, светлое воскресение Спасителя празднуют в трех мирах – в царстве Божьем, в мире живых и в мире мертвых. Это никак не противоречит преданиям христианским. В связи с этим в среде русских селян и по сей день распространена традиция посещать на Пасху умерших родственников, ходить на кладбище. В каких-то областях ушедших предков посещают заранее, например, в четверг или в субботу.

 

В старину повсеместно в великий четверг крестьяне топили баню. После того как все члены семьи помоются, в бане обязательно поддавали пару, а также оставляли мыло и веники для умерших родственников. Делали это для того, чтобы они тоже могли помыться и встретить великий праздник чистыми. Также в четверг на страстной неделе в некоторых районах селяне ходили на кладбища и жгли костры у собственных домов, чтобы души умерших родителей могли согреться. Интересно, что в Нижегородской области традиция этих обрядов бытовала и у русских, и у мордвы, и у марийцев.

 

В старину православная церковь активно боролась с тем, чтобы прихожане не посещали кладбищ в великий четверг. Однако до сих пор в некоторых районах области ходят на могилки родственников именно в этот день и даже приносят умершим крашеные яйца - чтобы душам усопших было с чем встретить Христа. Погост посещали и в саму Пасху. Вот только входить на кладбище нужно было только через главные ворота, так как считалось, что именно там души покойных встречают своих живых родственников. Например, в Рязанской области после праздничной службы прихожане шли на кладбище, и этот обряд называли «христосованием». Они трижды обкатывали яйцо вокруг могилки со словами «Христос воскресе», после чего крошили его на могильную насыпь или зарывали в землю. Иногда после такого обкатывания могилу целовали.

 

В отдельных случаях подобное поведение живых являлось своеобразным сигналом в мир мертвых (у них же нет календарей) о том, что грядет великий праздник. Ведь считается, что умершие, как и живые, справляют Пасху. По данным Ольги Гальцевой, у западных и южных славян существовал специальный день (выпадающий на Фомино воскресенье, следующее за Светлым), который назывался Пасхой мертвых. По народным поверьям, именно в этот день мертвые празднуют Пасху, а в некоторых быличках (короткий рассказ о встрече с «нечистой силой») даже рассказывается о встрече покойников на службе в церкви.

 

Согласно народным поверьям, на светлой или радостной неделе (лучше до вторника) нужно обязательно посетить кладбище и поздравить усопших родных, похристосоваться с ними. Хотя зачастую на кладбище идут в Пасху целыми семьями и устраивают на могилах праздничный помин.

Не менее распространенной традицией в старину было в пасхальную полночь ходить с фонарями и встречать Христа или, как объясняли сами участники этого действа, освещать ему дорогу. Но обычно подобная традиция бытовала в тех населенных пунктах, где не было храма и моление проводилось крестьянами самостоятельно. Видимо, что таким образом был заменен праздничный крестный ход, чего нельзя сказать о традиции разжигать в это же время по возвышенностям костры. Этот обряд имел в народе предназначение совершенно конкретное – греть мертвых или греть родителей.

 

Так что большинство из народных пасхальных обрядов были направлены из мира живых в мир иной. Вероятно, символика воскресения должна была попасть в оба мира, особенно в мир умерших, так как наступление этого светлого дня во всем христианском мире является вестью о грядущем воскресении для всех «…И сущим во гробех живот даровал».

 

Во многих районах России в праздничную пасхальную полночь охотники выходили из изб и начинали палить в небо из ружей. Таким образом они якобы изгоняли из села чертей. Ольга Гальцева рассказала, что нечто подобное было зафиксировано в пасхальную ночь в одной из старообрядческих деревень Семеновского района. Только там “салютовали“ не в самой деревне, а на кладбище. Таким необычным способом живые оповещали умерших (этот обряд называется «мертвых будить») о наступившем празднике.

 

Яйцо как оберег

 

Если по церковным канонам окрашенное в красный цвет яйцо в представлении православных людей символизировало мир, обагренный кровью Иисуса Христа, то в народных верованиях яйцо – символ плодородия и всего, что может вместить это понятие - зарождающаяся жизнь, здоровье, защита, плодовитость.

 

Круглая и гладкая форма яйца, по всей видимости, ассоциировалась с гладкой и благополучной жизнью, и не случайно, что яйцо использовалось в различных магических обрядах, способствующих умножению урожая и потомства скота. Так, существовала примета, что при первом выгоне корова должна была перешагнуть через положенное перед ней яйцо - тогда впоследствии она приобретала круглые, дородные формы и приносила здоровый приплод. Но если корова, наступая на яйцо, давила его, это означало, что в течение года она умрет.

 

В Воскресенском районе нашей губернии пасхальное яйцо даже служило оберегом: его хранили за иконами от пожара. Согласно поверью ветлужан, если на их усадьбе случался пожар, яйцо нужно было всего-навсего перекинуть через крышу дома, и тогда огонь должен был обязательно утихнуть.

 

В некоторых районах пасхальное яйцо – символ зарождавшейся жизни - зарывали в землю перед первым севом с верой, что это повлияет на плодовитость земли-матушки. Это же значение имело катание яиц по земле на пасхальной неделе.

 

Даже само по себе освященное пасхальное яйцо, лежащее в кармане, уже служило оберегом от происков нечистой силы. Иногда свежим освященным пасхальным яйцом лечили детей. А сырым яйцом знахари (в том числе современные шарлатаны) и по сей день якобы снимают порчу. Однако это уже совсем другая история…

 

Пасхальные игры и забавы

На Западной Украине Пасху праздновали обычно всем селом. Основной «площадкой» становился церковный двор. После праздничного обеда все – и стар, и млад – собирались возле церкви. Самые младшие, как правило, играли «в битки» крашанками. Те, кто постарше, предпочитали активные контактные игры.

Пожалуй, самой пасхальной игрой является «Жучок», символизирующий бесконечное движение и вечную жизнь. Участники становились парами в длинный ряд, скрещивая руки. Из детей помладше выбирали «жучка», которого двое помощников водили по «волшебному мостику», составленном из рук игроков. Пары, по которым уже прошелся малыш, перебегали вперед – и таким образом «жучок» обходил вокруг церкви, не касаясь земли.

Старшие парни в основном соревновались в силе и ловкости. До наших дней дошла интересная забава – «башня». Когда пятеро парней составляют «фундамент», им на плечи становятся еще трое парней, а еще один забирается на самую верхушку «башни». И такая живая пирамида должна, не развалившись, обойти вокруг церкви.

Что касается пожилых людей, то они обычно наблюдали за играми детворы, вспоминая свою молодость, общались, пели или «лечились» звоном. В церковные колокола, как правило, били весь день, им считалось, что достаточно постоять возле звонницы 5-10 минут, как не только душа очистится, но и тело станет здоровее.

 

Три дня «христосаться».

Пасхальных куличей, как правило, выпекалось много, потому что свяченым хлебом нужно было делиться со всеми родственниками, знакомыми и соседями. Считалось, что чем больше людей обменяется куличами, тем дружелюбнее, радостнее и сплоченнее пройдет год. Поэтому ходить в гости, обмениваясь традиционным приветствием «Христос воскрес!» и свяченой едой, было принято не день, а на протяжении трех дней после Воскресения Христового. Причем зачастую молодые люди использовали «христосанье» как способ познакомиться с интересующей девушкой. Для этого нужно было лишь прийти к ней в дом, принести кулич – и позволялось даже расцеловать интересующую особу в обе щеки три раза.

 

Откуда пришла традиция празднования Пасхи?

По одной из версий, происхождение слова «Пасха» тесно связано с иудейским праздником Песах, который еврейский народ ежегодно отмечает как день освобождения от рабства у египтян. По другой версии, этот праздник был искусственно навязан Церковью славянам, только бы выбить из их голов языческую мифологию. Наконец, третья версия гласит, что слово «Пасха» (от англ. «Easter») берет корни от имени Остары – богини весны (пишется как «Eostre»), приход которой обозначал день весеннего равноденствия. Так сразу три источника тесно переплелись воедино, подарив миру один из самых почитаемых религиозных праздников современности. Но давайте окунемся в историю еще глубже, чтобы понять истинное происхождение священной символики.