Что есть счастье и что счастьем не является?

 

Желание быть счастливым старо, как мир, и всё же счастье постоянно ускользает от нас. Что значит быть счастливым? Мы часто стремимся к чувственным удовольствиям: хотим съесть что‑нибудь вкусное или посмотреть интересный фильм, потому что ищем в этом счастье. Но существует ли счастье, выходящее за пределы мимолётного наслаждения приятными ощущениями?

Некоторые люди стремятся испытывать одно приятное переживание за другим и считают, что это и есть счастливая жизнь. Другие видят ограничения чувственных наслаждений и ищут более устойчивого счастья в материальных благах, семейной жизни, безопасности и предсказуемости. Но и эти источники счастья имеют свои ограничения. Множество людей во всём мире страдают от голода и не могут удовлетворить даже такие базовые потребности, как одежда и жилище, над ними постоянно витает угроза насилия. Легко понять, почему эти люди считают, что, увеличив своё материальное благосостояние, они обретут продолжительное счастье. В США неравномерное распределение богатства ведёт к тому, что многие люди живут в бедности, однако обнаружить здесь голод и лишения, царящие в остальном мире, почти невозможно. Большинство граждан США живёт в роскошных условиях. Поэтому люди во всём мире считают, что американцы – самые счастливые жители планеты.

Но что бы они увидели, если бы приехали в США? Они обнаружили бы, что американцы постоянно заняты: они всё время спешат на встречи, говорят по телефону, покупают продукты или одежду и дни напролёт работают в офисах или на производстве. Почему же они всё время по горло в делах?

Ответ прост. Хотя кажется, что у американцев есть всё, они по‑прежнему несчастны. И это сбивает их с толку. Почему, несмотря на сплочённую любящую семью, хорошую работу, прекрасный дом, материальный достаток и насыщенную, полную ярких впечатлений жизнь, они по‑прежнему несчастны? Им кажется, что они несчастны, потому что всех этих вещей у них по‑прежнему недостаточно. Профессия, социальный статус, любовь друзей и родственников и обилие приятных ощущений должны делать людей счастливыми. Так почему же американцы, как и люди во всём остальном мире, по‑прежнему страдают?

Похоже, что те же самые вещи, которые, как нам кажется, должны делать людей счастливыми, оказываются источниками страдания. Почему? Потому, что они непостоянны. Отношения заканчиваются, инвестиции не приносят дивидендов, люди теряют работу, дети вырастают и уезжают от родителей, а ощущение благополучия, которое дают дорогие вещи и приятные переживания, в лучшем случае мимолётно. Перемены повсюду и постоянно угрожают всему, что, как нам кажется, должно делать нас счастливыми.

Это парадоксально, но чем больше мы имеем, тем больше вероятность, что мы будем несчастны.

Сегодня потребности людей действительно становятся всё более утончёнными, но сколько бы дорогих и красивых вещей они ни имели, им всегда хочется большего. Современная культура усиливает эти желания. Каждый телевизор и каждый рекламный щит кричат нам о том, что для счастья нам на самом деле нужна новая блестящая машина, супермощный компьютер и потрясающий отпуск на Гавайях. И, похоже, эти вещи действительно работают – некоторое время. Люди путают дрожь возбуждения от обладания новой вещью или приятные переживания со счастьем. Но очень скоро они вновь ощущают непреодолимое желание. Загар смывается, новая машина оказывается поцарапанной, и им вновь хочется предаться бездумному шопингу. Эти непрекращающиеся вылазки в моллы не позволяют им обнаружить источник истинного счастья.

 

Источник счастья

 

Будда выделил несколько категорий счастья, расположив их в порядке от самых недолговечных к самым глубоким.

 

Малое счастье цепляния

 

К этой низшей категории Будда отнёс практически всё, что большинство из нас называет счастьем. Он назвал её счастьем чувственных наслаждений. Мы также можем назвать её счастьем благоприятных условий или счастьем цепляния. В неё входит мимолётное мирское удовольствие, которое мы получаем, когда предаёмся чувственным наслаждениям, получаем физическое удовольствие или удовлетворяем свои материальные потребности, – это счастье обладания богатством, красивой одеждой, новой машиной или хорошим домом. Это удовольствие, которое мы получаем, когда видим красивые вещи, слушаем хорошую музыку, едим вкусную пищу, наслаждаемся приятным разговором. Это удовлетворение собственным мастерством в живописи, игре на фортепиано и т. п. Это счастье, которое ощущаешь в тёплом семейном кругу.

Давайте рассмотрим счастье чувственных наслаждений подробнее. Его низшая форма – безоговорочное наслаждение приятными ощущениями, полученными через любой из пяти органов чувств. В худшем случае такое наслаждение может привести к развращённости, порочности и зависимости. Легко увидеть, что наслаждение чувственными удовольствиями – это не счастье, поскольку такое удовольствие улетучивается почти мгновенно, а после него люди могут ощущать себя несчастными и испытывать сожаления.

Однажды Будда сказал, что по мере духовного развития человек приходит к пониманию: жизнь – это гораздо больше, чем чувственные наслаждения. Он сравнил это с состоянием крошечного младенца, связанного тонкими нитями в пяти местах: за кисти рук, щиколотки и горло. Подобно этим пяти нитям, пять чувственных наслаждений могут удержать младенца, но не зрелого, взрослого человека, который легко разорвёт их, так же как человек, обладающий различающей способностью, освободится от пут веры в то, что, ублажая пять органов чувств, он делает свою жизнь осмысленной и счастливой. (M 80)

Однако мирское счастье – это не только чувственные наслаждения. К нему относится удовольствие от чтения, просмотра фильмов и других форм стимуляции ума или развлечений. К нему также относятся здоровые мирские удовольствия, такие как помощь другим людям, сохранение крепкой семьи и воспитание детей, а также честный заработок.

Будда говорил о некоторых из этих приносящих большее удовлетворение формах счастья. Он упоминал ощущение счастья и защищённости, которое испытывает человек, заработавший богатство честным, упорным трудом. Он наслаждается богатством с чистой совестью, не боясь стать объектом оскорблений или мести. Ещё большее удовольствие можно испытать, если не только честно заработать богатство, но и разделить его с другими. Ещё одна, особенно приятная форма счастья, возникает из осознания полной свободы от каких бы то ни было долгов. (AII (Fours) VII.2)

Большинство людей, даже самые рассудительные из нас, рассматривают эти вещи как необходимые условия хорошей жизни. Но почему тогда Будда относил их к самой низшей форме счастья? Потому что для всего этого нужны подходящие условия. Хотя эти формы счастья не так нестабильны и не так разрушительны с точки зрения долгосрочного счастья, как мимолётные удовольствия чувственных наслаждений, они по‑прежнему нестабильны. Чем больше мы на них полагаемся, чем больше стремимся к ним, чем больше пытаемся удержаться за них, тем сильнее страдаем. Все наши попытки порождают болезненное возбуждение ума и в конце концов оказываются безуспешными – условия рано или поздно меняются. Что бы мы ни делали, наше сердце рано или поздно будет разбито. Но существуют и лучшие, более стабильные источники счастья.

 

Высшие источники счастья

 

Один из высших источников счастья – это «счастье отречения», духовное счастье, возникающее из поиска чего‑то выходящего за пределы мирских удовольствий. Классический пример: счастье, которое возникает, когда мы отбрасываем все мирские заботы и удаляемся в спокойное уединённое место, чтобы посвятить себя духовному развитию. Счастье, которое даёт молитва, религиозные ритуалы и религиозное вдохновение, также относится к этой категории.

Щедрость – это мощная разновидность отречения. Щедро делясь тем, что у нас есть, а также практикуя другие формы отречения, мы чувствуем себя счастливыми. Каждый раз, когда мы что‑то отпускаем, мы ощущаем удовольствие и облегчение. Само собой разумеется, если мы полностью освободимся от цепляния за мирские вещи, такое отпускание сделает нас даже счастливее, чем акты отречения, совершаемые от случая к случаю.

Более высокой формой отречения по сравнению с отказом от материальных вещей является «счастье отпускания психических раздражителей». Такое счастье возникает естественным образом, если мы работаем со своим умом, отпуская гнев, страстное желание, привязанность, ревность, гордыню, заблуждение и другие ментальные раздражители каждый раз, когда они проявляются. Подавляя их в зародыше, мы позволяем своему уму стать свободным, радостным, ярким и ясным. Однако у нас по‑прежнему нет никакой гарантии, что негативности не вернутся и не начнут вновь тревожить наш ум.

Ещё лучшая форма высшего счастья – это утончённое наслаждение и радость различных стадий глубокого сосредоточения. В этих состояниях нет грусти и печали. Однако какими бы мощными и трансцендентными ни были эти состояния сосредоточения, у них есть один большой недостаток: рано или поздно практикующий их покидает. Даже состояния глубокого сосредоточения подходят к концу, поскольку они непостоянны.

 

Наивысший источник счастья

 

Наивысшее счастье – это блаженство достижения стадий просветления. С достижением каждой следующей стадии наше бремя становится легче, а наше ощущение счастья и свободы усиливается. Последняя стадия просветления – полное освобождение от всех негативных состояний ума, дарит нам непрерывное, совершенное счастье. Будда советовал нам научиться отпускать привязанность к низшим формам счастья и сосредоточить все усилия на достижении наивысшей формы счастья: просветления.

В то же время он призывал людей быть настолько счастливыми на всех уровнях, насколько это возможно. Тем из нас, кто верит лишь в счастье, основанное на чувственных наслаждениях, он дал мудрый совет избегать мирских проблем и достичь максимального мирского счастья, например, развивая качества, благодаря которым обретается материальное благополучие и налаживается семейная жизнь. Тем, кто устремляется выше и хочет родиться в мирах блаженства, он рассказал, как достичь этой цели. Тех же, кто хотел достичь наивысшей цели, просветления, он учил пути к её достижению. К какой бы форме счастья мы ни стремились, мы используем шаги Восьмеричного пути.

 

 

Ловушка отсутствия счастья

 

Будда знал, что беспрестанный поиск счастья в приятных мирских ситуациях загоняет нас в ловушку бесконечного цикла причинно‑следственных связей, притяжения и отвращения. Любая мысль, любое слово и любое дело – это причина, имеющая следствие, которое, в свою очередь, становится новой причиной. Объясняя, как устроен цикл отсутствия счастья, Будда сказал:

 

Поскольку есть чувство, есть вожделение; в результате вожделения возникает стремление; из стремления возникает обретение; в зависимости от обретения есть принятие решения; там, где есть принятие решения, есть страстное желание и жажда, ведущие к привязанности; привязанность порождает желание обладать, ведущее к скупости; в зависимости от скупости возникает желание сберечь; из желания сберечь [возникают] различные недобродетели и нездоровые явления: конфликты, ссоры, сквернословие и ложь. (D 15)

 

Все мы каждый день тем или иным образом проходим через этот цикл. Допустим, вы отправились за продуктами в магазин. Там вы видите аппетитный пирог с красной начинкой, украшенный белым воздушным кремом. Это последний пирог. Хотя всего мгновение назад ваш ум был спокоен и удовлетворён, вид этого пирога – то, что Будда называл «контактом между органами чувств и объектами органов», – вызывает приятное чувство и приятные мысли.

Из приятного ощущения возникает вожделение. «Ням‑ням, клубничка под настоящими взбитыми сливками», – говорите вы себе. Ваш ум устремляется к этим приятным мыслям и начинает развивать их. Какой вкусный клубничный пирог! Какой ароматный! Как приятно ощущать взбитые сливки на губах и языке! За этим следует решение: «Я хочу купить этот пирог». Теперь возникает привязанность: «Это мой пирог». Возможно, вы также замечаете некоторое отвращение, когда в вашем уме, рассматривающем возможные негативные последствия покупки для вашей талии и вашего кошелька, на миг возникает колебание.

Внезапно вы осознаёте, что к витрине подошёл ещё один человек, тоже восхищающийся этим пирогом. Вашим пирогом! Охваченные жадностью, вы хватаете пирог и спешите к кассе, а другой покупатель сердито сверкает глазами вам вслед. Крайне маловероятно, но всё же возможно, что этот покупатель последует за вами на парковку и попытается отобрать у вас пирог – только представьте себе возможные дурные последствия: оскорбления и даже потасовку. Но даже если открытого конфликта не возникнет, ваши действия вызвали негативные мысли у другого человека и убедили его, что вы – жадина. Кроме того, ваше удовлетворённое состояние ума было разрушено.

Если в уме возникает вожделение, эгоистичное и алчное поведение, как правило, неизбежно. Стремясь ухватить все возможные удовольствия – все кусочки клубничного пирога, – мы можем действовать грубо и рискуем нажить себе врагов. Если наше вожделение направлено на что‑то более крупное, например, на чужую собственность или чужого супруга или супругу, ставки повышаются и результатом может стать настоящее насилие и бесконечное страдание.

Если мы сможем обратить этот цикл вспять, начав со своего негативного поведения и шаг за шагом вернувшись назад к его эмоциональным и ментальным причинам, мы получим возможность устранить своё страдание в самом начале. Совершенно естественно, что, когда наше вожделение и цепляние устранены – полностью уничтожены, обязательно возникает счастье. Возможно, мы понятия не имеем, как совершить такой подвиг, но если мы осознаём, что должны делать, мы уже на пути.

 

Постепенная тренировка

 

Теперь вы видите, почему мы говорим, что истинное счастье возникает лишь с устранением вожделения. Даже если нам кажется, что достичь наивысшего счастья нереально, мы можем получить пользу, если уменьшим вожделение. Чем больше мы отпускаем вожделение, тем более счастливыми себя ощущаем. Но как же уменьшить вожделение? Мысль об уменьшении вожделения, не говоря уж о его устранении, может приводить нас в уныние. Если вам кажется, что попытки уничтожить вожделение одной силой воли приведут к разочарованию, вы правы. Будда нашёл способ получше: постепенное продвижение по Восьмеричному пути.

Указанный Буддой путь постепенного развития затрагивает все аспекты нашей жизни. Вступить на него можно в любой момент, в любое время. Вы начинаете оттуда, где уже находитесь, и движетесь вперёд, шаг за шагом. Каждое новое изменение в поведении или новое постижение основывается на предыдущем.

Среди толп последователей, внимавших учениям Будды, находились такие восприимчивые умы, которые достигали устойчивого счастья, услышав лишь одну его речь с наставлениями по этапам этого пути. Некоторые умы были настолько зрелыми, что, услышав лишь его высочайшее учение о Четырёх благородных истинах, полностью освобождались. Однако большинству учеников Будды приходилось преодолевать препятствия, затруднявшие постижение учения, прежде чем они могли перейти на следующий уровень исследования.

Большинство из нас много работают над собой, чтобы освободиться от копившихся годами разрушительных и самоуничижительных оценок и поведенческих привычек. Следуя по пути Будды, подразумевающему постепенную тренировку, мы должны работать не торопясь, терпеливо и оказывая себе необходимую поддержку. Не к каждому человеку полное постижение приходит за одну ночь. У всех нас разный опыт, и заинтересованность в духовном росте у разных людей разная.

Будда был чрезвычайно искусным учителем. Он знал, что для постижения высших учений нам необходима определённая степень ясности. Его Восьмеричный путь к счастью состоит из трёх стадий: этики, сосредоточения и мудрости, причём каждая следующая стадия опирается на предыдущие.

Первая стадия, этика, или безупречная нравственность, состоит в принятии набора ключевых ценностей и жизни в соответствии с этими ценностями. Будда знал, что этичное мышление, этичная речь и этичные действия являются предварительными шагами, дающими возможность более высокого духовного развития. Однако нам, конечно же, нужна хотя бы малая толика мудрости, чтобы отличить этичное от неэтичного. Поэтому Будда начал своё учение с советов о том, как достичь базового уровня искусного понимания (шаг 1) и искусного размышления (шаг 2). Эти навыки ума помогают нам отличать этичные мысли и действия от неэтичных и благое поведение от такого, которое причиняет вред нам самим и окружающим.

По мере развития правильного образа мыслей мы можем начать применять своё набирающее силу понимание в практике искусной речи (шаг 3), искусных действий (шаг 4) и искусного образа жизни (шаг 5). Эти практические шаги надлежащего этичного поведения делают наш ум восприимчивым, возвышенным и уверенным и освобождают его от препятствий. Когда отвлечения, возникающие в результате разрушительного поведения, начинают исчезать, можно перейти к развитию сосредоточения.

Сосредоточение состоит из трёх шагов. Первый – это искусное усилие (шаг 6), привносящее ментальную концентрацию во все остальные шаги на пути. Такое усилие особенно необходимо, если, садясь медитировать, мы сталкиваемся с множеством вредных мыслей, возникающих в нашей осознанности. За ним следует искусная внимательность (шаг 7). Для внимательности необходимо присутствие в каждое мгновение определённого уровня благого сосредоточения, позволяющего уму поддерживать связь с меняющимися объектами. Искусное сосредоточение (шаг 8) позволяет нам непрерывно фокусировать ум на одном объекте или идее. Поскольку сосредоточение – это позитивное состояние ума, в котором отсутствуют гнев и алчность, оно наделяет наш ум силой, необходимой для глубокого проникновения в истину о том, какова на самом деле наша ситуация.

Сосредоточение возникает на основании этики. На основании сосредоточения развивается третья стадия пути Будды: мудрость. Это напоминает нам о двух первых шагах на пути: искусном понимании и искусном размышлении. У нас вдруг начинают возникать неожиданные прозрения, касающиеся нашего поведения. Мы видим, как сами делаем себя несчастными. Мы видим, как наши мысли, слова и дела причиняют вред нам самим и другим. Мы ясно видим всю свою ложь и прямо смотрим на свою жизнь – такую, как она есть. Мудрость – это яркий свет, указывающий путь к выходу из лабиринта наших страданий.

Хотя я представил путь Будды как серию последовательных стадий, на самом деле он больше напоминает спираль. Этика, сосредоточение и мудрость усиливают и углубляют друг друга. Каждый шаг на пути углубляет и усиливает остальные. Если вы начнёте практиковать весь путь целиком, перед вами раскроются все шаги и все добродетельные действия, и полезные прозрения дадут импульс дальнейшему развитию. По мере продвижения по пути вы полностью меняетесь, в частности избавляетесь от склонности винить других в своих несчастьях. С каждым витком спирали вы принимаете всё больше ответственности за свои преднамеренные мысли, слова и действия.

Например, применяя свою возросшую мудрость к пониманию этичного поведения, вы глубже осознаёте ценность этичного размышления и этичного поведения и ощущаете ещё более неотложную потребность менять своё поведение к лучшему. Кроме того, вы яснее осознаёте, какие состояния ума являются благими, а от каких стоит отказаться, и более искусно применяете усилие, в результате чего углубляются ваши сосредоточение и мудрость.

 

 

Как поддерживать практику

 

Вступая на путь, указанный Буддой, вы испытываете естественное желание изменить свой образ жизни и отношение к вещам таким образом, чтобы поддержать свою практику. Ниже описаны несколько изменений, которые могут оказаться полезными для продвижения по пути. Они помогут вам преодолеть препятствия в работе, которая описана в дальнейших главах. Не пугайтесь, если некоторые из этих советов непросто воплотить на практике или это потребует много времени.

 

Сделайте свою жизнь проще

 

Лучше всего начать с честной оценки своих повседневных привычек. Кроме того, обратите внимание, как вы проводите своё время. Научитесь как можно чаще проверять себя: «Эта задача или поведение действительно необходимы, или я просто пытаюсь чем‑то себя занять?» Если вы сможете полностью устранить какие‑то дела или сократите время, которое на них уходит, то станете более спокойными и умиротворёнными, что необходимо для достижения успеха в практике.

Возможно, сейчас на вас лежит большая ответственность перед семьёй или другими зависящими от вас людьми. Это хорошо, но постарайтесь не приносить в жертву этой ответственности возможность успокоить свой ум и обрести прозрения. Помогать другим важно, но как ясно сказал Будда, ваша главная задача – заниматься собственным развитием.

Выработайте в себе привычку каждый день проводить немного времени в уединении и тишине, вместо того чтобы постоянно находиться в компании других людей. Если вы проводите всё своё время с другими, то можете легко вовлечься в ненужные дела и разговоры. Так вам будет сложнее поддерживать созерцательную практику. Если вы хотите углубить своё понимание и мудрость, то, где бы вы ни жили, время от времени отвлекайтесь от своих обязанностей и проводите время наедине с собой.

Разумеется, внешней тишины не всегда достаточно. Даже в тихом и уединённом месте нас иногда одолевают гнев, ревность, страх, напряжение, тревога, алчность и заблуждение. С другой стороны, бывают моменты, когда наш ум совершенно спокоен и умиротворён, несмотря на царящую вокруг суету.

Будда говорил об этом парадоксе. Если наши привязанности и вожделение слабы, утверждал он, мы можем найти уединение даже в толпе. Мы можем отпустить ощущение, что чем‑то обладаем, что нам что‑то принадлежит. Мы можем отпустить своих близких, свою собственность, свою работу, свои обязательства и узы, свои точки зрения и мнения – все вещи, за которые мы цепляемся. Ослабляя цепляние, мы приближаемся к внутренней свободе, которая составляет сущность уединения. Настоящее уединение – в уме. Как сказал Будда, «один живёт тот», чей ум свободен от пут стремления обладать и привязанности. Тот же, чей ум наполнен алчностью, ненавистью и заблуждениями, «живёт со спутником», даже если физически находится в уединённом месте. Получается, что лучшая поддержка для нашей практики – хорошо дисциплинированный ум.

Некоторые люди замечают, что традиционные ритуалы помогают им успокоить ум и напоминают о том, что действительно важно. Вы можете петь религиозные песни вместе со своей семьёй, зажигать благовония или свечи и ежедневно подносить цветы изображению Будды. Эти простые и прекрасные практики не приведут вас к просветлению, но могут оказаться полезными инструментами, готовящими ум к ежедневной практике внимательности.