Учение Даттатреи для Дхармакирти

Делая заключение своего учения, Господь сказал: "Дхармакирти, путь праведности — сложен и труден. Поэтому, когда у тебя есть сомнение относительно дхармы, попроси решения у старцев, которые весьма компетентны и опытны в дхарме. Мы не должны подражать и копировать дхарму других, даже по недосмотру. Если кто-то отбрасывает свою дхарму, общество считает его еретиком и падшим человеком.

Тот, кто твердо придерживается варнадхармы и ашрамадхармы, — в самом деле благословенный человек. Обязанности должны быть выполнены с чистым умом, речью и действием. Когда ты встречаешь людей мудрых, аскетов или преклонного возраста, простирайся перед ними со смирением. Ты должен сначала изучить Веды и шастры. Это называется шрута*. Посредством этого разовьются стойкость, спокойствие и правдивость; а привив их, будет развязан узел невежества. Недостатки постепенно будут отброшены, гнев — первым. Никто не может устранить гнев гневом. Гнев может быть покорен только терпением. Ярость человека будет сжигать его. Кроме того, сгорят все его заслуги. Итак, ты должен быть очень осторожным, потому что человек не должен становиться жертвой порока, вредить другим или оскорблять их, предавать других. Он не должен быть дерзким и не должен также говорить грубо. В противном случае это уничтожит самые корни всех его заслуг, богиня знания покинет тех, кто жалит других словами. Слов недостаточно, чтобы превозносить терпимость и воздержанность. Даже когда неприятные слова пронзают сердце, подобно горящим стрелам, человек, который продолжает улыбаться и остается невозмутимым, — лучший из людей и пожинает урожай великих заслуг. Человек, который остается ровным, даже когда оскорблен, и не оскорбляет или не проклинает других в ответ, даже если побит, кто не мстит или не взывает ко мщению и кто не обманывает тех, кто обманул его, и не дает повода другим обманывать, будет признан богами посредством предложения пурнакумбхи* и проведен на небеса. Поэтому он должен быть очень осторожным, чтобы не позволять грубым словам исходить из его уст. В таких ситуациях лучше оставаться молчаливым, особенно на собраниях. Говори правду и слова в согласии с дхармой, это будет самым лучшим. Следовательно, надо говорить, когда должен сказать, в противном случае надо пребывать в молчании.

Теперь о вопросах, в которых мы должны быть осторожными. Подходящее общество очень важно. Ты становишься похожим на людей, с которыми общаешься. Если ты ищешь общества аскетичных людей, ты также становишься похожим на них. Этот факт надо запомнить. Если ты используешь красную краску, одежда становится красной, а если ты применяешь черный цвет, она становится черной. Следовательно, каждый должен воздерживаться от плохого общества, говорят старейшины. Ты должен держаться в отдалении от того, чем ты не хочешь стать. Освобождение достижимо отделением себя от "нравится" и "не нравится". Привязанность — это самсара. Дхармакирти, для человека, который полностью отделен от всего, где может находиться печаль? Для него восхваление и порицание одинаковы. Он ни является побежденным, ни желает победить других. Он не будет врагом для других и не будет считать кого-нибудь своим врагом. В нем нет ни печали, ни радости. Он находится в состоянии недуальности и уравновешенности. Он всегда желает добра другим и не испытывает неприязни ни к кому. Он всегда говорит правду, так как у него нет необходимости говорить неправду. Его чувства всегда под контролем. В конце концов не избавился ли он от всех привязанностей? Тогда он истинный святой и лучший среди людей. Он становится единым с высшим Пурушей.

Злой человек никогда никого не слушает. Он всегда находит недостатки в других. Он обещает дать, но оскорбляет тебя, когда ты попросил. Он легко забывает хорошее, сделанное ему. Он — раб вожделения. Гнев будет находиться на кончике его языка. Он думает, что все другие — глупцы, тогда как он является самым низшим. Следовательно, Дхармакирти, придерживайся путей лучших людей. Общайся только с хорошими. Не трать зря время с нестоящими людьми. Делай добро и говори хорошо. Это — высшая дхарма в действии. Следуй ей, как объяснено раньше, и постепенно разовьется состояние недуальности. Состояние недуальности — это результат высшей дхармы. Ты должен вести себя так, чтобы быть достойным этого".

Так как наставления Господа лились подобно Ганге, Дхармакирти слушал его с неослабевающим вниманием. Слова Господа глубоко трогали его. Выслушав внимательно, он сохранил учения в своем уме. Дхармакирти покинул Господа и вернулся в свое царство, где он пытался практиковать их по мере своих сил. Он провел много жертвоприношений и раздал многочисленные дары. Кроме того, он научил принципам дхармашастры, данных ему Господом, других людей, которые были компетентны и достойны этого.

 

ПАДЕНИЕ

Жизнь царя очень трудна, так как он более подвержен злым влияниям, чем праведным. С течением времени, так как царь был излишне доверчив к поучениям, вокруг Дхармакирти собрались грешные люди, носящие маски ораторов и логиков. Он был не стоек из-за искаженного знания, потому что ему не хватало различения. Вот почему он позволял им быть около себя. Он забыл, чему Господь Даттатрея учил его: "Ты станешь похож на тех, кого выберешь в качестве своего окружения". Именно это и произошло с ним. Когда он не мог ответить на вопросы, поставленные ими, его одолевали сомнения: правильны ли учения Господа? Вначале он только думал, что в учении Господа могут быть недостатки. Но позднее ему пришло в голову, что Господь сам не следует дхарме. Кроме того, он подумал, что действия Господа были лицемерными. «Так как я спросил, он рассказал мне, что он собрал здесь и там. У него нет знания шастры, необходимого, чтобы решить сложные вопросы дхармы», — сделал он вывод. Царь Дхармакирти, полюбив общение с агностиками, постепенно даже превзошел их. Когда падает царь, кто может остановить его? С течением времени он стал воплощением семи пороков. Как говорится, каков правитель, таковы и подданные. Царь не только прекратил жертвоприношения, хорошие дела и благотворительность, но поддерживал и награждал детоубийство, фальсификацию варн, пропагандируемые агностицизмом и другие аморальные действия. Неизбежное случилось. Царь должен понести бремя не только своих собственных грехов, но также грехов его подданых. В конце концов накопилась гора грехов, за которые он нес ответственность.

 

НЕВИДИМАЯ РУКА

В Сахиадри Господь Даттатрея наблюдал все, что происходило, и был огорчен состоянием царя. Так как Дхармакирти был царем, Господь не мог вмешиваться. Однажды царь Дхармакирти пожелал пойти на охоту. Это был месяц вайшакха (апрель — май), время, не подходящее для охоты. Так как в его обычае стало делать то, что пришло в голову, он сразу же поехал в леса на берегу реки Рева, взяв с собой своих друзей. Во время охоты он просто чувствовал страсть к убийству, ему было безразлично, какое существо убивать. В этом состоянии он забыл, где он находится, оторвался от свиты и друзей. Он не понимал, что его прошлые грехи тянули его в одном направлении, а Садгуру — в другом. Он был абсолютно уверен, что всеми успехами обязан лишь собственной силе. Если вследствие некоторых заслуг, заработанных в предыдущем рождении, человек достигает некоторого успеха, он, естественно, приписывает это своему уму. Поэтому, когда легко совершались великие дела, его советчики провозглашали, что это происходило благодаря уму царя. Не удивительно, что царь был введен в заблуждение. Когда Дхармакирти понял, что заблудился, его конь уже устал и не мог идти, а на удилах висела пена. Царь тоже был измучен жаждой, голоден, слаб и почти лишился сознания от усталости. Он не знал ни где его свита, ни где он сам. Солнце нещадно палило. Вихрь начал разбрасывать искры огня.

Когда конь был не в состоянии нести его и почти загнан, царю не хватило здравого смысла пойти пешком. Поэтому конь прошел еще немного и затем упал замертво, и царь повредил ноги. И хотя царь был рядом, конь умер брошенный, подобно сироте. Когда царь понял это, он был потрясен до глубины души. Возможно, он тоже должен умереть брошенным, подобно тому коню, и, быть может, смерть коня была предупреждением ему.

Только потом он вспомнил о священных стопах Господа Даттатреи. Но уже в следующий момент он стряхнул это чувство и отогнал от себя как нелепое суеверие. Прежде всего он должен утолить свою жажду, и со сломанными ногами, превозмогая сильную боль, он передвигался в поисках воды. Это была долина реки Рева, и поэтому он думал, что должен искать реку. Откуда-то прилетел свежий ветерок, и он почувствовал, что его силы вернулись. Но Господь Даттатрея желал по-другому. Так как царь шел дальше, ползучие растения оплели его ноги и он рухнул на землю плашмя. Ударившись, он повредил лицо так сильно, что некоторое время не мог пошевелиться. Постепенно царь пришел в себя и продолжил свои поиски. "Ох, трижды за день быть искалеченным — это адское страдание, — думал он. — Но не существует такой вещи, как ад". Когда он нашел реку, солнце садилось. С энтузиазмом он искупался в прохладной воде и выпил много воды. Затем он почувствовал, что попал в новую беду: его тошнило, и со рвотой вышла вся вода, которую он выпил.

Внезапно он увидел какие-то огоньки, которые появились совсем близко. То был день экадаши, и люди пришли с огнями, чтобы провести ночь, восхваляя Вишну. Когда он понял, что они пришли к реке, он хотел попросить пищи. Но если бы они узнали, что он царь? Для царя было непривычно просить милостыню. К тому же те люди были далеко, и он не мог дойти до них. Он был слишком слаб, даже чтобы кричать. Когда он подумал, что это день экадаши, то внезапно вспомнил совет Господа Даттатреи. "Возможно, Он говорил истину, и те мудрецы держат пост в этот день, и, может быть, я пришел к этому бедственному состоянию из-за пренебрежения наставлениями Господа. Кажется, дольше я жить не могу". Его ум был полон раскаяния и боли.

Он лежал беспомощно, и жизнь уходила из его тела. Голод, жажда и боль не давали ему уснуть. Его глаза могли видеть движение огней, его уши могли слышать пение людей. В то время как он слушал божественные имена Господа, распеваемые великими мудрецами, его болезнь достигла кризиса, и он умер в ранние часы рассвета.

Отец, эпизод из жизни Дхармакирти здесь оканчивается. Однако рассказ еще не окончен. Пожалуйста, слушай.

 

ЦАРСТВО ЯМЫ

Пришел свирепо смотрящий Яма, бог смерти, и пытал его, и, накинув аркан на шею*, повел его в ад. Там Дхармакирти должен был предстать перед еще более ужасным Ямадхармой. Яма заскрежетал зубами и спросил Читрагупту*: "Каковы его дела?" Читрагупта быстро пробежал взглядом по своим записям и сказал: "Господь, лист его грехов не имеет конца. Но среди них затерялся тонкий след дхармы. Хоть этот человек и убил животное в день экадаши, он постился и омылся в реке Рева. Затем всю ночь он не спал и слушал харикиртану*; он испустил дух в день экадаши. Согласно правилам дхармы, все грехи уничтожаются благодаря заслуге соблюдения поста в этот день. Он имеет, к его чести, плоды бодрствования и слушания божественных имен. Кроме того, заслуга, доставшаяся от прикасания святых рук Господа Датты, является неисчерпаемым благословением, и к тому же он приобрел заслугу, давая знание другим. Существует также небольшой остаток заслуг, полученных в результате дхармических действий, совершенных в его ранние дни". Яма выслушал это, и его ужасающая форма сразу же преобразовалась в спокойную и привлекательную. По его знаку пришли слуги и сняли кандалы, и Яма почтил царя, предложив ему место рядом с собой. Яма снова спросил Читрагупту: "Как этот человек, который совершил так много грешных действий, получил хорошую идею в конце жизни?" "Господь, это была не его идея, Господь Даттатрея заставил его так сделать". Услышав это, Яма понял ситуацию. Воскликнув, что сострадание Даттатреи в самом деле безгранично, он сложил свои руки, закрыл глаза и на мгновение сосредоточил ум на Господе Даттатрее. Затем он повернулся к своим воинам и произнес: "Солдаты, я говорил вам раньше и сейчас говорю снова. Помните об этом. Вы не должны мешать тем, кто следует дхарме. Вы не должны даже проходить рядом с теми, кто поет имена Шивы и Кешавы. Вы не должны наносить вред людям, соблюдающим день экадаши. В этот день все грехи находятся в пище. Сказано, что те, кто ест пищу в этот день, будет поглощать грехи, поэтому мы должны наказывать их. У нас нет полномочий наказывать человека, который соблюдал день экадаши хоть один раз за всю его жизнь. Возьмем для примера этого человека. Он непреднамеренно соблюдал экадаши. Обладая извращенным умом, он не уважал своего наставника и пошел путем греха. Фактически наша обязанность — строго наказывать таких людей. Но на его счастье он принял Даттатрею как гуру несмотря на то, что стал грешником. Он покинул Господа, однако Господь не покинул его. Он привел его в общество преданных Господа. Благодаря этому он получил пользу от поста экадаши. Теперь вы видите, как те, кто ищет прибежища в Господе Датте, получают Его милость. Никогда не ходите около преданных Господа Даттатреи. Запомните это хорошенько. Его грехи уничтожены силой экадаши врата*. Поэтому обращайтесь с ним хорошо и доставьте его в Вайкунтху, место Вишну".

Услышав эти слова, Дхармакирти почувствовал головокружение. «Существует ли мир, который ты воспринимаешь?» — пришли ему на ум слова его друзей-атеистов, и его затошнило. Он опасался предать Господа и чувствовал огромные угрызения совести. Когда он пришел в себя, он погрузился в размышления о Господе Датте и Шри Хари.

Люди на земле страстно желают удовольствий на небесах. Но небесное счастье незначительно и не сравнимо с Вайкунтхой. Когда его заслуги исчерпались, он был отправлен на небеса; после этого он должен был вернуться на землю, когда те его заслуги также были исчерпаны. Но у него еще осталась небольшая заслуга в запасе. Это была заслуга, которую он заработал, передавая другим знание, полученное от Господа Датты. Такая возможность была дарована ему неисчерпаемой милостью Господа. В результате Дхармакирти получил рождение в доме религиозного махариши, преданного Вишну, и сохранил знание своего предыдущего рождения. Отец — это тот, кого ты теперь называешь Бхадрашила. Именно к нему я обращаюсь как «я». Подобно этому у меня был опыт многих тел в качестве «я». Отец, я сохраняю эту память прошлых рождений благодаря милости Датты. Вот почему все, что я выучил тогда, остается со мной сейчас. Имея такой шанс в этом теле, я должен следовать путем праведности, который разорвет круг перерождений. Мне стало ясно, что даже Вайкунтха непостоянна, не говоря уже о небесах. Я не могу больше переносить это движение по кругу. Милостью Господа понимание озарило меня. Я чувствую отвращение к циклу рождения и смерти, и я окончательно достиг отрешенности. Я должен остановить вращение этого колеса жизни. Отец, такова моя счастливая судьба, что милость Датты останавливает это колесо. Я более не смею потерять даже мгновение моего времени. Берегись клыков смерти. Я могу слышать звуки ножных бубенчиков буйволов Ямы.

Нитьям Саннихитомритьюх,

Сампадатьянта чанала

Асанна маране дехах.

В любое время смерть может настичь человека. Рождение в качестве человеческого существа происходит очень редко, его трудно получить, а быть рожденным в семье преданного Вишну, подобного тебе, еще труднее. Почему-то милостью Датты я получил это рождение. Мы не должны забывать, что, пока есть свет, мы должны приводить наш дом в порядок. Преданность Вишну — это единственное средство от болезни рождений и смертей. Поклонением Вишну все препятствия будут уничтожены и ум станет чистым. Когда ум чист, освобождение — в наших руках.

Следовательно, мы не можем позволить себе быть небрежными даже на мгновение в вопросах преданности Богу. В этом мире ничего не может спасти нас, за исключением преданности Хари. Поэтому, отец, благословениями Господа Даттатреи я буду идти по пути преданности и таким образом достигну знания внутреннего "Я". Отец, это цель моей жизни. Пожалуйста, благослови меня».

Слушая историю своего сына, мудрец Галава был исполнен радости от великолепия сострадания Господа Датты и поздравил своего сына. Таким образом, история Датты с начала до конца — это неизменный поток сострадания. Мы встречаем истории о нем во многих пуранах. Трудно собрать их все. Кроме того, чем больше мы говорим, тем больше остается того, что можно было бы сказать. Мы узнали, что Господь совершал аскезу в течение трех тысяч лет и взгляд Его был зафиксирован на точке между бровями. Но больше нам ничего не известно. Мы не знаем ничего о жизни Господа. Иногда он проявляется более ортодоксальным, чем сама ортодоксальность. Иногда он раздает дары, как царь. Затем, в следующий момент, он выходит с нищенской чашкой. Иногда он стремится в пещеры, соблюдает пост и осуществляет йогу. В другой раз он бродит в лесах, и поет мантры, и поклоняется богам. Или он может ходить от дома к дому. Временами он живет в уединении, а в другое время ведет себя подобно заблудшему человеку. Он может быть домовладельцем и поклоняться Шри Хари. А иногда Он поклоняется Шиве или Ганеше, богу солнца, или Амби-ке*, или какому-то другому божеству.

Однажды он пришел в Варанаси и установил ши-валингам к югу от Вишвешвара Линги и другой — к западу от Трипурантака Линги и сидел перед ним подобно статуе много лет. Тот лингам стал известен как Даттатрея Линга, а пруд поблизости — как Даттатрея Тиртха. Есть авторитеты, которые говорят, что оба эти места являются средством для всех видов процветания. Также говорят, что Господь приходил к Шри Шайла Махакшетре. Однажды он появился перед мудрецами из леса Наймиша и даровал им спасение. Такие случаи благословения преданных имеются в изобилии и невозможно рассказать их все.

ПРИМЕЧАНИЯ:

Экадаши — одиннадцатый день после полнолуния и новолуния, посвященный Господу Хари, в который соблюдается пост.

Законы — правила поведения.

Титхи — лунный день.

Накшатра — созвездия.

Чандраяна — ритуал, связанный с поклонением Луне.

Шрута — изучение ведашастры.

Пурнакумбха — сосуд со святой водой, накрытый кокосом.

...накинув аркан на шею... — Бог Яма, владыка царства мертвых, часто изображается со своим основным атрибутом — петлей, с помощью которой он извлекает человеческую душу из тела и препровождает ее в свои владения.

Читрагупта — имя слуги Ямы, его главного секретаря, который ведет запись хороших и дурных мыслей и поступков людей.

Харикиртана — пение и прославление Вишну (Хари).

Экадаши врата — ритуал одиннадцатого дня.

Амбика — одно из имен супруги Шивы в ее грозной ипостаси.

 

ВОПЛОЩЕНИЯ

В соответствии с решением Брахмы и как следствие великой аскезы мудреца Атри и Анасуи Даттатрея объединил все аспекты Тринити, воплотился ради своих преданных и взял их под защиту. Есть истории, которые показывают, что в соответствии с уровнем и восприимчивостью преданных Господь проявлялся во множестве различных форм, наблюдал за своими преданными и спасал их.

Когда началась эпоха Кали, человеческие существа стали посредственными и тупыми и неспособными видеть собственными глазами истинную форму Бога. Им не удавалось понять принцип Гуру Даттатреи, и они испытывали недостаток способности видеть его реальную форму или понимать его философию.

Таким образом, даже когда Господь находится всегда рядом и появляется перед достойными и благословляет их, он стал непостижим для большинства. Но милосердие и любовь Господа безграничны. Он сам идет к своим преданным, если они не могут достичь его, и нисходит на уровень тех, кто не может подняться к его высотам. Он принимал много форм в соответствии со временем, местом и обстоятельствами и поднимал своих преданных до своих высот. Мы не знаем, какое количество проявлений он принял. Давайте просто рассмотрим одно или два среди множества, которые он принял ради нас.

Около 550 лет назад в штате Андхра-Прадеш, в месте, называемом Питапурам, Господь Даттатрея воплотился как Шрипада Шри Валабха и даровал освобождение тысячам преданных.