Поучения преподобных Оптинских старцев как руководство к нравственному совершенствованию христианина

ПОУЧЕНИЯ ПРЕПОДОБНЫХ ОПТИНСКИХ СТАРЦЕВ КАК РУКОВОДСТВО К НРАВСТВЕННОМУ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЮ ХРИСТИАНИНА

 

Дипломная работа

студента 5 курса

ГУРОВА АНТОНА Юрьевича

 

Научный руководитель –

иерей Виктор ВАСИЛЕВИЧ,

кандидат богословия

 

Жировичи, 2010

Тропарь, глас 6

Православныя веры светильницы, монашества непоколебимии столпи, земли Российския утешителие, преподобнии старцы Оптинстии, любовь Христову стяжавшии и души своя за чада полагавшии, молитеся ко Господу, да утвердит земное отечество ваше в православии и благочестии и спасет души наша.

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ …………………………………………………………………………….4

 

ГЛАВА 1. ОПТИНСКИЕ СТАРЦЫ И ИХ ОСОБОЕ ЕДИНСТВО В ДУХЕ …12

 

ГЛАВА 2. ДУХОВНОЕ РУКОВОДСТВО ОПТИНСКИХ СТАРЦЕВ                 НА ПУТИ К НРАВСТВЕННОМУ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЮ

1.  О цели жизни человеческой………………………….. 22

2.  О смирении…………………………………………….   26

3.  О терпении в скорбях…………………………………. 30

4.  О покаянии…………………………………………….. 34

5.  О вере…………………………………………………... 37

6.  О молитве……………………………………………… 39

7.  О любви к Богу и ближнему…………………………. 47

8.  О страхе Божием……………………………………….  51

 

ГЛАВА 3. УЧЕНИЕ ОПТИНСКИХ СТАРЦЕВ О ПРЕПЯТСТВИЯХ               НА ПУТИ КО СПАСЕНИЮ

1. Гордость……………………………………………….. 54

2. Самолюбие … ………………………………………… 56

3. Гнев …………………………………………………… 59

4. Зависть ………………………………………………... 62

5. Осуждение ……………………………………………. 66

ЗАКЛЮЧЕНИЕ ……………..………………………………………. 71

 

ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА ………………………………….   73

 

ПРИЛОЖЕНИЕ: КРАТКОЕ ЖИЗНЕОПИСАНИЕ ОПТИНСКИХ       СТАРЦЕВ, ИХ ДУХОВНЫЙ ОБЛИК И ХАРАКТЕР

Преподобный Лев Оптинский……………………………….. 80

Преподобный Макарий Оптинский…………………………. 82

Преподобный Моисей Оптинский………………………….. 84

Преподобный Антоний Оптинский………………………… 86

Преподобный Иларион Оптинский………………………… 88

Преподобный  Амвросий Оптинский……………………….  89

Преподобный Анатолий Оптинский Старший……………. 93

Преподобный  Исаакий I Оптинский ………………………. 95

Преподобный Иосиф Оптинский……………………………  97

Преподобный Варсонофий Оптинский………………………  99

Преподобный Анатолий Оптинский Младший………….... 101

Преподобный Нектарий Оптинский………………………… 102

Преподобный Никон Оптинский……………………………. 104

Священномученик Исаакий II Оптинский…………………... 106 

 

ВВЕДЕНИЕ

Согласно учению Святой Православной Церкви, нравственное совершенствование христианина – необходимая и важная задача, от которой зависит наше спасение. Как говорит святитель Григорий Богослов: «Душа наша подобна кораблю, плывущему вверх по реке. И если он не будет подниматься вверх – то спускается вниз; на одном месте стоять не может»[1]. Так и в деле нашего спасения, мы призваны Богом к нравственному совершенствованию, которое должно стать для нас делом всей жизни. Это призвание не простое. «Подвизайтесь войти в Царство Небесное сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут» (Лк. 13, 24), – говорит Спаситель. Наше спасение требует большого труда, правильного духовного руководства и благодатной помощи, которую мы получаем только в Святой Церкви. Всё это познаётся нами на собственном опыте. Почти у каждого из нас встречаются всевозможные затруднения, препятствия, возникают недоумения, сомнения. Всё это побуждает нас искать именно того опытного духовного руководителя, который помог бы нам советом и наставлением на пути к спасению. Как показывает жизнь, не каждый имеет действительно опытного духовника, и в деле нашего спасения необходимым условием должно стать внимательное изучение Священного Писания и творений святых отцов. Ведь опыт Церкви свидетельствует, что жизнь святых отцов во все времена была и будет неиссякаемым источником для духовного питания и подражания[2].  А практика духовного руководства снова и снова убеждает нас, что «вести по пути духовного делания может лишь тот, кто сам прошёл успешно этот путь»[3]. Поэтому для нас весьма актуально и полезно обратиться к драгоценной жемчужине русского старчества – преподобным старцам Оптинским. В их духовном наследии мы можем увидеть очень полезное для всех нас руководство к нравственному совершенству, которое и является основанием нашего спасения. Мы сможем нарисовать для себя полную и ясную картину внутренней духовной жизни человека и увидеть высшую цель – Царство Небесное и пути его достижения.

В одной из своих проповедей  Святейший Патриарх Алексий II говорил: «Возлюбленные! В наши непростые дни, когда все мы ощущаем на себе сложности жизни и происходящие в Отечестве перемены, когда оскуде преподобный и умалишася истины от сынов человеческих (Пс. 11, 2), каждый христианин всем своим сердцем должен почувствовать, сколь благодатны и вдохновенны светлые образы великих Оптинских старцев, сколь яркий свет подлинно Евангельской жизни излучают они на современную нам Русь, подавая пример искренней веры, надежды и любви, свидетельствуя, что Христос вчера и сегодня и во веки Тот же (Евр. 13, 8)»[4]. Поистине, ни в одном из русских монастырей старчество не было поставлено так твёрдо, так прочно, как в Оптиной пустыни.

Оптинское старчество стало для многих духовным форпостом, благодаря которому они шли к спасению. Их опыт духовной жизни полезен нам, как монашествующим, так и мирянам. Не случайно один из исследователей Оптинского старчества замечает, что в их письмах содержится целая система православного нравственного богословия, которая неизбежно действует на душу, сердце и волю человека. Он утверждает, что учение Оптинских старцев изложено «не в форме отвлечённых теоретических рассуждений о христианской жизни, добродетелях и пороках, а в положительных и ясных указаниях, советах и наставлениях, которые исходят из глубокого опыта познания Слова Божия и деятельного изучения святоотеческих творений»[5]. С глубоким уважением и благоговением, отзывается об Оптинских старцах и валаамский старец, схиигумен Иоанн (Алексеев) († 1958): «Оптинские старцы – духоносные, они пропитаны святоотеческим духом, я высоко чту их и благоговею перед ними»[6].

Из всего вышесказанного вытекает и актуальность темы работы. Актуальность темы обуславливается ее уникальностью: в процессе исследования автор не встретил работ, посвящённых теме нравственного совершенствования по соборному учению всех Оптинских старцев. Необходимо отметить, что следование учению Оптинских старцев, есть их духовный завет, исполняя который, мы сможем достичь той высоты нравственного совершенствования, которой достигли они.

Можно вспомнить жизнеописание преподобного Амвросия Оптинского, а точнее момент его кончины. Ученики спросили преподобного перед смертью: «Что мы будем делать без тебя, отче?». Он же сказал: «Вы видели, как я вёл себя перед вами; если хотите подражать сему, сохраняйте и вы заповеди Божии, и Бог пошлёт благодать Свою. И мы также скорбели, когда отходили от нас к Господу отцы наши, но, соблюдая заповеди Господни и завещания старцев, жили так, как будто они были с нами. Поступайте так и вы, и спасётесь!»[7]. Так же и преподобный Варсонофий Оптинский, в своём посмертном завещании, даёт следующее наставление своим ученикам: «Верьте мне, святые отцы и братия, что все мои действия и делания сводились к одному – сохранить святые заветы и установления древних отцов-подвижников и великих наших старцев во всей божественной и чудной их красоте от разных тлетворных веяний века сего, начало которых – гордыня сатанинская, а конец – огонь неугасимый и мука бесконечная! Может быть, плохо исполнил я это – каюсь в том и повергаю себя перед Благостию Божией, умоляя о помиловании. А вас всех, возлюбивших меня о Господе, прошу и молю: соблюдайте мои смиренные глаголы. Не угашайте духа, но паче возгревайте его терпеливо молитвой и чтением святоотеческих и Священных Писаний, очищая сердце от страстей»[8].

Критический обзор историографии темы работы. Необходимо отметить, что исследованием Оптинского старчества занимались многие авторы.

Иван Михайлович Концевич, в своём труде «Оптина Пустынь и её время»[9], особое внимание уделил жизни и подвигам преподобных старцев Оптинских, раскрыл такое понятие, как старчество. В его книге содержатся их письма и поучения, драгоценные воспоминания современников и духовных чад, в числе которых был и сам Иван Михайлович.

Схиархимандрит Иоанн (Маслов), в своём труде «Преподобный Амвросий Оптинский и его эпистолярное наследие»[10], сумел раскрыть учение старца о спасении, показать его значение и важность для духовного возрастания. Целая глава в его «Лекциях по пастырскому богословию»[11], посвящена учению о пастырстве таких старцев, как преподобный Лев, Макарий, Моисей и Амвросий. Его исследования отличаются обилием ссылок, хорошим знанием и пониманием святоотеческого учения.

Митрополит Трифон (Туркестанов), в своей кандидатской дисертации «Древнехристианские и оптинские старцы»[12], сумел наиболее полно передать тот, особый оптинский дух, который всегда прибывал в оптинской братии, показать и раскрыть феномен оптинского старчества.

Зоя Михайловна Афанасьева в своей книге «По этим стёртым Оптинским ступеням… Оптина Пустынь: люди и судьбы»[13], составила замечательные очерки,  посвящённые Оптинским старцам, в которых мы можем почерпнуть для себя их таинственный и благодатный облик. Так же можно привести в пример ряд замечательных очерков таких авторов, как Сергей Нилус[14], Владимир Николаевич Лосский[15], Евгений Николаевич Поселянин[16]. В их мы можем увидеть таинственную духовную красоту и силу великих Оптинских подвижников.

Предметом исследования является соборное учение Оптинских старцев о нравственном совершенствовании и спасении христианина.

Цель исследования – показать, что духовное наследие Оптинских старцев является пособием и руководством к нравственному преображению и возрождению человека.

Для достижения цели исследования необходимо решить следующие задачи:

· определить, в чём именно заключается основание оптинского старчества;

· отобразить особое духовное устроение преподобных;

· проанализировать учение каждого старца в отдельности, убедиться в том, что каждое слово старца исходило из его жизненного опыта;

· доказать, что учение Оптинских старцев единодушно и соборно.

Описание источников исследования. В процессе исследования данной темы, было затронуто обширное наследие преподобных старцев Оптинских, использованы,  в первую очередь,  полные жизнеописания каждого старца, составленные издательством Свято-Введенской Оптиной пустыни, и полные собрания их писем и поучений. Сюда можно отнести: «Полное собрание писем преподобного старца Амвросия в трёх частях»[17], самый полный в настоящее время сборник духовного наследия преподобного Варсонофия[18], полное собрание писем старца Иосифа[19] и другие известные сборники писем Оптинских старцев, в большинстве своем изданные в недавнее время. К ним относятся письма о духовной жизни старцев: Макария, Антония, Амвросия и Анатолия, составленные издательством Сретенского монастыря в 2008 и 2009 гг.. Это, например, «Письма великих оптинских старцев»[20], под общей редакцией митрополита Волоколамского и Юрьевского Питирима. Так же была использована «Симфония по творениям преподобного Амвросия, старца Оптинского»[21], составленная издательством «Дар». Весьма удобным и полезным источником для работы послужил двухтомный сборник «Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев»[22], издательства Свято-Введенской Оптиной пустыни. Также сборник душеполезных поучений преподобного старца Макария Оптинского и сборник поучений «Оптинский Цветник»[23]. В работе были использованы и труды, рассмотренные в историографии, так как они были посвящены  непосредственно изучению оптинского старчества. Были приведены и некоторые журнальные статьи. Проанализирован Акафист преподобным старцам Оптинским, отдельные стихи которого были использованы для наиболее всестороннего представления духовного облика каждого старца. Важным пособием к составлению структуры работы послужила магистерская работа, «Православное учение о спасении по трудам Глинских старцев»[24], написанная Николаем Васильевичем Масловым. Также хорошим пособием к составлению работы, послужила и книга профессора КДА, протоиерея Георгия Соменока «Духовное совершенствование христианина по трудам святителя Игнатия (Брянчанинова)»[25].

Структура работы. Работа состоит из трёх глав, заключения и приложения. Первая глава – «Оптинские старцы и их особое единство в духе».В этой главе проанализировано учение Оптинских старцев как единое целое, очерчено их духовное устроение,  показано,  что основанием их жизни во Христе было  исключительно  глубокое смирение, что старческое руководство, преемственность в святоотеческом учении,  неотделимость ученика от учителя с ясностью показывают единство духовного опыта старцев. Одна из целей главы – изображение значения, которое Оптина пустынь имела для всего православного народа, и особого духовного влияния, которое великие Оптинские старцы имели на душу каждого христианина.

Вторая глава – «Духовное руководство Оптинских старцев на пути к нравственному совершенствованию». Эта глава содержит концептуальное ядро работы, в ней выделено основное учение старцев о нравственном совершенствовании. В частности, в главе изложено учение: о цели жизни человеческой, о смирении, о терпении в скорбях, о покаянии, о вере, о молитве, о любви к Богу и ближнему, о страхе Божием.

Третья глава – «Учение Оптинских старцев о препятствиях на пути ко спасению». В этой главе описаны основные страсти, которые, по учению преподобных старцев, препятствуют нравственному совершенствованию.

В конце работы помещено приложение – «Краткое жизнеописание Оптинских старцев, их духовный облик и характер». В приложении приведены жизнеописания всех старцев, а также воспоминания их духовных чад. Цель приложения – показать духовный облик преподобных, осветить жизненный подвиг каждого из них. В подвиге их много общего (как и в подвиге вообще всех святых), но духовная красота каждого из них помогает нам многогранно раскрыть и увидеть душу человеческую, освящённую Духом Святым, помочь нам глубже воспринять и усвоить их учение о нравственном совершенствовании и спасении.

 

 

О цели жизни человеческой

 

Согласно учению преподобных старцев Оптинских, целью человеческой жизни на земле является спасение души и унаследование жизни вечной. «Жизнь есть не что иное, как приготовление к жизни будущей»[61], – пишет преподобный Амвросий. А «цель всей земной жизни заключается в унаследовании Жизни Вечной»[62], – поясняет нам преподобный Варсонофий. Поэтому жизнь становится для человека по-настоящему важным отрезком времени, пройдя который, не навредив своей душе, но очистив её от страстей и грехов, человек сподобляется вечной жизни с Богом в Царстве Небесном. Преподобный Амвросий, объясняя эту связь жизни временной и вечной, обращается к рассуждению преподобного Никиты Стифата, который учит, что христиане, «стяжавшие внутренно Царствие в жизни сей, имеют свободный переход в Царство Небесное»[63]. Об этом же говорит и преподобный Антоний Оптинский, увещевая чад своих: «Царство Божие отыскивать не за оградой своей, а внутри, то есть в сердце своём»[64]. Это внутреннее Царство, согласно учению старцев, достигается особым путём нравственного совершенствования, или особого «духовного возрождения, начинающегося с освобождения нашего сердца от страстей»[65].  По словам преподобного Амвросия, «духовное возрождение начинается освобождением от страстей, а завершается прохождением добродетелей»[66]. «Мы должны здесь на земле, раздавить этих гадов, – пишет преподобный Варсонофий, – чтобы очистить вполне свою душу и перед смертью сказать со Спасителем нашим: «Грядет сего мира князь и во мне не имать ничесоже». (Ин. 14, 30). Ведь душа грешная, не очищенная покаянием, не может быть в сообществе святых. Если бы и поместили её в рай, то ей самой нестерпимо было бы там оставаться, и она стремилась бы уйти оттуда»[67]. Поэтому «какие чувства насадит человек себе при жизни, с тем и отойдёт в жизнь вечную»[68]. Преподобный Варсонофий с уверенностью утверждает: «Цель, единственная цель нашей жизни и заключается в том, чтобы искоренить страсти и заменить их противоположными добродетелями»[69]. Святой говорит о необходимости в этой жизни ощутить Господа Иисуса Христа, ибо «кто не узрит Его здесь, тот не увидит Его и там, в будущей жизни»[70]. Советует он, как и преподобный Амвросий, «внимая себе и своей душе»[71], «углубляться в свой внутренний мир, очищая своё сердце от греховной скверны призыванием имени Господа Иисуса, для того чтобы Сам Господь ввёл человека в Свой Небесный Чертог»[72].

Преподобный Иосиф Оптинский называет земную жизнь великим Даром Божиим, тем даром, которым «мы можем заслужить себе вечное блаженство»[73]. Преподобный с пастырской заботой увещевает своих чад, «пока ещё есть время, пока Господь не отнял от нас сей жизни, всеусильно с понуждением стараться спастись»[74]. Старец увещает «торговать духовно, пока ещё есть день»[75]. То есть использовать данное нам время с усердием для приобретения нравственного совершенствования и спасения. Он предупреждает, что и «вся наша земная жизнь должна проходить в борьбе со злом»[76]. С ним согласен и преподобный Макарий, который называет жизнь христианина «духовной войной»[77]. «Впрочем от нас самих зависит наш рай»[78], – говорит преподобный Анатолий (Зерцалов), постоянно призывая своих духовных чад к духовному подвигу. Так, например, письма батюшки Анатолия почти всегда начинаются и заканчиваются словами «мир тебе и благословение Господне!»[79]. «Спасайся!»[80]. Преподобный твёрдо верил, что спастись может каждый, так как Господь всех призывает ко спасению и любит так же всех. Например, в одном из писем духовной дочери старец писал: «Пишешь, я когда-то сказал, что ты не спасёшься. Да ведь это клевета. Это не то что старец, а всякий простой рассерженный полоумный монах того не скажет. Господь всех призывает, всех любит, за всех пролил Свою Святейшую Кровь, чтобы спасти человека, а не погубить. И вот видим – Святая Церковь воспевает спасённых блудников, разбойников, мытарей, хищников, – и мы со Святой Церковью молимся: «Господи, сопричти мя мытарю, разбойнику и блуднице». Вон какие спасаются! А ты какую ахинею взвалила на мою голову, будто не спасёшься»[81].

В целом, по учению Оптинских старцев, спасение души есть весьма нелёгкая задача. «Душу спасти – не лапоть сплести»[82], – замечает духовно опытный подвижник преподобный Лев Оптинский. «И сколько должно пролить пота, употребить трудов и претерпеть лишений, болезней, печалей и воздыханий для приобретения себе вечного покоя на небеси! А мы думаем, как и я, лежачи на боку, то есть с мягкой постели, и после роскошной жизни, да и в Царство Небесное!»[83], – говорит преподобный Антоний.

Говоря о пути ко спасению, немаловажным будет снова привести слова преподобного Варсонофия, который, исходя из своей жизни, говорит, что всё-таки «у всех людей, идущих ко спасению, жизнь располагается по одному плану, но пути, по которым они идут, бывают различны. Представьте себе круг: от разных точек окружности идут линии, которые все сходятся в одной точке у центра. Центр – это Христос, цель всякой души ищущей спасения. А радиусы – различные пути, которыми люди приходят ко Христу»[84]. И именно поэтому, как замечает преподобный Макарий Оптинский, очень важно знать, что «святые отцы, прошедшие путь сей деятельно, оставили нам учение, как и нам идти путём сим, и показали нам различные образы противу каждого устроения нашего, могущии нам способствовать ко спасению»[85]. Нам же остаётся, как говорит преподобный Никон Оптинский, опять и опять «терпеливо понуждать себя на всякую добродетель ради Господа, трезвенно следить за всеми чувствами, мыслями, делами, надо призывать на помощь Господа Бога, надо прийти во смирение и сознать, что своими делами, без Божественной помощи, человек ничего не успеет. И когда, наконец, уготовится сосуд души и тела человека, когда настроятся струны его псалтири во всяком смирении, терпении и благочестии…, тогда придёт время, и раздастся чудное пение, и польются прекрасные дивные звуки духовной жизни»[86].

В целом учение преподобных старцев Оптинских о цели жизни человеческой, можно выразить замечательными словами преподобного Амвросия: «Мы должны жить на земле так, как колесо вертится, – чуть только одной точкой касается земли, а остальными непременно стремится вверх, а мы как заляжем на землю, так и встать не можем»[87].

Человек, по учению преподобных старцев, рождается в вечность, то есть, уже тут, на земле, начинается его путь к Богу, начинается путь в Вечную Жизнь с Богом. Этот путь есть отрезок жизни человеческой, путь тяжёл и скорбный, но если человек «не оставляет Спасителя, цепляется за ризу Христову»[88], с «самопонуждением»[89] стремится к нравственному совершенствованию и спасению, не оставляя Божественного учения Христова и изучение писаний святых отцов, Господь не оставит его, укрепит и сохранит Своею Благодатью и сподобит Царствия Небесного.

 

 

О смирении

В начале пути ко спасению, пути к Богу и нравственному совершенствованию, основным и очень важным качеством, преподобные старцы Оптинские считали смирение. Смирение, по учению преподобных старцев, есть главный фундамент, «основание всей нашей духовной жизни»[90], начало пути к духовному совершенствованию и спасению христианина. Понимание Оптинскими старцами значения смирения полностью согласуется с пониманием его такими святыми отцами, как преподобные авва Дорофей и Исаак Сирин, преподобный Иоанн Лествичник, о чём свидетельствует многократное и точное цитирование старцами этих святых отцов. Смирение, как неотъемлемое качество оптинского старчества было характерной чертой каждого старца и поэтому каждое слово их духовного назидания непосредственно имело цену для них, они на собственном опыте знали и чувствовали всю великую силу и ценность смирения. Для них смирение было «великим сокровищем»[91], «матерью дарований»[92] и «основанием всех добродетелей»[93]. Смирение было для них тем важным материалом, который крепко связывает наше духовное устроение, и если нет его, то наше строение рассыпается.  Преподобный Макарий Оптинский с особой важностью советует «при исполнении добродетелей – скреплять каждую смирением»[94], потому что именно «во смирении состоит успех в духовной жизни»[95], и если «всех наших зол причина – гордость, то всех благ ходатай – смирение»[96], ведь только по мере «смирения нашего мы получаем помощь Божию»[97]. Оптинские старцы единодушно ставят смирение на первое место нашего духовного возрастания, именно в смирении должен быть начинаться путь нашего совершенствования, путь ко спасению. Если «есть смирение – всё есть, а нет смирения – ничего нет», – говорит преподобный Варсонофий Оптинский, считающий, что «без смирения добродетель ничто»[98]. Ибо, по словам преподобного Никона: «Какое бы здание добродетели мы не возвели, оно рухнет без смирения»[99]. Потому что, по объяснению преподобного Иоанна Лествичника, – которого дословно цитирует преподобный Макарий, – «если любовь возвышает, смирение не даёт пасть»[100]. Преподобный Анатолий (Зерцалов) замечает, «дарования даются не трудам а смирению»[101]. Следовательно, труд духовного возрастания напрямую зависит от нашего смирения.

Все письма, все советы Оптинских старцев содержат в себе особый дух смирения, который каждый из них старается передать в душу своего духовного чада. Именно смирение для них есть то средство, «которое восполняет недостающее»[102], – говорит преподобный Иосиф Оптинский. Смирение «есть риза Божества, в которую облеклось вочеловечившееся Слово и через него приобщилось нам в теле нашем»[103], – говорит преподобный Исаак Сирин, благодаря которому мы можем более ясно понять святоотеческое учение о смирении, в данном случае и учение преподобных Оптинских старцев. Ведь для преподобного Исаака говорить о смирении – это говорить о Боге, потому что Бог в его восприятии Тот, Кто в наивысшей степени, «кроток и смирен сердцем» (Мф. 11, 29). Поэтому и смиренный человек – это тот, кто уподобляется Самому Богу. А «усыновление Богу и уподобление Ему происходят, – согласно Исааку, – не столько через различные аскетические делания, сколько через приобретение смирения. Делание без смирения не приносит никакой пользы, а смирения и без дел достаточно для усыновления Богу»[104]. Смиренный человек – это человек, становящийся на путь совершенства христианского, которое и состоит, согласно преподобному Исааку, «в глубине смирения»[105]. Об этом говорит и преподобный Амвросий, в точности цитирующий этого святого отца. Именно поэтому смирение, в понимании Оптинских старцев, становится тем начальным путём к Богу, с которого христианин начинает свой путь к нравственному совершенствованию и спасению. «Каким путём идти к Богу? Идите путём смирения! – говорит преподобный Нектарий Оптинский. Смиренным несением трудных обстоятельств жизни, смиренным терпением посылаемых Господом болезней, смиренной надеждой, что не будете оставлены Господом»[106]. «Этот путь, то есть смирения, – говорит преподобный Анатолий (Зерцалов), – есть путь самый надёжный и, как говорят отцы, «непадательный». Ибо куда может упасть смиренный, когда он считает себя хуже всех? Да и как не смиряться, когда Иисус, Бог богов и Господь господей, «смирил Себе даже до смерти, смерти же крестныя?» (Флп. 2, 8)»[107]. Этот путь очень тяжёл, ибо, как говорит преподобный Антоний: «Смирению от одних слов научиться нельзя, потребна практика, чтобы кто трепал нас и мял, и выколачивал кострику (жёсткая кора растений), без чего и в Царствие Божие попасть нелегко, которое многими скорбьми приобретается»[108]. Можно сказать, что без испытаний, скорбей и не смиришься. Например, преподобный Анатолий (Зерцалов) считал, что «самое лучшее средство обрести смирение, потерпеть всякую боль, которая колет гордое сердце. И ждать день и ночь милости от Всемилостивого Спаса. Кто так ждёт, непременно получит… Эта-то боль, это-то самое горькое острое жало, укалывающее чувствительность сердца, и есть настоящий источник милостей Божиих и смирения. В них-то сокровенна есть милость Божия. Отыми от тебя болезни эти, томноту твою, оскорбления, укоры, недостатки и ты останешься совсем нагая!»[109]. Также, и преподобный Амвросий говорит: «Болезни и скорби ведут к смирению»[110]. Поэтому смирение, можно сказать, даром не даётся: «Господь готов помогать человеку в приобретении смирения, как и во всё добром, – говорит батюшка Амвросий, – но нужно, чтобы и сам человек заботился о себе. Сказано у святых отцов: «Дай кровь и прими дух». Это значит: «Потрудись до пролития крови, и получишь духовное дарование»[111]. Преподобный Варсонофий Оптинский, говорил своим духовным чадам: «Приобрести смирение очень трудно, легче иметь сто тысяч, чем смирение. Но если у нас будет хоть на копеечку, всё-таки не будем унывать, может быть, потом будет и на две, а Господь и за малое смирение не отвергнет нас»[112].

 

О терпении в скорбях

«Без зимы не было бы весны, без весны не было бы лета, так и в жизни духовной: немножко утешения, а затем немножко поскорбеть, и составляется так помалу путь спасения»[113]. Эти слова преподобного Анатолия Оптинского наиболее просто и ясно выражают основную суть учения Оптинских старцев о скорбях. «Наш путь такой, – замечает преподобный Макарий, – что хотим или не хотим, а скорбь должна быть, попущением Божиим, к искусу нашему и к обучению терпения»[114]. «Терпению нельзя научиться без скорбей»[115], – замечает преподобный Амвросий, и «терпение необходимо для спасения»[116], потому что «только через терпение скорбей можно спасти свою душу. И если бы не было скорбей, не было бы и святых»[117], – говорит преподобный Иосиф.

Терпение, по учению Оптинских старцев, имеет своё основание в смирении, потому что только смирение может дать силу терпению, но и смирение не может существовать отдельно без этого самого терпения. Эта таинственная взаимосвязь становится понятной, когда мы обращаемся к такому понятию, как несение своего креста, который и ведёт нас в Царствие Небесное. Этот крест должен, по учению старцев, «научать нас именно терпению и смирению»[118]. Поэтому именно смирение и терпение в скорбях и являются наиважнейшими средствами к изменению и совершенствованию нашей духовной жизни. Что такое крест? «Крест же есть, ни что иное как скорби, которые посылает нам Промысл Божий по мере устроения каждого и силы»[119], – говорит преподобный Макарий. Для чего мы несём этот крест? «Несение креста необходимо потребно для спасения всякому христианину, а не только монаху. Все несут крест и несли, даже вочеловечивыйся Бог нёс крест, и Его крест был самый тяжёлый, как заключивший в себе все кресты всех людей. И заметьте: Бог несёт крест, а человек помогает (Симон Канонит) тем, что берёт от Него крест и сам несёт его. Значит и мы, неся свои кресты, помогаем Господу в несении креста, то есть готовимся быть Его слугами на Небесах в лике безплотных Духов… какое высокое назначение!»[120], – говорит преподобный Варсонофий. «А кто никакого креста не несёт терпеливо без ропота, – говорит преподобный Иосиф, – тот и не войдёт туда, куда вошёл Крестоносец, Господь Иисус Христос!»[121]. Потому что, как говорил преподобный Анатолий (Зерцалов), терпящий скорби уподобляется Господу Иисусу Христу: «Скорби и болезни были страшны и безотрадны, а как Вечная Любовь испила до дна чашу скорбей и самую даже тяжкую чашу смерти, тогда болезни и скорби засияли паче сапфира и злата, паче звёзд небесных, паче луны и солнца. Потому что ими украшался Сам Бог, Сам Царь царей. И носящий эти украшения-язвы есть истинный подрожатель Иисуса Христа»[122]. По мнению старца, путь за Христом предполагает испытания и скорби, ибо каждый, кто стремится исполнять волю Божию, подвергается различным искушениям: «Хочешь быть с Иисусом, иди за Ним, Его святым путём. – А как Он шёл? Разве Он сидел на Престолах? Разве почести собирал? Хотя и стоил того и мог. Но этого Он не делал. А только творил повеленное Ему Отцом – творил добро. И за это от облагодетельствованных слышал: беса имаше, Самарянин ты. И подобное. И вот за сие и Бог превознесе Его паче всякого имени»[123].

Следует сказать, что преподобные старцы Оптинские не только на собственном опыте знали, что такое скорби, и как они тяжелы для нас, но также понимали  и всё то, благотворное действие, которое они могут принести нашей душе. Они ежедневно встречались с множеством человеческих судеб, принимая на себя бремя их скорбей и страданий. Старцы старались поддержать и наставить своих духовных чад, убеждали, что земная жизнь с её скорбями и испытаниями есть подвиг временного странствия на пути к жизни вечной. Вот почему их учение так нужно сейчас, когда скорби и испытания всё более и более охватывают современного человека. Если нет правильного понимания значения скорбей в нашей жизни, то существует реальная опасность сбиться с истинного пути к спасению, впасть в уныние, ропот, потерять веру. Во-первых, нужно знать, что «скорби неизменный удел людей»[124], то есть «у каждого человека есть свои скорби, которые для постороннего глаза незаметные»[125], так как «неприятных случаев в жизни сей избежать невозможно»[126]. Ведь все «люди разделяются на праведных и грешных, но ни те, ни другие не свободны от различных скорбей или болезней, как сказано в псалмах: многи скорби праведным, многи раны грешному»[127], – говорит преподобный Амвросий. Этот же батюшка приводит нам интересное объяснение, для чего Господь посылает скорби праведным: «Во-первых, для того, чтобы не ослабевали в подвигах благочестия и, разленившись, не уклонились в противоположную сторону и не погибли…  Во-вторых, праведным Господь посылает различные скорби для того, чтобы через них они совершенно очистились от грехов и страстей, и получили велие воздаяние в будущем веке, по сказанному: яко злато в горниле искуси их, и яко всеплодие жертвенное прият я. А на грешных наводит Господь различные напасти и болезни, чтобы привлечь их к покаянию»[128]. «От нищего и до носящего диадему, – говорит преподобный, – не найдёшь здесь совершенно мира и спокойствия, всё оное посылает Господь каждому в своё время и по мере потребы для него, чтобы здешним скорбным путём привести нас в Царствие Небесное. Скорбями очищаются грехи и испытуется вера наша»[129]. Также удивительны для нас слова преподобного Анатолия (Зерцалова), они исполнены глубокой веры, надежды и мужества. В одном письме духовной дочери он пишет: «То-то меня, матушка, и утешает, что у тебя скорбей, как у богатого купца денег да товару, то есть видимо-невидимо. А ты, глупенькая, не понимаешь, что не скорби, а богатство страшное обеими руками загребаешь»[130]. Потому что, «чем кто больше скорбей здесь несёт, тем легче тому войти в то Вечное Царствование»[131].

Нужно снова отметить, что сами преподобные старцы Оптинские, согласно их жизнеописанию, несли тяжёлый крест различных болезней, иногда невинных гонений, оклеветаний. Поэтому их поучения имеют своё твёрдое основание, каждое их слово было сказано ими не просто, а приправлено солью. Однако их слова были не только опытом жизни, но и особым откровением Духа Святого. Возникает вопрос: что же делать, когда всё-таки скорбь постигла нас, как себя вести? В этом случае, Оптинские старцы советуют не унывать, терпеть, смиряться и усиленно молиться. «Если всё случающиеся принимать близко к сердцу, то нас и на месяц не хватит»[132], – говорит преподобный Никон Оптинский. Преподобный Анатолий (Зерцалов) советует «в скорби просить помощи Божией»[133]. Старец Иосиф, также советует молиться, говоря: «Молитва есть пища души. Кто больше и внимательнее молится, тот и больше силы имеет к перенесению скорбей»[134]. И тогда, как пишет преподобный Никон, «в скорбях и искушениях Господь помогает нам. Он не освобождает нас от них, а подаёт силу легко переносить. Даже не замечать их»[135]. Но если будут скорби, которые мы будем не в силах перенести, то в этом случае преподобный Нектарий советует «от всего сердца обратится к Господу, Матери Божией, Святителю Николаю, святому, имя которого носишь, и скорбь облегчится»[136].

 

О покаянии

«Покайтесь» (Мф. 1, 15), – начинает Свою проповедь Спаситель мира, Господь наш Иисус Христос. О покаянии, как необходимом условии спасения, учили и святые апостолы, и все святые отцы. Говоря об учении преподобных старцев Оптинских о покаянии, с уверенностью можно сказать, что оно для них было той необходимой основой в духовной жизни, без которой не только нравственное совершенствование, но и «само спасение не возможно»^[137]. Покаяние в понимании Оптинских старцев непосредственно становится делом всей жизни. Поэтому и должно оно стать «всегдашнем залогом в сердце»^[138], ибо чтобы стяжать жизнь вечную, необходимо, как пишет преподобный Варсонофий, «воспитывать в себе покаянное чувство, без которого все поклоны, посты и молитвы ничего не стоят»^[139]. И если мы говорим о нравственном совершенствовании христианина, то нужно усвоить, что совершенствование в православном понимании – есть исправление. А исправление, как замечает преподобный Иосиф Оптинск