Выводы церковно–исторические

Перейдем к выводам церковно–исторического характера. Прежде всего необходимо дать каноническую оценку действиям имяславцев в 1910–х годах. Какова бы ни была богословская оценка имяславских споров и на чью сторону ни стал бы сегодня исследователь, представляется весьма очевидным тот факт, что с канонической точки зрения многие действия имяславцев в 1910–х годах являются неприемлемыми. Это прежде всего относится к «бунту», устроенному имяславцами во главе с иеросхимонахом Антонием (Булатовичем) в Андреевском скиту: именно с этого бунта началась та цепь насильственных действий, которая привела к изгнанию имяславцев с Афона. Канонически неоправданной является позиция Булатовича и его соратников после возвращения в Россию, в частности, их неподчинение церковной власти и неоднократное «отложение от духовного общения» с нею. Позиция сознательного противления церковной иерархии в конце концов — уже после революции 1917 года — завела имяславцев в экклезиологический тупик, лишив их спасительной ограды Церкви и превратив в секту.

В то же время нам представляется совершенно неадекватной та реакция на действия имяславцев, которая последовала от российских церковных властей во главе с архиепископом Антонием (Храповицким). Если даже учение имяславцев и заключало в себе ересь, неужели необходимо было прибегать к полицейским мерам — обливать монахов ледяной водой из «пожарной кишки», избивать их, спускать с лестниц, силой загонять на пароход, а затем расстригать, лишать монашеских одежд, заключать под стражу? Из всех возможных вариантов решения проблемы был избран наиболее жестокий, наиболее бесчеловечный, наименее церковный. И совершен был этот погром по инициативе церковных властей, которые своими руками нанесли жесточайший удар по русскому афонскому монашеству, прежде всего по Свято–Пантелеимоновскому монастырю.

После событий 1913 года Пантелеимоновский монастырь так никогда и не сумел оправиться от потерь. Рукописный «Монахолог» монастыря дает такие цифры: общее количество монахов по состоянию на 11 марта 1904 года — 1461, на 1 мая 1913 года — 1464 (т. е. за девять лет, предшествующих выселению имяславцев, число иноков практически не меняется). Июльские события 1913 года отражены в следующих скупых строках «Монахолога»: «3 июля — по распоряжению Русского Правительства вывезено на пароходе»Херсон»впавших в ересь имябожничество: 411.7 июля — то же, на пароходе»Чихачев»: 136. 17 июля — исключено не оказавшихся налицо при поверке: 17». На 28 июля 1913 года общее количество монахов составляет 873. После июля 1913 года практически отсутствуют записи о поступлении новых иноков, зато постоянно упоминается о том, что такой‑то монах «вышел из обители по несогласию в религиозном вопросе», «выслан из обители за религиозное лжемудрствование», «выехал в Россию по своей воле», «выехал в Россию на войну», «отправлен на войну по мобилизации», «выехал в Солунь по воинской повинности» и т. д. Общее число иноков Пантелеимонова монастыря на 27 марта 1920 составляетлишь 633. В 1932 году, по свидетельству монаха Василия (Кривошеина) [2229], в монастыре проживает около 380 иноков [2230]. В последующие годы это число продолжает падать вплоть до начала 60–х годов, когда в монастыре остается лишь четырнадцать иноков, из которых половина прикована к постели, причем самому младшему насельнику монастыря 70 лет. Постепенное возрождение русского афонского монашества начинается в 60–х годах благодаря вмешательству в ситуацию митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима (Ротова), добившегося от властей Греции и от Константинопольского Патриархата разрешения на увеличение квоты русских насельников Святой Горы [2231]. В настоящее время общее число насельников Пантелеимонова монастыря составляет около 50 человек.

Разгром имяславия на Афоне в 1913 году свидетельствует о глубоком кризисе, в котором находилась Церковь накануне революции: как мы уже говорили, нанеся удар по русскому афонскому монашеству, Святейший Синод подставил под удар и себя, и всю Российскую Церковь в целом. Но почему реакция Святейшего Синода на учение имяславцев была столь резко негативной? Почему не предпринимались попытки выработать компромиссную терминологию, которая бы удовлетворила обе стороны? Почему вообще имяславские споры были столь ожесточенными? Эти и подобные вопросы не может не задать себе сегодня исследователь. Ответить на них невозможно без указания на глубинные причины этих споров, коренящиеся, на наш взгляд, в особенностях развития русского богословия в XVIII‑XIX веках.

Прежде всего, имяславские споры выявили тот «разрыв между богословием и благочестием, между богословской ученостью и молитвенным богомыслием, между богословской школой и церковной жизнью» [2232], который был характерен для России XVIII, XIX и начала XX столетий. Видные представители академической учености, получившие богословское образование в духовных школах Российской Церкви, столкнулись в ходе этого спора с представителями «опытного богословия» — малообразованными в большинстве своем афонскими иноками, чье учение основывалось не на академических штудиях, а на традиции, уходящей корнями во времена ранней Церкви и раннего монашества. Практика молитвы Иисусовой и вытекающее из нее учение об имени Божием были неотъемлемой частью этой традиции, тогда как в духовных академиях и семинариях ни об этой практике, ни об этом учении почти ничего не говорилось. И архиепископ Антоний (Храповицкий), и архиепископ Сергий (Страгородский), и С. В. Троицкий сформировались как богословы и церковные деятели именно в духовных школах. О жизни же монашеской они имели лишь самое приблизительное представление, так как ни один из них никогда не состоял иноком какого‑либо монастыря [2233]. Духовные школы рубежа XIX‑XX веков были центрами «богословия», но не «благочестия», «богословской учености», но не «молитвенного богомыслия», потому их представители имели слабое представление о многих аспектах духовной монашеской практики.

Разрыв, о котором идет речь, появился после того, как в XVII веке сформировалась так называемая «киевская ученость», на базе которой возникли духовные академии и семинарии. Эти учебные заведения с самого начала жили замкнутой жизнью, оторванной от церковной действительности. Противостояние между монастырями и духовными школами можно проследить на протяжении всего синодального периода. Сложились две богословские традиции, два подхода к духовной жизни. Монастыри продолжали жить наследием Древней Церкви и Византии; основными источниками оставались творения Отцов Восточной Церкви; упор делался на практическое освоение святоотеческого наследия, а не на теоретическое обоснование истин христианской веры. В духовных школах, напротив, было сильно влияние сначала католической схоластики (XVIII век), а затем и протестантского рационализма (XIX век); преподаватели и студенты увлекались модными западными философскими течениями. К началу XX века две стороны перестали не только понимать, но и слышать друг друга: они говорили на разных языках, пользовались разным понятийным аппаратом, апеллировали к разным авторитетам.

Подчеркнем: речь идет не о полемике между образованными богословами и необразованными монахами. Если все дело было только в малообразованности афонских иноков–имяславцев, на их сторону не стали бы такие выдающиеся представители русской философской и богословской мысли, как Флоренский, Муретов, Булгаков, Эрн, Лосев. Речь идет о разных, принципиально противоположных типах богословской формации, по сути — о разных типах богословия. Афонские иноки–имяславцы были богословами в том исконном смысле этого термина, который выражен в чеканной формулировке IV века: «Если ты богослов, то будешь молиться истинно, и если ты истинно молишься, то ты богослов». Имяславцы говорили не от науки, но от опыта, и излагали то учение, которое они почерпнули не из книг, а из непосредственного общения с Богом. Сказанное не означает того, чтобы противники имяславия были лишены опыта молитвы: просто под молитвой они понимали «замкнутое в себе и не выводящее к Богу состояние нашего сознания»[2234]. В позиции Синода основной упор делался на субъективное состояние молящегося, вкладывающего то или иное содержание и слова молитвы и в само священное имя Божие; имяславцы, напротив, подчеркивали объективный характер той встречи между человеком и Богом, которая происходит благодаря молитве, и того откровения о Боге, которое человек получает через призывание имени Божия.

Но спор между «имяславцами» и «имяборцами» выходил за рамки полемики о природе молитвы. По сути, это было продолжение споров между православными и евномианами в IV веке, между иконопочитателями и иконоборцами в VIII‑IX веках, между Симеоном Новым Богословом и его противниками в XI веке, между Григорием Паламой и Варлаамом Калабрийским в XIV веке. Во всех перечисленных случаях вопрос касался наиболее существенной темы восточно–христианского богословия — темы обожения. Признание или непризнание Божества Сына Божия было вопросом не только догматическим, но и сотериологическим: если Христос — не Бог, тогда невозможно обожение человека. Вопрос об иконопочитании также имел прямое отношение к теме обожения: если воплотившееся Слово невозможно изобразить в красках, тогда Боговоплощение было «призрачным», а следовательно, под сомнение ставится возможность обожения. Спор между Симеоном Новым Богословом и церковными властями его времени вращался вокруг все той же темы: отрицание святости своего духовного отца Симеон приравнивал к отказу от идеи святости вообще, а потому и от идеи обожения. Наконец, исихасты XIV века защищали не что иное, как доктрину обожения, с которой были самым непосредственным образом связаны учения о сущности и энергиях Божиих, о созерцании нетварного божественного света и о молитве Иисусовой.

В XVIII‑XIX веках, под влиянием киевской учености, восходящая к Симеону Новому Богослову и исихастам традиция «богословия обожения» была в Русской Церкви почти полностью забыта. В 1913 году профессор Санкт–Петербургской духовной академии Б. М. Мелиоранский в своих лекциях оценивал мистический опыт исихазма как «афонское извращение мистика Симеона Нового Богослова… напоминающее дервишей, хлыстов или мессалиан» [2235]. А в изданной в том же 1913 году «Настольной книге священно–церковнослужителя» исихасты XIV века были названы «монашествующим сословием мистиков, которые отличались самою странною мечтательностию» и проповедовали «вздорные мнения» [2236]. Подобные отзывы об исихазме не были редкостью в русской академической среде в начале XX века. Интерес к традиции исихазма возрождается в кругах церковной интеллигенции, к которым в 1910—1920–е годы принадлежали, в частности, Флоренский, Булгаков и Лосев. Не случаен и их интерес к теме имяславия. В послереволюционные годы именно они разработают философскую базу имяславия, подняв вопрос о почитании имени Божия на совершенно иной уровень, чем тот, на котором он рассматривался в трудах иеросхимона–ха Антония (Булатовича) и его сторонников.

Во введении к настоящей книге мы уже говорили о том, что диспут между имяславцами и их противниками, так же как и перечисленные выше споры, имевшие место в Византии, был не чем иным, как спором о природе церковного Предания. И в случае с иконопочитателями, и в случае с Симеоном Новым Богословом, и в случае с исихастами налицо было расхождение между теми, за кем стояло живое христианское Предание, и теми, кто, считая себя защитниками Предания, на деле защищал его формализацию и искажение. Краеугольным камнем Предания является личный мистический опыт христианина — опыт непосредственной связи между Богом и человеческой личностью. Предание не может быть подлинно православным, если в его основе не лежит опыт встречи с Богом «лицом к лицу». Если Предание лишится своей мистической сердцевины, оно рискует превратиться в узкий традиционализм, имеющий мало общего с подлинно христианским Преданием, вдохновенным и мистичным [2237]. Именно это произошло с некоторыми русскими богословами XX века, отрицавшими по сути не учение об имени Божием, но тот многовековой мистический опыт афонского монашества, из которого это учение выросло.

Особо следует указать на роль константинопольских греков в решении вопроса о судьбе монахов–имяславцев. Их позиция, как мы помним, с самого начала спора была резко негативной по отношению к имяславию. Следует еще раз напомнить о том, что богословская школа на о. Халки, которая провела «экспертизу» имяславских сочинений, не утруждая себя их чтением, находилась в начале XX века под сильным влиянием немецкого протестантского рационализма: большинство ее профессоров получили образование в университетах Германии.

Влиянием немецкого рационализма в значительной степени объясняется негативное отношение не только к учению об имени Божием, выраженному в книге «На горах Кавказа», по и к самой мистической традиции, на которой эта книга основана.

Нужно сказать также о том, что, как и во многих подобного рода ситуациях, столкновение между имяславцами и их противниками в 1910–х годах было конфликтом нескольких сильных личностей: со стороны противников имяславия таковой был прежде всего архиепископ Антоний (Храповицкий), со стороны имяславцев — иеросхимонах Антоний (Булатович). Характерное высказывание зафиксировал в своих воспоминаниях товарищ обер–прокурора Синода князь Н. Д. Жевахов. Осенью 1916 года, будучи в Курске, он разговаривал о «ереси имябожников» с местным архиереем архиепископом Тихоном (Василевским). Последний заявил князю, что весь шум вокруг названного дела поднял своими газетными статьями именно архиепископ Антоний. «Если бы не это, то не было бы и вздутия дела», — сказал архиепископ Тихон [2238].

Необходимо, наконец, отметить, что в ходе полемики вокруг имяславия ошибки были допущены и с той и с другой стороны. Жесткая позиция, занятая иеросхимонахом Антонием (Булатовичем) и некоторыми его сторонниками в данном вопросе, отнюдь не способствовала плодотворному богословскому диалогу между имяславцами и их противниками. Своими многочисленными публикациями, посланиями в адрес Синода и Государя он лишь вызывал раздражение синодалов и способствовал «вздутию» дела. В отличие от схимонаха Илариона, иеросхимонах Антоний сделал главной темой своих сочинений не молитву Иисусову, а именно догматическое оправдание учения о почитании имени Божия. Однако ему не хватало богословских знаний и чуткости для того, чтобы облечь свои мысли в точные православные формулировки. Писал он подчас крайне небрежно, невнятно и неосторожно.

***

Мы глубоко убеждены в том, что споры вокруг почитания имени Божия, развернувшиеся на Афоне и в России в 1910–х годах, заслуживают самого серьезного внимания современных богословов, мирян, иноков, клириков и архиереев. Точка в этих спорах еще не поставлена, и окончательное соборное суждение по существу вопроса еще не вынесено.

Промежуток в 90 лет, который отделяет нас от имяславских споров, позволяет нам по–новому увидеть многое из того, что оказалось сокрытым и от имяславцев, и от их противников, ослепленных полемикой и оказавшихся неспособными к подлинному диалогу. Временная дистанция дает возможность более всеобъемлющего видения проблемы как в ее богословском, так и в ее церковно–историческом преломлении.

Почему необходимо вернуться к оценке имяславских споров именно сейчас? Потому что только сейчас, когда Русская Православная Церковь получила долгожданную свободу, когда в ней возрождаются монастыри и духовные школы, когда появляются силы, способные к подлинному богословскому творчеству, она может дать адекватную оценку тем событиям и заново рассмотреть вопрос, волновавший умы монахов, иерархов, религиозной интеллигенции и церковной общественности, — о почитании имени Божия. В начале XX века в русском богословии не было той философской базы, которая позволяла бы решить вопрос о почитании имени Божия в подлинно православном духе. В настоящее время эта база имеется. Труды Флоренского, Лосева, Булгакова, архимандрита Софрония (Сахарова) и других богословов и философов XX века открывают совершенно новую перспективу для исследования данной темы и позволяют рассмотреть всю проблематику имяславских споров на иной глубине.

Временная дистанция в 80—90 лет позволяет дать и более адекватную оценку личностям, оказавшимся по разную сторону баррикад в имяславских спорах. Укажем хотя бы на то, что многие из тех, кто сочувствовал имяславию, ныне канонизированы Русской Церковью: это и митрополит Московский Макарий (Невский), и Государь Император Николай Александрович, и Государыня Императрица Александра Федоровна, и Великая Княгиня Елизавета Федоровна, и М. А. Новоселов, и преподобный Кукша Новый, и преподобный Варсонофий Оптинский. Многие защитники имяславия, в числе которых был и священник Павел Флоренский, после революции 1917 года закончили свою жизнь мучениками. Причислен к лику святых и Иоанн Кронштадтский, в чьих писаниях впервые прозвучала «имяславская формула» — «имя Божие есть Сам Бог». Напротив, главный противник имяславия митрополит Антоний (Храповицкий) вошел в историю отнюдь не с ореолом исповедничества и святости: вынужденный покинуть Россию, он возглавил раскол и умер вне общения с канонической Церковью. На склоне лет митрополит Антоний проповедовал еретическое учение об Искуплении, совершившемся якобы не через крестные страдания и смерть Спасителя, а через Его нравственные мучения в Гефсиманском саду. Разумеется, ни канонизация отдельных лиц, сочувствовавших имяславию, ни отпадение в раскол отдельных противников этого учения еще не говорят о правильности самого учения. Тем не менее нам представляется знаменательным, что судьба упомянутых лиц сложилась именно так, а не иначе, и что по крайней мере некоторые из сторонников почитания имени Божия ныне предстоят Престолу Божию вместе с сонмом Новомучеников и Исповедников Российских.

Какие конкретные действия необходимо предпринять в связи с вопросом о почитании имени Божия?

Необходимо, как нам представляется, чтобы специальная комиссия (рабочая группа), созданная в рамках Синодальной Богословской Комиссии Русской Православной Церкви для исследования данного вопроса, дала церковную и богословскую оценку книге схимонаха Илариона «На горах Кавказа», с которой начались имяславские споры. Комиссия должна была бы критически рассмотреть труды иеросхимонаха Антония (Булатовича) и других представителей движения имяславцев и вынести по ним свое суждение. Необходимо рассмотреть деятельность и богословские труды митрополита Антония (Храповицкого) и других противников имяславия, в том числе архиепископа Никона (Рождественского) и С. В. Троицкого, а также Послание Святейшего Синода от 18 мая 1913 года и прочие деяния Синода по вопросу об имяславии. Церковная оценка должна быть дана трудам священника Павла Флоренского, протоиерея Сергия Булгакова и А. Ф. Лосева, посвященным теме почитания имени Божия. Наконец, требуется систематизация православного учения об имени Божием на основе Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, литургического Предания Православной Церкви, сочинений Отцов Церкви и православных богословов нового времени, таких как святой праведный Иоанн Кронштадтский. По тщательном изучении всего материала, связанного с имяславскими спорами и с учением об имени Божием, данная специальная комиссия могла бы представить свои выводы Богословской Комиссии Русской Православной Церкви, после чего Синодом было бы принят, а Архиерейским или Поместным Собором утверждено постановление, содержащее официальную церковную позицию по вопросу о почитании имени Божия.

Таким образом — пусть и с большим запозданием будет восстановлена справедливость в деле имяславцев и сформулировано церковное учение о почитании имени Божия. «Священная тайна Церкви» будет, наконец, осмыслена — настолько, насколько вообще возможно осмысление тайны, выходящей далеко за пределы человеческого сознания.

 

Библиография

 

Настоящая Библиография носит выборочный характер: в нее включены только публикации, цитированные в настоящей книге либо использованные при ее подготовке. Для журнальных публикаций указывается, как правило, номер журнала, год издания и номера страниц; для большинства газетных статей и заметок — дата и (в скобках) номер газеты. Архивные документы, использованные при написании настоящей работы, а также материалы, размещенные в компьютерной сети Интернет, в Библиографию не включены: ссылки на них приведены в подстрочных примечаниях.

1. A. И. О молитве Иисусовой. Составил афонский инок под редактированием архимандрита Александра. Издание обители Благовещения, схимонаха Парфения на Афоне. СПб., 1912.

2. Александр (Семенов–Тянъ–Шанский), архиепископ. Отец Иоанн Кронштадтский. Нью–Йорк, 1955.

3. Алексий, иеросхимонах. Божественно ли Имя Иисус? Голос из кельи старца Киево–Печерской Успенской Лавры по поводу современных споров о божественности имени Божия. Киев, 1913.

4. Анатолий (Каменский), епископ. Афонский вопрос. —Голос Руси, 17.04.1914 (№ 101).

5. Анатолий (Каменский), епископ. Пусть ответит сам г. Булатович. — Голос Руси, 1.05.1914 (№ 115); Новое время, 2.05.1914 (№ 13698); Колокол, 4.05.1914 (№ 2402).

6. Андриевский Петр, священник. Ересь имябожничества в прошлом и настоящем. — Благодатный огонь № 5. М., 2000. С. 69—87.

7. Андроник (Трубачев), игумен. Афонский спор об Имени Божием и его последующая судьба. — Православное богословие на пороге

третьего тысячелетия. Богословская конференция. М., 2000. С. 261—270.

8. А ндроник (Трубачев), игумен. Жизнь и судьба. Предисловие к кн.: Флоренский Павел, священник. Сочинения в четырех томах. Том 1. М., 1994. С. 3—36.

9. А ндроник (Трубачев), игумен. Предисловие к кн.: Флоренский Павел, священник. Детям моим. Воспоминанья прошлых дней. Генеалогические исследования. Из соловецких писем. Завещание. М., 1992. С. 7—22.

10. Андроник (Трубачев), игумен. Теодицея и антроподицея в творчестве священника Павла Флоренского. Томск, 1998.

11. Антоненко С. Имяславческие споры на Афоне и в России в начале XX века. Курсовая работа (3 курс). М.: РГГУ, 1995 (машинопись).

12. Антоний (Булатович), иеросхимонах, и др. Письмо в редакцию. — Дым отечества, 22.05.1914 (№21).

13. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Апология веры во Имя Божие и во Имя Иисус. М., 1913.

14. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Афонский разгром. Церковное бессилие. СПб., 1913.

15. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Афонское дело. — История Афонской смуты. Выпуск первый. Пг, 1917. С. III‑XXVI.

16. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Введение в сочинение: Оправдание веры в Непобедимое, Непостижимое, Божественное Имя Господа нашего Иисуса Христа. Пг., 1916.

17. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Возвращение афонских иноков в Церковь (письмо в редакцию). — Утро России, 22.05.1914 (№ 116).

18. А нтоний (Булатович), иеросхимонах. Древние и новые учители Церкви о Имени Господнем. — Миссионерское обозрение № 9—10, 1916. С. 462—497.

19. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Заявление иноков Афонских в Святейший Правительствующий Синод. — Дым отечества, 17.03.1914 (№15—16).

20. Антоний (Булатович), иеросхимонах. И паки клевещет на ны ритор Тертилл. — Колокол, 5.09.1916 (№3087); 6.09.1916 (№3088).

21. А нтоний (Булатович), иеросхимонах. Имя Божие в понимании и толковании св. Григория Нисского и Симеона Нового Богослова. — Миссионерское обозрение № 5—6, 1916. С. 17—57.

22. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Имяборческая пропаганда. Б. м., б. д. С. 209—228.

23. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Истина об истине к предотвращению имяборства. Издание Иноков Св. Афонской горы, исповедников Имени Иисуса. Константинополь, 1912.

24. Антоний (Булатович), иеросхимонах. К обличению имяборцев. Разбор статьи «Письмо с Кавказа», помещенной в № 19 «Русского инока» (литография).

25. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Копия моих писем Государю Императору по поводу афонского дела. — Начала № 1—14, 1995. С. 176—182.

26. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Копия со статьи архиепископа Антония «Еще о книге»На горах Кавказа»» с подстрочными примечаниями переписчика (литография).

27. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Кто виноват в афонском погроме. (Письмо в редакцию). —Новое время, 25.07.1913 (№ 13 422).

28. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Моя борьба с имяборцами на Святой Горе. — Исторический вестник. Т. 144. №4—6, 1916. С. 648—682; Т. 145. № 7—9, 1916. С. 133—169.

29. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Моя борьба с имяборцами на Святой Горе. Пг., 1917.

30. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Моя мысль во Христе. О деятельности (энергии) Божества. Пг., 1916.

31. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Наше понимание Божества и Божественной силы Имени Господня. — Миссионерское обозрение № 12, 1916. С. 765— 794.

32. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Оправдание веры в Непобедимое, Непостижимое, Божественное Имя Господа нашего Иисуса Христа, Пг., 1917.

33. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Ответ на открытое письмо архимандрита Иеронима (литография). Афон, 1912.

34. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Письмо в редакцию. —Дым отечества, 22.05.1914 (№21).

35. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Письмо в редакцию. — Колокол, 18.05.1914 (№2412).

36. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Письмо в редакцию. — Колокол, 21.05.1914 (№ 2414).

37. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Письмо в редакцию. — Новое время, 23.07.1913 (№ 13 420).

38. Антоний (Булатович), иеросхимонах. По поводу именуемой грамоты патриарха Иоакима (Письмо к издателю). — Московские ведомости, 9.03.1913 (№ 57).

39. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Понимание Св. Писанием Имени Господня как Божественного действия и Божественной силы. — Миссионерское обозрение № 7—8, 1916. С. 261— 297.

40. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Понимание Церковью Имени Божия как Божественного действия и Божественной силы, свидетельствуемое из молитв и возгласов Богослужений. — Миссионерское обозрение № 12, 1916. С. 754—764.

41. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Правда об Афонских событиях. — Голос Москвы, 7.01.1914 (№ 6).

42. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Правда об Афонских событиях. — Голос Москвы, 26.01.1914 (№ 21).

43. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Прошение в Правительствующий Синод (по поводу имябожнической ереси). СПб., 1914.

44. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Разбор книги Троицкого «Учение Афонских имябожников и его разбор». — Дым отечества, 17.04.1914 (№15—16).

45. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Святейшему Патриарху и Священному Синоду Российской Церкви: заявление иеросхимонаха Свято–Андреевского Скита на Афоне Антония (Булатовича) об отложении от духовного общения с церковною властью ради исповедания им боголепности почитания Имени Господня. — Начала № 1—4, 1998. С. 174—182.

46. Антоний (Булатович), иеросхимонах. Сеятели соблазнов. Колокол, 18.09.1916.

47. А нтоний (Булатович), иеросхимонах. С тыдно. — Дым отечества, 1913 (№30).

48. А нтоний (Булатович), иеросхимонах. У чение новейших учителей и пастырей Церкви о имени Господнем и молитве Иисусовой. — Миссионерское обозрение № 11, 1916. С. 613—640.

49. А нтоний (Храповицкий), архиепископ. Е ще о книге «На горах Кавказа». — Русский инок № 10, 1912. С. 63—64.

50. А нтоний (Храповицкий), архиепископ. О новом лжеучении, обоготворяющем имена, и об Апологии иеромонаха Антония Булатовича. — Прибавления к Церковным ведомостям №20, 1913. С. 869—882.

51. Антоний (Храповицкий), архиепископ. О новом лжеучении, обоготворяющем имена, и об Апологии иеромонаха Антония Булатовича. Почаев, 1913.

52. Антоний (Храповицкий), архиепископ. П исьмо в редакцию. — Русский инок № 15, 1912. С. 60—62.

53. А нтоний (Храповицкий), архиепископ. П олное собрание сочинений. Изд. 1–е. Т. 1—3. Казань, 1906.

54. А нтоний (Храповицкий), архиепископ. П олное собрание сочинений. Изд. 2–е. Т. 1—3: Пг., 1911; Т. 4. Казань, 1918.

55. А нтоний (Храповицкий), архиепископ. С вятое Православие и имя–божническая ересь. Харьков, 1916.

56. А нтоний (Храповицкий), архиепископ. С ущность афонского спора (письмо в редакцию). — Новое время, 14.05.1913 (№ 351).

57. Арест газет. — Московские ведомости, 11.08.1913 (№ 181).

58. А ристотель. С очинения в четырех томах. Т. 2. М., 1978. 5 9. Арно. З апрос об афонских монахах. — Биржевые ведомости,

5.12.1913 (№ 13891).

60. Арно. З апрос об афонских монахах. — Биржевые ведомости, 6.12.1913 (№13 892).

61. Арсений (Стадницкий), митрополит. Д невник (не издан).

62. Архив русской революции, издаваемый И. В. Гессеном. Берлин, 1923 [репринт: М., 1991].

63. Архиепископ Никон — председатель издательского комитета. — Утро России, 6.11.1913 (№ 256).

64. Архиепископ Никон — распространитель ереси. М., 1913.

65. Архиепископ Никон на Афоне. — Утро России, 5.07.1913 (№ 154).

66. Архиепископ Никон об афонских событиях. — Московские ведомости, 5.09.1913 (№ 205).

67. Архиепископ Никон об афонских событиях. — Московские ведомости, 6.09.1913 (№ 206).

68. Архиепископ Никон об афонских событиях. — Московские ведомости, 7.09.1913 (№ 207).

69. А скольдов С. О пустынниках Кавказа (по поводу книги В. Свенцицкого «Граждане неба»). — Русская мысль № 5, 1916. Ч. 2. С. 27—37.

70. Атеистический словарь. Издание второе, исправленное и дополненное. М., 1985.

И. Афонец. П ечальная летопись современного Афона. — Русский инок № 7, 1913. С. 44S--454.

72. Афонская община. — Новое время, 1.08.1913 (№ 13 429).

73. Афонские бунтари. — Русская молва, 16.02.1913 (№ 67).

74. Афонские дела. — Утро России, 10.08.1913 (№ 184).

75. фонские изгнанники. — Биржевые ведомости, 9.08.1913 (№ 13 691).

76. Афонские изгнанники. — Русское слово, 28.07.1913 (№ 174).

77. Афонские монахи в Москве. — Дым отечества, 3.07.1914 (№ 17).

78. Афонские монахи в Москве. — Русское слово, 23.07.1913 (№ 169).

79. Афонские монахи ждут прибежища. — Биржевые ведомости, 9.08.1913(№ 13692).

80. Афонские монахи на родине. — Голос Москвы, 12.03.1914 (№ 59). 81. Афонские монахи у Венизелоса. — Новое время, 5.03.1913

(№13283).

82. Афонские монахи. — Дым отечества, 8.05.1914 (№ 19).

83. Афонские монахи. — Московские ведомости, 24.07.1913 (№ 170).

84. Афонские монахи. — Одесский листок, 4.07.1913.

85. Афонские монахи. — Русские ведомости, 13.07.1913 (№ 161).

86. Афонские монахи. — Русские ведомости, 14.07.1913 (№ 162).

87. Афонские монахи. — Русские ведомости, 16.07.1913 (№ 163).

88. Афонские монахи. — Русские ведомости, 18.07.1913 (№ 165).

89. Афонские монахи. — Русские ведомости, 23.07.1913 (№ 169).

90. Афонские монахи. — Русские ведомости, 15.08.1913 (№ 188).

91. Афонские монахи. — Утро России, 24.07.1913 (№ 170).

92. Афонские монахи. Беседа с епископом Модестом. — Русское слово, 7.05.1914 (№ 104).

93. Афонские пленники. — Биржевые ведомости, 21.07.1913 (№ 13660).

94. Афонские пленники. — Русское слово, 14.07.1913 (№ 162).

95. Афонские пленники. — Русское слово, 16.07.1913 (№ 163).

96. Афонские события. — Голос Москвы, 25.07.1913 (№ 171).

97. Афонский вопрос. — Московские ведомости, 24.07.1913

(№ 170). 98. Афонский вопрос. — Московские ведомости, 25.10.1913

(№ 246). 99. Афонский запрос. — Биржевые ведомости, 13.11.1913

(№ 13 854). 100. Афонский запрос. — Биржевые ведомости, 14.11.1913

(№ 13 855).

101. Афонский разгром. — Новое время, 27.07.1913 (№ 13424).

102. Афонский спор об Имени Божием. — Церковно–общественный вестник № 19, 1913. С. 8—11.

103. Афонское дело и имяславская ересь. — Русские ведомости, 23.08.1913 (№ 194).

104. Б агдасаровР., Фомин С. Не известный Нилус. Т. 2. М., 1995. 10 5. Баккалавр. «Н е весте, коего духа есте…». — Утро России,

18.07.1913 (№ 165). 106. Балканская война. — Московские ведомости, 9.01.1913 (№ 7).

107. Ба льтазар X. У. фон. Це лое во фрагменте. Некоторые аспекты теологии истории. М., 2001.

108. [Без названия]. — Биржевые ведомости, 18.07.1913 (№ 13 654).

109. [Без названия]. — Голос Москвы, 12.03.1914 (№ 59). ПО. [Без названия]. — Речь, 18.03.1913 (№ 75).

111. [Без названия]. — Русское знамя, 24.05.1914 (№ 115).

112. [Без названия]. — Русское знамя, 7.03.1914 (№ 54).

113. [Без названия]. — Свобода и порядок, 7.03.1914 (№ 54).

114. [Без названия]. — Современное слово, 18.03.1914 (№ 2222).

115. Безвыходное положение афонцев–имябожников. — Московский листок, 10.04.1914 (№82).

116. Бе рдяев Н. А. Га сители духа. — Русская молва, 5.08.1913 (№ 232).

117. Бе рдяев Н. А. Са мопознание. Опыт философской автобиографии. Париж, 1949.

118. Беседа митрополита Макария с имябожцами. — Биржевые ведомости, 17.04.1914 (№ 14 105).

119. Беседа о том, кто бунтует и против кого бунтуют. Издание Свято–Андреевского общежительного Скита на Афоне. Константинополь, 1913.

120. Беседа об умосердечной молитве старца с одним учеником и одним монахом афонцем. Курск, 1912.

121. Беседа с епископом Модестом. — Колокол, 8.05.1914 (№ 2405).

122. Беседы иже во святых отца нашего Григория, архиепископа Фес–салоникийского, Паламы. Пер. с греческого архим. Амвросия (Погодина). Т. 3. Монреаль, 1884.

123. Беседы старца Варсонофия Оптинского с духовными детьми. Воспоминания духовных детей о старце Варсонофии. М. — Рига, 1995.

124. Беседы схиархимандрита Оптинского скита старца Варсонофия с духовными детьми. СПб., 1991.

125. Беспорядки на Афоне. —Русская молва, 24.01.1913 (№ 44).

126. Беспорядки на Афоне. — Русское слово, 25.01.1913 (№ 21).

127. Благодарность Государю за освобождение Афона от «революционеров и сектантов». — Русский инок № 15, 1913.

128. Благодарность Государя С. В. Троицкому. — Церковные ведомости № 8, 1914. С. 51—52.

129. Благочестивому вниманию всех православных монашествующих и мирян. Издание Свято–Андреевского общежительного Скита на Афоне. Константинополь—Одесса, 1913.

130. Божиею милостью Святейший Правительствующий Всероссийский Синод всечестным братиям, во иночестве подвизающимся. — Церковные ведомости № 20, 1913. С. 277—286.

131. Божиею милостью Святейший Правительствующий Всероссийский Синод всечестным братиям, во иночестве подвизающимся. Одесса, 1913.

132. Бо лховецкий Н. Л ожь в официальном органе. — · Колокол, 14.08.1916.

133. Бо рисов В. За гадки должны быть разгаданы. — Военная быль № 74. Лондон, 1968. С. 11—14.

134. Борьба партий на Афоне. —Новое время, 24.01.1913 (№ 13 244). 135. Брошюры архиепископа Никона. — Утро России, 17.08.1913

(№ 189).

136. Бу латович А. К. Из Абиссинии через страну Каффа на озеро Рудольфа. — Известия Русского Географического Общества № 35— 36, 1899. С. 259—283.

137. Бу латович А. К. Из Абиссинии через страну Каффа на озеро Рудольфа. — Бу латович А. К. С войсками Менелика II. 2–е изд., с предисловием и примечаниями И. Кацнельсона. М., 1971. С. 157—172.

138. Бу латович А. К. От Энтото до реки Баро. Отчеты о путешествии в Юго–Западной области Эфиопской Империи в 1896—1897 гг. СПб., 1897.

139. Бу латович А. К. С войсками Менелика II (дневник похода из Эфиопии к озеру Рудольфа). СПб., 1900.

140. Бу латович А. К. С войсками Менелика II. 2–е изд., с предисловием и примечаниями И. Кацнельсона. М., 1971.

141. Бу латович А. К. Тр етье путешествие по Эфиопии. М., 1987.

142. Бу лгаков С. В. На стольная книга священно–церковнослужителя. М., 1913.

143. Бу лгаков С. Н. Аф онское дело. — Русская мысль № 9, 1913. Ч. 2. С. 37–46.

144. Бу лгаков С. Н. Па мяти В. Ф. Эрна. — Христианская мысль № 11— 12, 1917. С. 60—68.

145. Бу лгаков С. Н. Пи сьма о. Павлу Флоренскому (1918 г.). — Начала №4, 1993. С. 84—94.

146. Бу лгаков С. Н. Св ет невечерний: Созерцание и умозрение. Сергиев Посад, 1917.

147. Бу лгаков С. Н. См ысл учения Григория Нисского об именах. — Итоги жизни № 12—13, 1913. С. 15—21.

148. Бу лгаков Сергий, протоиерей. Ап окалипсис Иоанна (Опыт догматического истолкования). М., 1991.

149. Бу лгаков Сергий, протоиерей. Пр авославие. Третье издание. Париж, 1989.

150. Бу лгаков Сергий, протоиерей. Фи лософия Имени. Париж, 1953. 151. Бу лич А. Ни чтожные причины. — Дым отечества, 8.05.1914 (№ 19). 152. В Гос. Думе. Сессия II, Заседание 47. — Современное слово, 8.03.1914 (№ 2212).

153. В Гос. Думе. Сессия II. Заседание 68. — Речь, 30.04.1914 (№ 116).

154. В Государственной Думе (Вчера, 7–го марта). — Петербургский листок № 65, 8.03.1914 (№ 65).

155. В Государственной Думе. — Голос Руси, 8.03.1914 (№ 65).

156. В Государственной Думе. — Голос Руси, 29.04.1914 (№ 113).

157. В Государственной Думе. — Новое вр