Они хотят найти между этим путь. Они — истинные неверующие, и уготовали Мы

неверным унизительное наказание!” (ан-Ниса 4:150-151).

Если Аллах ясно изложил в Своей Книге, что тот, кто уверовал в часть Писания и проявил

неверие к другой части, является истинным неверным и заслуживает упомянутого наказания,

то это сомнение должно развеяться. Именно оно мешало некоторым жителям города

аль-Ахса, которые отправили к нам письмо.

Можно также сказать им следующее:

Ты признаёшь, что тот, кто верует в правдивость посланника во всём, но отрицает

обязательность совершения молитвы, является неверным, кровь которого признаётся

дозволенной, по единогласному мнению мусульманской общины, также как и тот, кто признаёт

всё, кроме воскресения, или отрицает обязательность поста в месяц рамадан, даже если

 

 

он признаёт всё остальное. В этом нет разногласий между школами мусульманского

права, мазхабами. Именно это утверждается в Коране. Известно, что единобожие, таухид,

является важнейшим обязательным предписанием, которое принёс пророк, и он важнее

молитвы, закята, поста и паломничества. Человек, отрицая хоть одно из этих

предписаний, совершает неверие, даже если он выполняет все остальные. Как же можно

полагать, что отрицающий единобожие, таухид, которое является религией всех посланников,

 не является неверным?! Хвала Аллаху! Что может быть удивительнее подобного

невежества!

Кроме того, сподвижники посланника Аллаха сражались с племенем Бану Ханифа, которое

приняло Ислам при пророке. Они свидетельствовали, что нет божества, кроме Аллаха,

и что Мухаммад — посланник Аллаха, совершали молитву и возвещали призыв к ней, азан.

Если же он

скажет:
“Они заявляли, что Мусайлима был пророком”, — то это именно то, к чему мы стремились.

Если тот, кто возвысил человека до степени пророка, совершил неверие, а его имущество и

кровь стали дозволенными, и ему не принесли пользы ни два свидетельства, ни молитва, то

какова судьба того, кто возвысил шейха Шамсана, или Иусуфа, или какого-либо сподвижника,

или пророка до степени Властителя небес и земли:* Далёк Аллах от всяких недостатков и

славны Его деяния!

“Так налагает Аллах печать на сердца тех, которые не ведают!” (ар-Рум 30:59).

Кроме того, те, кого сжёг Али ибн Абу Талиб, заявляли, что являлись мусульманами.

Они были сподвижниками Али, изучали исламскую науку от сподвижников посланника

Аллаха. Однако они относились к Али, подобно тому как относятся к шейхам Иусуфу,

Шамсану и им подобным. Каким же образом сподвижники были единодушны в необходимости

их казни и в их неверии?! Неужели ты считаешь, что сподвижники считали неверными

мусульман?! Или же ты считаешь, что убеждения в отношении шейха Таджа и ему

подобных, не приносят вред, а убеждения в отношении Али ибн Абу Талиба являются

неверием?!

Кроме того, племя Бану Убайд аль-Каддах, которое правило Марокко и Египтом во время

правления Аббасидов, также свидетельствовало, что нет божества, кроме Аллаха, и что

Мухаммад — посланник Аллаха, и предполагало, что они являются мусульманами. Они

совершали пятничные и групповые молитвы. Однако, когда выявилось противоречие их

убеждений с шариатом, все учёные были единодушны в их неверии и необходимости

борьбы с ними. Они объявили войну их стране, и мусульмане пошли в поход против них,

пока не избавили от них мусульманские земли.

Кроме того, если, согласно твоим убеждениям, во времена посланника Аллаха люди

совершали неверие только тогда, когда приобщали сотоварищей к Аллаху наряду с

неверием в посланника, Коран, воскресение и тому подобное, то в чём смысл главы,

упомянутой учёными всех школ мусульманского права — главы о положении, о

вероотступниках. Им является мусульманин, который совершил неверие после того, как

принял Ислам. Учёные перечислили много видов вероотступничества, каждый из которых,

является неверием и лишает неприкосновенности кровь и имущество человека. Они упоминали

даже о некоторых кажущихся незначительными деяниях, например, о слове, которое

было произнесено языком без убеждения в сердце либо произнесено ради шутки и забавы.

Кроме того, Аллах сказал:

“Они клянутся Аллахом, что не говорили, когда они уже сказали слово неверия и

стали неверными после своего ислама” (ат-Тауба 9:74).

Или же ты не слышал, что Аллах назвал этих людей неверными за одно слово, несмотря на то,

что они жили во время посланника Аллаха, сражались с ним на пути Аллаха, совершали

с ним молитвы, платили закят, совершали хадж и признавали единобожие, таухид?!

Также и те, о которых сказал Аллах:

“Скажи: “Разве не над Аллахом, Его знамениями и Его посланником вы издевались?”

 Не извиняйтесь! Вы стали неверными, после того как уверовали”

(ат-Тауба 9:65-66).

Аллах ясно заявил, что они стали неверными, после того как уверовали, тогда как они

находились вместе с посланником в походе на Табук. Они сказали всего лишь одно

слово и оправдывались, что произнесли его, забавляясь.

Поразмысли над этим сомнением, которое кроется в их словах: “Вы считаете неверными

мусульман, которые свидетельствовали, что нет божества, кроме Аллаха, совершают

молитвы и соблюдают пост”. Затем поразмысли над ответом на него, ибо это является

великой пользой, заключённой в этих листах.

Другим доказательством этого является история, поведанная Всевышним Аллахом о

сынах Израилевых. Несмотря на то, что они были мусульманами, обладали знанием и

праведностью, они обратились к Мусе со словами:

“Сделай нам бога — такого же, как и у них” (аль-Араф 7:138).

Некоторые сподвижники посланника Аллаха сказали ему:

“Сделай нам Зат Анват (идол, имеющий подвески)”. Тогда посланник Аллаха

(да благословит его Аллах и ниспошлёт ему мир) поклялся, что это в точности подобно

словам сынов Израилевых: “Сделай нам бога”.

Но у язычников естьсомнение, которым они аргументируют свои взгляды при чтении этой

истории. Это сомнение заключается в их словах: “Но сыны Израилевы не стали неверными

 после этого, также как и те, кто сказал:

“Сделай нам Зат Анват”.

В ответ на это мы говорим: “Сыны Израилевы не сделали этого, также как и те, кто

попросил пророка. И нет сомнения, что сыны Израилевы этого не совершили, а если бы

совершили, то стали бы неверными. Также нет сомнения, что те, кому пророк запретил

совершать подобное, если бы не подчинились ему и воздвигли Зат Анват после его запрета,

стали бы неверными. Это именно то, к чему мы стремились”.

Однако эта история содержит большую пользу, сообщая о том, что мусульманин, даже

учёный, может впасть в один из видов приобщения сотоварищей к Аллаху, ширка, не зная

об этом, поэтому необходимо изучать и остерегаться его и знать, что слова неграмотного:

“Мы уже поняли таухид!” — являются величайшим невежеством и кознями шайтана.

Другой пользой этой истории является знание того, что если мусульманин произнес слово

неверия, не зная об этом, и его предостерегли от этого, и он тотчас покаялся, то он

не стал неверным, что и сделали сыны Израилевы и те, кто попросил пророка.

Ещё одной пользой её является указание на необходимость сурового предупреждения

того, кто произнёс подобные слова, даже если он не совершил неверия, что и сделал

посланник Аллаха.

У язычников есть и другоесомнение. Они говорят:

“Пророк порицал Усаму за убийство того, кто произнёс: “Нет божества, кроме Аллаха”, —

и сказал ему: “Неужели ты убил его, после того как он сказал: “Нет божества, кроме

Аллаха”?” Он также сказал: “Мне повелено сражаться с людьми, пока они не скажут: “Нет

божества, кроме Аллаха...” Они приводят и другие хадисы о неприкосновенности того, кто

произнёс эти слова. Эти невежественные люди хотят тем самым сказать, что произнёсший

их не может быть неверным и не может быть убит, независимо от того, что он совершает!

Этим невеждам надо сказать следующее:

Известно, что посланник Аллаха сражался и пленил иудеев, несмотря на то, что они говорили:

“Нет божества, кроме Аллаха”. Сподвижники посланника Аллаха сражались с племенем

Бану Ханифа, хотя они и свидетельствовали, что нет божества, кроме Аллаха, и что

Мухаммад — посланник Аллаха, совершали молитвы и заявляли, что они являются

мусульманами, как и те, кого сжег Али ибн Абу Талиб. Кроме того, эти же самые

невежды утверждают, что тот, кто отрицает воскресение, является неверным и должен

быть убит, даже если он произносит: “Нет божества, кроме Аллаха”. Тот, кто отрицает

что-либо из столпов Ислама, также является неверным и должен быть казнен, даже

 

 

если он произносит эти слова. Так как же они не приносят ему пользы, если он отрицает

одну из ветвей религии, и приносят пользу, если он отрицает единобожие, таухид, который

является основой религии всех пророков и ее вершиной?!

Однако враги Аллаха не поняли смысла этих хадисов и не смогут понять его.

Что касается хадиса об Усаме, то он убил человека, который заявил о принятии Ислама, по

причине того, что он предположил, что он заявил об этом только из-за страха за свою

жизнь и богатство. Если человек внешне заявил о принятии Ислама, то необходимо о

бязательно соблюсти его неприкосновенность, пока не выяснится обратное. Об этом

Всевышний Аллах ниспослал следующее

откровение:
“О те, которые уверовали! Когда отправляетесь на пути Аллаха, то различайте...”

(ан-Ниса 4:94).

Это значит: удостоверьтесь. Этот стих, аят, указывает на то, что необходимо

обязательно отступиться от него и удостовериться в его искренности. Если же

после этого выясниться, что он совершает дела, несовместимые с Исламом, то он заслуживает

казни, ибо Всевышним

сказал:
“...то различайте...”

Если же произнесшего эти слова нельзя убивать, то нет смысла в необходимости

удостоверяться в чем-либо. Это относится и к другим хадисам на эту тему.

Смысл этого заключается в том, что неприкосновенность того, кто внешне заявляет о

признании единобожия, таухи-да, и принятии Ислама, необходимо обязательно соблюсти,

пока не станут очевидны свидетельства, отрицающие это.

Доказательством этого являются слова посланника Аллаха: “Неужели ты убил его, после того

как он сказал: “Нет божества, кроме Аллаха”?!” А также его слова: “Мне повелено

сражаться с людьми, пока они не скажут: “Нет божества, кроме Аллаха”. О хариджитах

посланник Аллаха сказал: “Убивайте их, где бы вы их ни встретили. Если вы застанете

их, то убивайте их, как было убито племя Ад”, — несмотря на то, что они больше

других поклонялись Аллаху, свидетельствовали о Его единстве и восхваляли Его.

Даже сподвижники находили свою молитву жалкой рядом с ними. Хариджиты изучали

исламскую науку от сподвижников, но, когда выявилось их противоречие с шариатом,

им не принесли пользы ни произнесение слов “нет божества, кроме Аллаха”, ни

длительное поклонение, ни заявления о принятии Ислама. К этому относится и упомянутая

нами выше борьба с иудеями и борьба сподвижников с племенем Бану Ханифа.

Кроме того, пророк хотел отправиться в поход на племя Бану аль-Мусталик, когда один

мужчина сообщил ему, что они отказались выплачивать закят, пока Аллах не ниспослал

откровение:
“О те, которые уверовали! Если придёт к вам распутник с вестью, то постарайтесь

выяснить...” (аль-Худжурат 49:6).

Оказалось, что этот мужчина лгал против них.

Всё это указывает на нашу правоту в отношении истинного смысла слов пророка в

хадисах, на которые опирались язычники.

У них есть и другое сомнение. Оно основывается на том, что пророк сообщил, что люди

в День воскресения обратятся за помощью к Адаму, затем к Нуху, затем к Ибрахиму, затем

к Мусе, затем к Исе, и все они будут уклоняться и оправдываться, пока люди не

дойдут до посланника Аллаха. Язычники говорят: “Это указывает на то, что обращение за

помощью не к Аллаху не является приобщением сотоварищей к Нему, ширком”.

Ответь им следующим образом: “Далёк от всяких недостатков тот, кто наложил печать

на сердца Своих врагов! Мы не отрицаем дозволенность обращения к творению в том,

на что он способен, о чём и сказал Всевышний в истории Мусы:

“И воззвал к Нему о помощи тот, что из его партии, против того, что из врагов”

(аль-Касас 28:15).

Человек прибегает за помощью к своему спутнику на войне либо при других обстоятельствах

 

 

в том, на что способно творение. Мы же отрицаем поклонение посредством обращения за

помощью у могил святых либо в их отсутствие в том, на что способен только Аллах.

Если же это ясно, то обращение за помощью к пророкам в День воскресения с просьбой

воззвать к Аллаху, чтобы Он позволил обитателям рая ощутить покой от мук стояния,

пока Аллах требует отчёта от людей, является дозволенным как в мирской жизни, так и в

будущей. Находясь около праведного живого человека, который сидит рядом с тобой, и

слышит твою речь, ты можешь попросить его: “Воззови к Аллаху для меня”, — как

просили сподвижники посланника Аллаха его об этом при жизни. А после смерти...

Упаси нас Аллах от мысли, что они просили подобное, у его могилы. Напротив, праведные

предки, салофы, порицали тех, кто обращал мольбу к Аллаху у его могилы. А тем более —

мольбу, обращённую к самому пророку!”

У них есть и ещё одно сомнение. Это история Ибрахи-ма, когда он был брошен в огонь, и

на пути с ним сошёлся Джибриль в воздухе. Он сказал ему: “Нуждаешься ли ты в

чём-либо?” Ибрахим ответил: “Что касается тебя, то нет!” Язычники говорят: “Если бы

обращение за помощью было приобщением сотоварищей к Аллаху, то Он не предложил

бы это Ибрахиму”.

Ответь им следующим образом: “Это относится к предыдущему сомнению. Джибриль

предложил ему помощь в том, на что он был способен, ибо Всевышний Аллах сказал

о

нём:
“Сильный мощью...” (ан-Наджм 53:5).

Если бы Аллах позволил ему взять огонь Ибрахима и окружающие его земли и горы и

бросить их на восток или запад, то он сделал бы это. Если бы Он повелел ему перенести

Ибрахима в далёкое место, то он сделал бы это. Если бы Он повелел ему вознести его на

небеса, то он сделал бы это. Джибриль был подобен богатому человеку, владельцу

огромного состояния, увидевшему человека нуждающегося и предложившему ему принять

деньги в долг либо взять подарок для удовлетворения своей нужды, а нуждающийся

отказался принять это и терпел, пока не пришёл Аллах, наделивший его благами, за которые

он не окажется в долгу ни перед одним творением. Насколько велика разница между

этим и поклонением посредством обращения за помощью и ширком, если бы только

они уразумели?!”

По воле Всевышнего Аллаха мы завершим нашу статью великим и очень важным

вопросом, который ясен из того, о чём мы уже говорили, но мы выделим его из-за его

важности и из-за частых ошибок в нём.

Нет противоречий в том, что таухид несомненно должен подтверждаться сердцем,

языком и делами. Если же что-либо из этого нарушается, то человек не является

мусульманином. Кто изучил таухид, но не выполняет его, тот является упорствующим

неверным, подобно Фараону, Иблису и им подобным.

На этом впадают в заблуждение многие люди, говоря:

“Это — истина, и мы понимаем это, и мы свидетельствуем, что это — истина, но мы не в

состоянии выполнять это. В нашей стране мы можем только согласиться с этим”. Они

приводят и другие оправдания! Но несчастные не ведают, что большинство предводителей

неверия знали эту истину. Они не оставляли её, не найдя для себя оправдания, о

чём сказал

Всевышний:
“Они купили за знамения Аллаха небольшую цену...” (ат-Тауба 9:9).

Есть и другие стихи, аяты, об этом, например:

“Те, которым Мы даровали Писания, знают его так, как знают своих сынов”

(аль-Бакара 2:146).

Если же человек действует согласно таухиду внешне, но не познал его, и не уверовал

в него сердцем, то он является лицемером, что является более тяжким, чем искреннее

неверие:
“Поистине, лицемеры — в нижнем слое Огня” (ан-Ниса 4:145).

Этот вопрос является важным и крупным, и он станет ясным тебе, если ты поразмыслишь

 

 

над словами людей. Ты увидишь тех, кто знает истину и отказывается действовать согласно

ей по причине страха перед убытком в мирских благах, либо опасений за высокое положение,

либо ради кого-либо из людей. Ты увидишь и тех, кто живёт согласно истине внешне, не

признавая этого в душе; если же ты спросишь его о том, во что он верит в душе, то он не знает

этого.

Но ты должен понять два стиха, аята, из Книги Аллаха:

1) Высказывание Всевышнего:

“Не извиняйтесь! Вы стали неверными, после того как уверовали” (ат-Тауба 9:66).

Если ты понял, что некоторые из сподвижников, выступивших вместе с посланником

Аллаха в поход против римлян, стали неверными по причине одного слова, произнесенного

ради забавы и шутки, то тебе станет ясно, что тот, кто произносит и совершает неверие,

опасаясь убытка в имуществе, либо опасаясь за высокое положение или из страха перед

кем-либо, совершает более жуткое неверие, чем тот, кто, шутя, произносит одно слово.

2) Высказывание Всевышнего:

“Над теми, кто отказался от Аллаха после веры в Него, — не над теми, которые