От традиции к современным верованиям: “Меняющаяся жизнь” некоторых словенских сверхъестественных существ из годового цикла

От традиции к современным верованиям: “Меняющаяся жизнь” некоторых словенских сверхъестественных существ из годового цикла

МоникаКропей

 

В статье рассматриваются устные традиции и рассказы о некоторых словенских сверхъестественныхсуществах, которые сопровождают годовой цикл и его поворотные моменты: летнее и зимнеесолнцестояния, а также весенние и осенние смены. Обсуждаются меняющиеся образыэтих народных верований, возникающие в результате постоянно меняющихся культурных и социальных контекстов, в то время как сверхъестественные фигуры или духи приобретают демифизированный образ в современныхсказках и городских легендах.

В легендах словенских народных верований фигурирует более ста пятидесяти различных сверхъестественных существ, среди которых сверхъестественные существа природы, беспокойные души, демоныи призраки, мифические животные и космологические существа. Представленные здесь сверхъестественные существасопровождают ежегодные поворотные моменты: летнее и зимнее солнцестояния,весеннее равноденствие и завершение осени. Содержащий большое разнообразие мотивов, легенды народных верований об этих сверхъестественных существах претерпевали постоянные измененияиз-за различных культурных и социальных контекстов.

Кресник и Летние видения

Летнее солнцестояние связано с рядом обычаев и верований, которыесхожи по всей Европе. В Словении характерным сверхъестественным существом,появляющимся в этот период, является Кресник (Крсник, Крстник, Шентьянжевец). Дань уважения Креснику - это солнце и огонь (по-словенски "кресати" означает разжигать огонь ударом). Судя по этим атрибутам и повествовательной традиции, русский филолог Николай Михайловустановил сходство Кресника с главным славянским Богом Перуном, верховным Богом ипобедителем Велеса. Михайлов связывал Кресника с огнем, молнией и с золотымцветом, таким образом, с атмосферными явлениями (Михайлов 1998, 117-235). Подобно Перуну, Кресникпобедил дракона, или Велеса, Бога Подземного мира и земных богатств. Структуру рассказов о Креснике можно разделить на восемь основных эпизодов:

1. Кресник родился и жил в замке (на стеклянной горе, в девятомкоролевстве, в Медвежьем замке). Мать носила его девять лет, и ребенка пришлоськрестить десять или девять раз. Его признали кресником по лошадиным копытам или другимотметинам на теле. (Паек 1882, 579-580; Слековец 1895, 24-25; Шашель 1906, 215-216).

2. Кресник ехал со своим братом Тротом в золотой карете по небу и былатакован Змеем, которого он победил в единоборстве.

3. Кресник владел множеством коров и другими богатствами. Однажды дракон украл его богатство и запер его в скале. Кресник нашел свой скот с помощью своей четырехглазой собаки или о волшебном растении, которое могло открыть скалы; затем он победил дракона и вернул себе своебогатство.

4. Кресник путешествовал по ночам и сражался на благо своей страны. Люди говорили, что, когда осенью била молния, Кресники дрались друг с другом. Поэтому люди пробовали пшеничные снопы с толстыми переплетами, так что у Кресника, когда он хватал сноп и бил им, в конце концов все равно что-то оставалось в руках. Если он одерживал победу, страна становилась богатой.

5. Кресник испытывал сильное искушение заполучить прекрасную корону королевы Змей. Корона принесла бы много денег тому, кто ею владел. Кресник добывает несколько сильных лошадей и прокладывает коридор от своего замка до змеиного. Он играет в карты с королевой Змей за ее корону. Когда королева замечает кражу своей короны, она поднимает такой шум и крик, что отовсюду бросается множество гигантских змей. Кресник убегает с помощью своих лошадей по коридору в свой замок. (Мулек, 1858, 253-254).

6. Кресник влюбился в прекрасную дочь Королевы Змей. Поскольку иначе онне мог попасть во дворец королевы, он превратился в карлика. Когда он добралсядо внутреннего двора, все начали смеяться и издеваться над ним. Ночью он превратился в прекрасногопринца и забрал принцессу с собой.

7. Следовательно, король Змей послал дракона в замок Кресника. В замке жила прекрасная принцесса по имени Весина. Дракон провел шесть месяцев, присматривая за ней. В День Святого Георгия появился красивый граф Кресник со сверкающим мечом и встал над змеей. После того, как он победил змею, золотая пшеница начала падать в землю. Кресник взял Весину в жены, и его страна стала богатой.

8. Жена Кресника однажды заметила, что Кресник отсутствовал ночью. Когда она наконец увидела его на крыше, она позвала его по имени, и Кресник упал и покончил с собой. (Pajek 1882, 581).

Хорошо известная легенда, описывающая приключения Кресника - это легенда о Креснике из замка Варберг. Документально оформленная еще в 1840-х годах, она была впервые полностью опубликована Матеем Слековцом в 1895 году. Эта легенда содержит большинство цитируемых эпизодов, за исключением второго и третьего эпизодов. Второй эпизод описан в другом рассказе, собранном в 1858 году в Штирии:

У Кресника был брат по имени Трот. Однажды братья летели в золотой карете на пир, устроенный вавилонской царицей змей. Во время поездки начал яростно греметь гром. Хотя Королева Змей всегда заискивала перед Кресником, на самом деле она его терпеть не могла. Поэтому она отправила змею, у которой были могучие крылья, как у орла. Змея появилась из тумана, напала на Кресника и попыталась убить его. Но Трот отрубил ему голову золотым топором. Когда змея взмахнула хвостом в облаках, облака вызвали сильнейший ливень, чуть не утопивший Кресника и Трота. Но быстрые, как молния, копыта лошадей Кресника сумели спасти своего хозяина от наводнения. (Погорский, 1858, 347).

Образ Кресника или Пеуна, едущего по небу в золотой карете, связывал Перуна во времена христианизации со святым Ильей.

Третий эпизод описан тем же автором:

Люди из Погорье говорят, что у Кресника было много коров, и он кормил их грудью. Их молоко было таким ароматным, что белая змея неоднократно пряталась в хлеву и высасывала его из их вымени. Кресник пас своих коров один, обычно в горах. Однажды, когда он заснул, разбойник украл всех его коров. Как ни старался Кресник, он не мог их найти. Но у него была четырехглазая собака, которую он отправил искать коров вокруг горного хребта. Собака быстро учуяла коров, спрятанных в пещере могучей горы. Она побежал домой к Креснику, который сидел в большом замке, и сказала своему хозяину, что нашла коров. Летя, как птица, Кресник перелетел через горы и постучал в дверь. Но великан, который был наполовину человеком, наполовину драконом, не отпускал коров, пока Кресник не убил его ударом молнии. (Погорский, 1858, 374).

Спасение принцессы и убийство большого змея - ключевой эпизод вцикле легенд Кресника, и в то же время это также основной славянский миф, реконструированный В. В. Ивановым и В. Н. Топоровым (1974). Одна из легенд о Креснике, убившем змею и спасшем принцессу, была записана в Штирии в 1870 году:

/.../ Змея пересекала реку Драва. Она была настолько велика, что перекрыла течение реки, когда она переползала через него. Люди говорят, что Драва затопила все Птуйское поле и текла среди холмов, поросших виноградными лозами; до сих пор можно увидеть сухое извилистое русло реки. Змея подползла к могучему замку, где ее огромное тело с хвостом во рту обвилось вокруг него. В этом замке была заточена прекрасная принцесса по имени Весина. В течение шести месяцев Весина была заточена в замке змеей. Затем, в День Святого Георгия, появился красивый граф Крсник. Он встал над змеей, но так как у нее были крылья, она поднялась в воздух. Но у Крсника, который тоже был колдуном, выросли крылья. В воздухе развернулось ожесточенное сражение. Крсник победил змею, бросил ее в глубокий колодец замка и приковал крепкой цепью к скале; она лежит там и по сей день. После боя с неба начала падать золотая пшеница. Кршник взял Весину в жены, и они жили счастливо. (Трстеняк 1970, 21).

В то время как эта легенда содержит элементы основного мифа славянской космологии, третий эпизод - о Креснике, владельце множества коров, похищенных драконом изапертых в скале - содержит элементы древнего индоевропейского скотоводства и сельскохозяйственный миф, реконструированный Брюсом Линкольном. Этот миф представляет борьбу междугероем и трехглавой змеей, потому что подхалим, забрал скот героя. Герой, подкрепленный опьяняющим напитком, а иногда и с помощью Богавойны, побеждает монстра и забирает добычу (Линкольн 1983, 103-124). Линкольн связал этот миф с социально-экономическими условиями скотоводческих обществ,где жадность к скоту стала синонимом конфликтов.

В пятом эпизоде Креснику приходится сражаться со своим противником Лже-Кресником или Вандомцем на благо своей страны. Как уже предполагал Леопольд Кретценбахер, Кресник и его оппонент Лже-Кресник предположительно были двумя полюсами одной и той же фигуры (Кретценбахер 1941, 21-22). Согласно повествовательной традиции, кажется, что Кресник ударил двойника или своего брата-близнеца, который представлял его противоположный полюс.

Кресник постепенно утратил свой мифический характер. Хотя первоначально он выполнял функции бога, позже он стал принцем Кресником, или своего рода волшебником, сражаясь с ложным Кресником, чтобы обеспечить хороший урожай на своих землях; таким образом, он взял на себя роль защитника клана, шаманаили колдуна, “экстатического Кресника”, как ЗмагоШмитек назвал его (Шмитек 2004, 145).

 Это предания о так называемом “экстатическом Креснике” имеют общие корни с венгерским Талтосом, итальянским Бенандантом, греческим Калликанцаросом, южнославянскимМогутом и др. Все они приобрели характеристики колдунов или шаманов. “Экстатический кресник” отличается от “мифологического Кресника” тем, что он выступает в роли “деревенского шамана”, борющегося заблаго своего местного сообщества.

Считалось, что “кресники” рождались с отметиной на теле, либовсе еще завернутые в плаценту, либо со сросшимися бровями, зубами, маленьким хвостом,дополнительными пальцами на руках и ногах и т.д. Уже Дж.У. Вальвасор писал о кресниках и ихприключениях, упоминая, что ведавци сражаются со шентьянжевцами (Valvasor 1689, vol. xi,стр. 282). Также считалось, что эти кресники сражались под видом животных, например, как красный бык, сражающийся счерным, как бык, сражающийся с быком, (Pajek 1882, с. 578; Pajek1884, 77), как белая и черная собаки, или как свинья с лошадиными копытами (Паек, 1884, 82). В качестве оружия они использовали рога (которые ассоциируются с молнией), топоры, снопы и концы бобовых шестов (которые остаются в поле после сбора урожая), как в сказке из Приморска (прибрежная страна):

Словенцы, живущие недалеко отГорицы, верят, что в канун Святого Иоанна ведьмы сражаются с Кресниками. Они также верят, что Керсник - двенадцатый брат, что означает, что если в семье двенадцать сыновей, рожденных одним отцом, то двенадцатый брат - керсник. В день летнего солнцестояния керстники оказываются в серьезной опасности. На них нападают ведьмы, использующие бобовые шесты и колья. На самом деле они используют то, что осталось от этих бобовых шестов и кольев, которые представляют собой части, которые отламываются и остаются в почве после того, как бобовые шесты были собраны и доставлены домой осенью. Поэтому, чтобы помешать ведьмам завладеть таким оружием, фермеры тщательно вытаскивают все такие предметы. (Kociančić 1854, 157; Kropej, Dapit 2006, № 13, стр.26).

Креснику может помочь его слуга или люди, наблюдающие за боем:

Кресник из Вюрберга однажды сказал: “Сегодня будет ужасная буря и ливень с ветром. Два диких кабана должны попытаться убить друг друга в поле. Один из них будетстройным и костлявым, другой толстым. Ты не должен помогать толстяку, так как он уже сильнее.” И это произошло именно так, как сказал Кресник. Люди видели, как два кабана дрались и кромсалидруг друга. Фермер в поле трижды ударил тощего хлыстом, и сразу же толстяк начал выигрывать схватку. Когда чаша весов склонилась в пользу худощавогокабана, другой фермер подскочил ближе и вонзил вилы сзади в грудь дородного кабана. Сразу же на поле посыпался обильный урожай пшеницы, и у фермеров его былов избытке. Стройный кабан оказался КресникомВюрберга. Позже онпоказал первому фермеру свою спину, отмеченную тремя ударами хлыста, угрюмо сказав: “Видишь, как сильно ты меня ударил?” (Паек, 1882, 581).

Считалось, что ночью кресники встречаются на перекрестках, под деревьями, особенногрецкими орехами, как в недавно записанной легенде из Венецианской Словении:

Балавантарджи были такими людьми, которые в это ночное время собирались вместе. Сами они понятия не имели, куда идут. Они просто вышли на перекресток. Никто изних позже не знал, что они встречались, ни первый, ни второй, ни третий… Ихбыло так много. Ибо говорят, что на пути к Святому Мартину есть четыре тропинки, которые образуютнастоящий перекресток.

Однажды они начали там воевать. У одного из них была деревянная нога. Случилось так, что онине смогли найти его ногу, поэтому они сделали ему ногу из бузины. (Записано: Роберто Дапит, 1996, опубликовано: Кропей, Дапит 2008, № 12, с. 22).

Описания таких схваток предполагают, что душа Кресника покинула его тело, чтобы путешествовать по миру. Эти легенды о человеческой душе в виде насекомого, такого как шершень, которое покидает человеческое тело во время сна и позже возвращается, известны по всей Европе, а также в части Азии. Самое раннее упоминание можно найти в книге, написанной в конце 8-го века историком Павлом Диаконом, HistoriaLangobardorum (т.3, гл. 34). В тексте упоминается пограничная область между Словенией и Италией (Smitek 2003, 5), которая является территорией, где почти до настоящего времени сохранились сведения о так называемых здухачах (людях с ускользающими душами), например, о ведомцах, бенанданти и Кресниках.

Души в форме бабочек или мышей упоминаются в записях инквизиции 16-го и 17-го веков в Европе. В итальянской Славии Венета такие записи содержат интересные данные о бенанданти, которых обвиняли в колдовстве, утверждая, что во время сна они покидали свое тело и отправлялись сражаться с ведьмами или волшебниками; есть также заметки о бенанданти, чьи души в виде мыши быстро выбрались изо рта крепко спящего человека.

КарлоГинзбургпоставилподсомнениетеснуюсвязьмежду “старшим” Кресником,правителем земного мира, и “более поздним”, защитником территории. Вместе с некоторымидругими учеными он нашел параллели в итальянских, особенно фриульских, и венгерских традициях о бенанданти только с “экстатическим кресником”. По словам Гинзбурга, этопредание хранит память об экстатических культах, которые так или иначе связаны с древним Евразийским шаманизмом (Гинзбург 1989, 130-160).

Майя Бошкович-Стулли исследовала предания о Креснике в Хорватии, которыесохранились, в частности, в Истрии и Далмации. Она убедилась, что хорватский Крес ник играет в основном роль защитника. Полагая, что кресники были в основном сторонниками штригони (колдунов), Бошкович-Стулли провел параллель между ними и Южнославянскимимогути или здухачами, существа, чья душа иногда убегает, чтобы бродить по другим мирам (Бошкович-Стульи 1960, 292).

В Истрии люди до сих пор верят, что пока человек, который является Кресником, спит, его “сознание”, “его дыхание” или его “другое тело” – то есть его метафизическое тело, котороенельзя увидеть, – путешествует повсюду. Если его физическое тело перевернуто, его метафизическоетело не может вернуться, и человек умирает (Липовец Чеброн 2008, 133). Они до сих пор рассказывают историио кресниках, сражающихся с колдунами в облике черной и белой собак, таких какэта:

Однажды мой дядя отправился со своим ослом на мельницу под Чрницей. Они мололизерно, пока не наступила ночь. Было лето, и воды было мало. Так что, когда он возвращался,была уже поздняя ночь. Когда он приближался ко Двору, осел начал напрягать уши. Когдадядя добрался до своего поля, он увидел двух собак, одну черную, а другую белую, бегущих к нему. Он думал, что с ними были охотники; он думал, что уже рассвело. Поэтому он взял каменьи поспешил за белой собакой. Собака оскалила свои белые зубы, зарычала и убежала. Когда дядя добрался до своего дома, была еще ночь, но ему казалось, что уже наступило утро. Это было примерно через два или три часа после полуночи. В те дни у людей не было часов, нето что сегодня, когда мы постоянно носим часы.Они говорят, что белая собака - это Кресник; он помог бы вам, защитил бы вас. Черный пес - колдун, который, если бы не белый, убил бы тебя. (ЗаписаноМойкой Равником, пересказано Эрнестом Кметом, 1989 год, Клуни в Истрии, Архивы ZRC САЗУ).

Кресники сегодня прочно укоренились в вере людей, особенно в Западной Словении. Твердо убежденные в том, что они обладают определенными способностями, люди в Истриидаже сегодня верят, что кресник (определенный человек) берет на себя роль знахаря илидеревенского целителя (Lipovec Čebron 2008, 132-136).

Вывод

Материал, проанализированный для целей этой статьи, убедительно указывает на то, что сверхприродные существа, сопровождающие годовой цикл, переплетены и взаимосвязаны. Например, в Преданиях и Современных Верованиях Кресник и Зеленый Юрий (Зеленый Георгий) выступают в одной и той же роли убийцы дракона в главном славянском мифе. Оба они - сыновья Перуна, Бога Небес, и некоторые источники даже указывают, что они могут быть десятыми или двенадцатыми братьями. Говорят, что у обоих есть их противоположный двойник, или брат-близнец. Двойником Зеленого Юрия является Ярник, или Волчий пастух (Повелитель волков), появляющийся осенью из потустороннего мира, из-за вод, он развязывает волков и таким образом объявляет о приходе зимы. Двойником Кресника является ложный Кресник по имени Ведомец, с которым Кресник должен бороться, чтобы обеспечить хороший урожай на своей земле. Это указывает на параллели с индоевропейским мифом о скотоводстве (Lincoln, 1983, 103-124). Древнеславянское божество Мокошь и ее дочь, юная богиня Жива, чье имя в словенских народных преданиях часто звучит как Весна или Марьетика (Святая Маргарита) или Дева (Девственница), являются славянскими параллелями индоевропейских старых и молодых богинь, рассмотренных Эмили Лайл (2007, 67-68). Наряду с Перуном и Велесом Мокошь была классифицирована как одно из главных древнеславянских божеств (Иванов, Топоров 1983). Ранее Мокошь была предшественницей и матерью молодых божеств, таких как Дэва, что подтверждается топонимами (Шмитек 2006). Из словенского народного повествования и песенной традиции следует, что родителями Кресника и Зеленого Юрия были Перун и Мокошь; в то же время они также были родителями Весны и Марьетики, которые были сестрами и одновременно невестами Зеленого Юрия и Кресника.

Таким образом, словенская нарративная традиция подтверждает вывод Августа Вюнше о том, что древние культуры рассматривали календарный год и его сегменты как связанные родством (Вюнше 1986). В словенской повествовательной традиции космогонические божества предстают в виде супружеских пар, братьев, сестер и детей. Это также подтверждает вывод о том, что эта родственная связь основана на родственных связях между богами, которые создали год и его течение. В течение многих лет отношение людей к этим мифам менялось. Мифологические истории постепенно трансформировались в несвязанные легенды или сказания о верованиях, которые, в свою очередь, становились все более фрагментированными. Их содержание изменилось больше, чем сами повествовательные жанры. Сегодня сверхъестественные существа из старых космогонических повествований приобрели в основном демифизированный образ. Истории, которые помогли нам сохранить память о мифологических персонажах, сопровождающих год и его цикл, обычно классифицируются как сказки о жизни. Лишь некоторые из них можно отнести к современным легендам, и только некоторые новые элементы можно найти в шутках и юмористических рассказах, согласно классификации этнопоэтических жанров (Jason 2000, 30-37). Меняющиеся образы этих народных повествований о верованиях являются результатом постоянно меняющихся культурных и социальных контекстов, в результате чего сверхъестественные образы приобретают демифизированный образ в современных сказках о верованиях, нарративах и городских легендах. Этот современный образ может приближаться к духам и ведьмам, а также приобретать коммерческие и юмористические черты. Но, как ни удивительно, эти древние сверхъестественные существа очень живучи в словенской повествовательной традиции даже сегодня. В то же время они проявляются также в фольклорных событиях, современных обычаях, а также в литературе и искусстве.

 

От традиции к современным верованиям: “Меняющаяся жизнь” некоторых словенских сверхъестественных существ из годового цикла

МоникаКропей

 

В статье рассматриваются устные традиции и рассказы о некоторых словенских сверхъестественныхсуществах, которые сопровождают годовой цикл и его поворотные моменты: летнее и зимнеесолнцестояния, а также весенние и осенние смены. Обсуждаются меняющиеся образыэтих народных верований, возникающие в результате постоянно меняющихся культурных и социальных контекстов, в то время как сверхъестественные фигуры или духи приобретают демифизированный образ в современныхсказках и городских легендах.

В легендах словенских народных верований фигурирует более ста пятидесяти различных сверхъестественных существ, среди которых сверхъестественные существа природы, беспокойные души, демоныи призраки, мифические животные и космологические существа. Представленные здесь сверхъестественные существасопровождают ежегодные поворотные моменты: летнее и зимнее солнцестояния,весеннее равноденствие и завершение осени. Содержащий большое разнообразие мотивов, легенды народных верований об этих сверхъестественных существах претерпевали постоянные измененияиз-за различных культурных и социальных контекстов.

Кресник и Летние видения

Летнее солнцестояние связано с рядом обычаев и верований, которыесхожи по всей Европе. В Словении характерным сверхъестественным существом,появляющимся в этот период, является Кресник (Крсник, Крстник, Шентьянжевец). Дань уважения Креснику - это солнце и огонь (по-словенски "кресати" означает разжигать огонь ударом). Судя по этим атрибутам и повествовательной традиции, русский филолог Николай Михайловустановил сходство Кресника с главным славянским Богом Перуном, верховным Богом ипобедителем Велеса. Михайлов связывал Кресника с огнем, молнией и с золотымцветом, таким образом, с атмосферными явлениями (Михайлов 1998, 117-235). Подобно Перуну, Кресникпобедил дракона, или Велеса, Бога Подземного мира и земных богатств. Структуру рассказов о Креснике можно разделить на восемь основных эпизодов:

1. Кресник родился и жил в замке (на стеклянной горе, в девятомкоролевстве, в Медвежьем замке). Мать носила его девять лет, и ребенка пришлоськрестить десять или девять раз. Его признали кресником по лошадиным копытам или другимотметинам на теле. (Паек 1882, 579-580; Слековец 1895, 24-25; Шашель 1906, 215-216).

2. Кресник ехал со своим братом Тротом в золотой карете по небу и былатакован Змеем, которого он победил в единоборстве.

3. Кресник владел множеством коров и другими богатствами. Однажды дракон украл его богатство и запер его в скале. Кресник нашел свой скот с помощью своей четырехглазой собаки или о волшебном растении, которое могло открыть скалы; затем он победил дракона и вернул себе своебогатство.

4. Кресник путешествовал по ночам и сражался на благо своей страны. Люди говорили, что, когда осенью била молния, Кресники дрались друг с другом. Поэтому люди пробовали пшеничные снопы с толстыми переплетами, так что у Кресника, когда он хватал сноп и бил им, в конце концов все равно что-то оставалось в руках. Если он одерживал победу, страна становилась богатой.

5. Кресник испытывал сильное искушение заполучить прекрасную корону королевы Змей. Корона принесла бы много денег тому, кто ею владел. Кресник добывает несколько сильных лошадей и прокладывает коридор от своего замка до змеиного. Он играет в карты с королевой Змей за ее корону. Когда королева замечает кражу своей короны, она поднимает такой шум и крик, что отовсюду бросается множество гигантских змей. Кресник убегает с помощью своих лошадей по коридору в свой замок. (Мулек, 1858, 253-254).

6. Кресник влюбился в прекрасную дочь Королевы Змей. Поскольку иначе онне мог попасть во дворец королевы, он превратился в карлика. Когда он добралсядо внутреннего двора, все начали смеяться и издеваться над ним. Ночью он превратился в прекрасногопринца и забрал принцессу с собой.

7. Следовательно, король Змей послал дракона в замок Кресника. В замке жила прекрасная принцесса по имени Весина. Дракон провел шесть месяцев, присматривая за ней. В День Святого Георгия появился красивый граф Кресник со сверкающим мечом и встал над змеей. После того, как он победил змею, золотая пшеница начала падать в землю. Кресник взял Весину в жены, и его страна стала богатой.

8. Жена Кресника однажды заметила, что Кресник отсутствовал ночью. Когда она наконец увидела его на крыше, она позвала его по имени, и Кресник упал и покончил с собой. (Pajek 1882, 581).

Хорошо известная легенда, описывающая приключения Кресника - это легенда о Креснике из замка Варберг. Документально оформленная еще в 1840-х годах, она была впервые полностью опубликована Матеем Слековцом в 1895 году. Эта легенда содержит большинство цитируемых эпизодов, за исключением второго и третьего эпизодов. Второй эпизод описан в другом рассказе, собранном в 1858 году в Штирии:

У Кресника был брат по имени Трот. Однажды братья летели в золотой карете на пир, устроенный вавилонской царицей змей. Во время поездки начал яростно греметь гром. Хотя Королева Змей всегда заискивала перед Кресником, на самом деле она его терпеть не могла. Поэтому она отправила змею, у которой были могучие крылья, как у орла. Змея появилась из тумана, напала на Кресника и попыталась убить его. Но Трот отрубил ему голову золотым топором. Когда змея взмахнула хвостом в облаках, облака вызвали сильнейший ливень, чуть не утопивший Кресника и Трота. Но быстрые, как молния, копыта лошадей Кресника сумели спасти своего хозяина от наводнения. (Погорский, 1858, 347).

Образ Кресника или Пеуна, едущего по небу в золотой карете, связывал Перуна во времена христианизации со святым Ильей.

Третий эпизод описан тем же автором:

Люди из Погорье говорят, что у Кресника было много коров, и он кормил их грудью. Их молоко было таким ароматным, что белая змея неоднократно пряталась в хлеву и высасывала его из их вымени. Кресник пас своих коров один, обычно в горах. Однажды, когда он заснул, разбойник украл всех его коров. Как ни старался Кресник, он не мог их найти. Но у него была четырехглазая собака, которую он отправил искать коров вокруг горного хребта. Собака быстро учуяла коров, спрятанных в пещере могучей горы. Она побежал домой к Креснику, который сидел в большом замке, и сказала своему хозяину, что нашла коров. Летя, как птица, Кресник перелетел через горы и постучал в дверь. Но великан, который был наполовину человеком, наполовину драконом, не отпускал коров, пока Кресник не убил его ударом молнии. (Погорский, 1858, 374).

Спасение принцессы и убийство большого змея - ключевой эпизод вцикле легенд Кресника, и в то же время это также основной славянский миф, реконструированный В. В. Ивановым и В. Н. Топоровым (1974). Одна из легенд о Креснике, убившем змею и спасшем принцессу, была записана в Штирии в 1870 году:

/.../ Змея пересекала реку Драва. Она была настолько велика, что перекрыла течение реки, когда она переползала через него. Люди говорят, что Драва затопила все Птуйское поле и текла среди холмов, поросших виноградными лозами; до сих пор можно увидеть сухое извилистое русло реки. Змея подползла к могучему замку, где ее огромное тело с хвостом во рту обвилось вокруг него. В этом замке была заточена прекрасная принцесса по имени Весина. В течение шести месяцев Весина была заточена в замке змеей. Затем, в День Святого Георгия, появился красивый граф Крсник. Он встал над змеей, но так как у нее были крылья, она поднялась в воздух. Но у Крсника, который тоже был колдуном, выросли крылья. В воздухе развернулось ожесточенное сражение. Крсник победил змею, бросил ее в глубокий колодец замка и приковал крепкой цепью к скале; она лежит там и по сей день. После боя с неба начала падать золотая пшеница. Кршник взял Весину в жены, и они жили счастливо. (Трстеняк 1970, 21).

В то время как эта легенда содержит элементы основного мифа славянской космологии, третий эпизод - о Креснике, владельце множества коров, похищенных драконом изапертых в скале - содержит элементы древнего индоевропейского скотоводства и сельскохозяйственный миф, реконструированный Брюсом Линкольном. Этот миф представляет борьбу междугероем и трехглавой змеей, потому что подхалим, забрал скот героя. Герой, подкрепленный опьяняющим напитком, а иногда и с помощью Богавойны, побеждает монстра и забирает добычу (Линкольн 1983, 103-124). Линкольн связал этот миф с социально-экономическими условиями скотоводческих обществ,где жадность к скоту стала синонимом конфликтов.

В пятом эпизоде Креснику приходится сражаться со своим противником Лже-Кресником или Вандомцем на благо своей страны. Как уже предполагал Леопольд Кретценбахер, Кресник и его оппонент Лже-Кресник предположительно были двумя полюсами одной и той же фигуры (Кретценбахер 1941, 21-22). Согласно повествовательной традиции, кажется, что Кресник ударил двойника или своего брата-близнеца, который представлял его противоположный полюс.

Кресник постепенно утратил свой мифический характер. Хотя первоначально он выполнял функции бога, позже он стал принцем Кресником, или своего рода волшебником, сражаясь с ложным Кресником, чтобы обеспечить хороший урожай на своих землях; таким образом, он взял на себя роль защитника клана, шаманаили колдуна, “экстатического Кресника”, как ЗмагоШмитек назвал его (Шмитек 2004, 145).

 Это предания о так называемом “экстатическом Креснике” имеют общие корни с венгерским Талтосом, итальянским Бенандантом, греческим Калликанцаросом, южнославянскимМогутом и др. Все они приобрели характеристики колдунов или шаманов. “Экстатический кресник” отличается от “мифологического Кресника” тем, что он выступает в роли “деревенского шамана”, борющегося заблаго своего местного сообщества.

Считалось, что “кресники” рождались с отметиной на теле, либовсе еще завернутые в плаценту, либо со сросшимися бровями, зубами, маленьким хвостом,дополнительными пальцами на руках и ногах и т.д. Уже Дж.У. Вальвасор писал о кресниках и ихприключениях, упоминая, что ведавци сражаются со шентьянжевцами (Valvasor 1689, vol. xi,стр. 282). Также считалось, что эти кресники сражались под видом животных, например, как красный бык, сражающийся счерным, как бык, сражающийся с быком, (Pajek 1882, с. 578; Pajek1884, 77), как белая и черная собаки, или как свинья с лошадиными копытами (Паек, 1884, 82). В качестве оружия они использовали рога (которые ассоциируются с молнией), топоры, снопы и концы бобовых шестов (которые остаются в поле после сбора урожая), как в сказке из Приморска (прибрежная страна):

Словенцы, живущие недалеко отГорицы, верят, что в канун Святого Иоанна ведьмы сражаются с Кресниками. Они также верят, что Керсник - двенадцатый брат, что означает, что если в семье двенадцать сыновей, рожденных одним отцом, то двенадцатый брат - керсник. В день летнего солнцестояния керстники оказываются в серьезной опасности. На них нападают ведьмы, использующие бобовые шесты и колья. На самом деле они используют то, что осталось от этих бобовых шестов и кольев, которые представляют собой части, которые отламываются и остаются в почве после того, как бобовые шесты были собраны и доставлены домой осенью. Поэтому, чтобы помешать ведьмам завладеть таким оружием, фермеры тщательно вытаскивают все такие предметы. (Kociančić 1854, 157; Kropej, Dapit 2006, № 13, стр.26).

Креснику может помочь его слуга или люди, наблюдающие за боем:

Кресник из Вюрберга однажды сказал: “Сегодня будет ужасная буря и ливень с ветром. Два диких кабана должны попытаться убить друг друга в поле. Один из них будетстройным и костлявым, другой толстым. Ты не должен помогать толстяку, так как он уже сильнее.” И это произошло именно так, как сказал Кресник. Люди видели, как два кабана дрались и кромсалидруг друга. Фермер в поле трижды ударил тощего хлыстом, и сразу же толстяк начал выигрывать схватку. Когда чаша весов склонилась в пользу худощавогокабана, другой фермер подскочил ближе и вонзил вилы сзади в грудь дородного кабана. Сразу же на поле посыпался обильный урожай пшеницы, и у фермеров его былов избытке. Стройный кабан оказался КресникомВюрберга. Позже онпоказал первому фермеру свою спину, отмеченную тремя ударами хлыста, угрюмо сказав: “Видишь, как сильно ты меня ударил?” (Паек, 1882, 581).

Считалось, что ночью кресники встречаются на перекрестках, под деревьями, особенногрецкими орехами, как в недавно записанной легенде из Венецианской Словении:

Балавантарджи были такими людьми, которые в это ночное время собирались вместе. Сами они понятия не имели, куда идут. Они просто вышли на перекресток. Никто изних позже не знал, что они встречались, ни первый, ни второй, ни третий… Ихбыло так много. Ибо говорят, что на пути к Святому Мартину есть четыре тропинки, которые образуютнастоящий перекресток.

Однажды они начали там воевать. У одного из них была деревянная нога. Случилось так, что онине смогли найти его ногу, поэтому они сделали ему ногу из бузины. (Записано: Роберто Дапит, 1996, опубликовано: Кропей, Дапит 2008, № 12, с. 22).

Описания таких схваток предполагают, что душа Кресника покинула его тело, чтобы путешествовать по миру. Эти легенды о человеческой душе в виде насекомого, такого как шершень, которое покидает человеческое тело во время сна и позже возвращается, известны по всей Европе, а также в части Азии. Самое раннее упоминание можно найти в книге, написанной в конце 8-го века историком Павлом Диаконом, HistoriaLangobardorum (т.3, гл. 34). В тексте упоминается пограничная область между Словенией и Италией (Smitek 2003, 5), которая является территорией, где почти до настоящего времени сохранились сведения о так называемых здухачах (людях с ускользающими душами), например, о ведомцах, бенанданти и Кресниках.

Души в форме бабочек или мышей упоминаются в записях инквизиции 16-го и 17-го веков в Европе. В итальянской Славии Венета такие записи содержат интересные данные о бенанданти, которых обвиняли в колдовстве, утверждая, что во время сна они покидали свое тело и отправлялись сражаться с ведьмами или волшебниками; есть также заметки о бенанданти, чьи души в виде мыши быстро выбрались изо рта крепко спящего человека.

КарлоГинзбургпоставилподсомнениетеснуюсвязьмежду “старшим” Кресником,правителем земного мира, и “более поздним”, защитником территории. Вместе с некоторымидругими учеными он нашел параллели в итальянских, особенно фриульских, и венгерских традициях о бенанданти только с “экстатическим кресником”. По словам Гинзбурга, этопредание хранит память об экстатических культах, которые так или иначе связаны с древним Евразийским шаманизмом (Гинзбург 1989, 130-160).

Майя Бошкович-Стулли исследовала предания о Креснике в Хорватии, которыесохранились, в частности, в Истрии и Далмации. Она убедилась, что хорватский Крес ник играет в основном роль защитника. Полагая, что кресники были в основном сторонниками штригони (колдунов), Бошкович-Стулли провел параллель между ними и Южнославянскимимогути или здухачами, существа, чья душа иногда убегает, чтобы бродить по другим мирам (Бошкович-Стульи 1960, 292).

В Истрии люди до сих пор верят, что пока человек, который является Кресником, спит, его “сознание”, “его дыхание” или его “другое тело” – то есть его метафизическое тело, котороенельзя увидеть, – путешествует повсюду. Если его физическое тело перевернуто, его метафизическоетело не может вернуться, и человек умирает (Липовец Чеброн 2008, 133). Они до сих