Когда, о, когда, ты, бедный крестьянин, когда ты разбогатеешь?

(SNP I, № 966).

В этой песне, которая была классифицирована как детская песня о животных, Юрий с ружьем играет роль охотника, охотящегося на животных, которые, в свою очередь, охотятся друг на друга. Антон Марти Сломшек добавил рукописную заметку о том, что это была одна из старейших песен в Карниоле. Как часто бывает в фольклоре, мифологический персонаж был перенесен из забытого ритуала или из ритуальной песни в детские фольклорные предания.

В Леденице в Гайльтале (австрийскаяКаринтия) в день Святого Георгия исполнялся народный обычай, описанный Францем Кошье (1957, 862-880): после того, как на соседнем холме был разведен костер, местные парни также вырыли могилу для Святого Георгия рядом с ним. Завернутый в солому, святой Георгий лежал в могиле, покрытой зелеными сосновыми ветками. После молитвы ребята с оглушительным шумом помчались вниз по склону, преследуемые Святым Георгием. Исследователи полагают, что этот обычай демонстрирует характеристики погребенного и недавно пробудившегося божества растительности (Шмитек 2004, 132). Однако, если мы рассматриваем народный обычай и повествовательную традицию о Зеленом Юрие как общий источник, мы можем видеть, что Зеленый Юрий - это молодой бог - сын Перуна, и что Марьетика (Весна или Дева) - молодая богиня - дочь Мокоши, и что три фигуры: Зеленый Юрий, дракон и Дева образуют еще одну треугольную форму, повторяющую основной славянский миф.

В настоящее время обычаи и процессии, связанные с Зеленым Юрием, возрождаются в основном фольклорными группами, которые их исполняют, особенно в Белой Краине, где обычаи празднования Дня Святого Георгия сохранились дольше всего.

Вывод

Материал, проанализированный для целей этой статьи, убедительно указывает на то, что сверхприродные существа, сопровождающие годовой цикл, переплетены и взаимосвязаны. Например, в Преданиях и Современных Верованиях Кресник и Зеленый Юрий (Зеленый Георгий) выступают в одной и той же роли убийцы дракона в главном славянском мифе. Оба они - сыновья Перуна, Бога Небес, и некоторые источники даже указывают, что они могут быть десятыми или двенадцатыми братьями. Говорят, что у обоих есть их противоположный двойник, или брат-близнец. Двойником Зеленого Юрия является Ярник, или Волчий пастух (Повелитель волков), появляющийся осенью из потустороннего мира, из-за вод, он развязывает волков и таким образом объявляет о приходе зимы. Двойником Кресника является ложный Кресник по имени Ведомец, с которым Кресник должен бороться, чтобы обеспечить хороший урожай на своей земле. Это указывает на параллели с индоевропейским мифом о скотоводстве (Lincoln, 1983, 103-124). Древнеславянское божество Мокошь и ее дочь, юная богиня Жива, чье имя в словенских народных преданиях часто звучит как Весна или Марьетика (Святая Маргарита) или Дева (Девственница), являются славянскими параллелями индоевропейских старых и молодых богинь, рассмотренных Эмили Лайл (2007, 67-68). Наряду с Перуном и Велесом Мокошь была классифицирована как одно из главных древнеславянских божеств (Иванов, Топоров 1983). Ранее Мокошь была предшественницей и матерью молодых божеств, таких как Дэва, что подтверждается топонимами (Шмитек 2006). Из словенского народного повествования и песенной традиции следует, что родителями Кресника и Зеленого Юрия были Перун и Мокошь; в то же время они также были родителями Весны и Марьетики, которые были сестрами и одновременно невестами Зеленого Юрия и Кресника.

Таким образом, словенская нарративная традиция подтверждает вывод Августа Вюнше о том, что древние культуры рассматривали календарный год и его сегменты как связанные родством (Вюнше 1986). В словенской повествовательной традиции космогонические божества предстают в виде супружеских пар, братьев, сестер и детей. Это также подтверждает вывод о том, что эта родственная связь основана на родственных связях между богами, которые создали год и его течение. В течение многих лет отношение людей к этим мифам менялось. Мифологические истории постепенно трансформировались в несвязанные легенды или сказания о верованиях, которые, в свою очередь, становились все более фрагментированными. Их содержание изменилось больше, чем сами повествовательные жанры. Сегодня сверхъестественные существа из старых космогонических повествований приобрели в основном демифизированный образ. Истории, которые помогли нам сохранить память о мифологических персонажах, сопровождающих год и его цикл, обычно классифицируются как сказки о жизни. Лишь некоторые из них можно отнести к современным легендам, и только некоторые новые элементы можно найти в шутках и юмористических рассказах, согласно классификации этнопоэтических жанров (Jason 2000, 30-37). Меняющиеся образы этих народных повествований о верованиях являются результатом постоянно меняющихся культурных и социальных контекстов, в результате чего сверхъестественные образы приобретают демифизированный образ в современных сказках о верованиях, нарративах и городских легендах. Этот современный образ может приближаться к духам и ведьмам, а также приобретать коммерческие и юмористические черты. Но, как ни удивительно, эти древние сверхъестественные существа очень живучи в словенской повествовательной традиции даже сегодня. В то же время они проявляются также в фольклорных событиях, современных обычаях, а также в литературе и искусстве.