Перспективные направления развития социологии религии в России

 

 

В современной России духовная жизнь является важным фактором социальной и духовной жизни населения, но религия не является предметом сколь-нибудь серьезного, глубокого и разностороннего изучения. В вопросах, которые относятся к религии, на данный момент в сознании общества по-прежнему преобладают идеологические спекуляции.

Будущее социологии религии в России в ближайшее время нельзя назвать положительным. Нет достаточной кадровой подготовки. Даже те, кто   занимается социальными аспектами духовной и религиозной жизни общества, иногда сами не могут отнести себя    к социологии религии. Более выгодно  указывать  принадлежность к смежным социогуманитарным направлениям. Так же отягощается эта неопределенность не разделением социологии религии между религиоведением и социологией. Литературу, которая имеется по социологии религии, нельзя назвать многочисленной. в России до сих пор нет ни одного научного периодического издания, специализированного на социологии религии. В лучшем случае имеют место соответствующие рубрики или отдельные публикации в журналах по социологии или по религиоведению.  

Перспективы современной социологии религии достаточно проблематичны и потому, что помимо общих трудностей, переживаемых сегодня наукой, ей в России еще приходится заниматься самоутверждением и в научном сообществе, и в общественном сознании. Поэтому большое количество социологов сегодня на первый план среди направлений развития  социологии религии выдвигают секуляризацию.

Секуляризация — это процесс вытеснения религиозной картины мира научно-рациональным его объяснением, это процесс снижения влияния религии на жизнь общества и деятельность людей, это мероприятия по отделению государства, других социальных институтов от церкви, по сокращению «зоны контроля» церкви в обществе[15].

В современной России секуляризация продолжается под воздействием следующих факторов: развитие науки, техники и технологий; повышение роли общественных организаций в целях решении проблем, которые ранее решала церковь; утрата церковными праздниками  религиозного характера и превращения их в более светские; размывание религиозного сознания у верующих, которые не всегда смогут объяснить смысл церковных обрядов, библейских и евангельских сюжетов; появление сильной конкуренции у церкви в осуществлении психотерапевтической функции в лице медицины, психологии, и т. д.

На развитие социологии религии повлияла материалистическое направление в философии религии, представителем которой был немецкий философ Л. Фейербах. Он старался показать в своих трудах «Сущность христианства» и «Происхождение религии», что человек – это начало, середина и конец всякой религии. Л. Фейербах говорит о том, что “корень религии” заложено в чувстве зависимости от природы, однако со временем человек становится существом политическим, и основными объектами чувства зависимости становятся общественные силы.

Маркс и Энгельс, как последователи Фейербаха разработали главные принципы социально-философского анализа религии. Главной чертой их концепции было то, что религия, как социальное явление имеет историческую природу. Религия рассматривалась как социальный фактор, выполняющий  в жизни общества свои функции и удовлетворяющий   интересы и потребности социума.

В. Гараджа, анализируя  труды  великих Дюркгейма и Вебера, говорит о том, что они оказались  основополагающими в области социологии религии. И дальнейшее развитие социологии религии двигалось по пути намеченных ими подходов: религия и стабильность общества, религия и социальное изменение. Важным дополнением к данным подходам стали работы Б. Малиновского– религия и преодоление кризисов.

В современной социологии можно выделить два основных направления изучения проблем религии: функциональная теория религии и теория конфликтов. Функциональная теория религии способствует выяснению социальных целей религии. А теория конфликта анализирует способ воздействия  религии на классовую систему.

Б. Малиновского можно отнести к представителям функциональной теории. Он изучал функции религии и пришел к выводу, что общество использует «колдовство», когда оно имеет обстоятельства, которые от них независимы. Как отмечал Малиновский, религия появляется из умения любить и заботиться о других, из понимания смерти. Принципов функционализма в изучении религии придерживался также 3. Фрейд. Религия, по его мнению, защищает людей от страха беспомощности, пережитого в детстве.

Важной идеей сторонников теории конфликтов является мнение о том, что религия укрепляет положение главенствующих групп общества, подавляет невлиятельные группы. Это осуществляется посредством веры.  Вера предлагает низшим классам лучшую жизнь в другом мире и отвлекается их от проблем этого мира.  Так же представители данного направления считают, что класс капиталистов поддерживает «сказку» о спасении души, в целях  отвлечения внимания рабочих от борьбы против экономической и политической системы, вызывающих их страдания, плохую жизнь.

В  XX веке к двум выше раскрытым теориям добавилось феноменологическое направление в социологии религии. И именно оно стало ведущим. Феноменология сейчас занимает промежуточное положение между науками о религии и теологией. Она признает реальность «священного», отрицает возможность постижения трансцендентной сущности и природы религии, а потому стремится исследовать то, что эмпирическому наблюдению доступно — социальные проявления религии, т. е. те феномены социальной жизни, в которых влияние религии на общество и их взаимодействие наиболее ярко себя обнаруживает. По мнению феноменологов, социологи в первую очередь должны сосредоточиться на изучении религиозных групп и организаций. Их внимание привлекают вопросы: как формируются и функционируют религиозные группы, каковы их сущностные характеристики, какие типы религиозных объединений сложились в ходе исторического развития христианства, какие связи устанавливаются между обществом, религиозной группой и индивидом. Дальнейшее развитие современной Российской социологии религии связано с выделением ее в отдельную специальную социологическую теорию.

Для  России сегодня важна также прикладная проблематика религии, т.е. накопление эмпирических данных о религиозной жизни в различных ее аспектах и выходах на демографические, этнические, образовательные и другие проблемы современного российского общества. Отсутствие подобной эмпирической основы, естественно, приводит к тому, что религиозный фактор зачастую как бы сбрасывается со счетов в таких отраслях социологии, как политическая, экономическая, социология образования, семьи и др., хотя, казалось бы, очевидно, что этого не должно быть, если мы хотим иметь достаточно полную и достоверную картину жизни нашего общества.

Можно сказать,  что социологии религии в современной России сейчас находится на  «лиминальном» периоде развития. Социология религии уже прошла стадию отсоединения от советского состояния, но конечная стадия четкой структуризации, как науки, еще не достигнута. Данное состояние обусловлено неблагопритным контекстом существования  гуманитарных и социальных наук в современной России.

 

 

 

 

 

Заключение

 

 

Социологии религии - наука, способная показать, как и что устроено в самых потаенных уголках человеческого мира, и реально помогающей понимать сложные и крупные проблемы современности. Религия представлена не в некоем абстрактном и идеализированном теоретическом описании - «как должно быть», а «как оно есть в реальности». Именно так социология может и должна изучать религиозный феномен, задавая вопрос не о по богословски правильном описании религиозного знания, а о мотивациях, потребностях и взаимодействиях людей, которых в повседневной жизни касаются вопросы веры.

В настоящее время сохраняется стремление социологов измерять уровень религиозности на основании прежде всего формального самоотнесения человека к одной из групп: верующих - неверующих - атеистов, или верующих в Бога - верующих в сверхъестественные силы - неверующих.

И только в последние насколько лет такое самоотнесение стало учитываться российскими социологами в контексте мировоззренческих различий. И все же, как полагаем, состояние социологии религии в России мало изменилось как в методологическрм, так и в методическом отношении: исследования развивались скорее вширь, чем вглубь. Отмечаем необходимость важность учета такого показателя вовлеченности человека в религиозную жизнь, как воцерковленность.

Процессы религиозного возрождения во многом сопровождаются распространением многочисленных религиозных направлений, что невольно вызывает к жизни разного рода внутри и межрелигиозные конфликты как между служителями культа, так и между рядовыми членами общин. Подобные обстоятельства требуют формирования определенных основ взаимоотношений государства и гражданского общества в области развития религиозных движений в РФ. Прежде всего хотелось бы отметить достаточно высокий уровень «осознанной», т.е. воспитанной или внедренной в современную идеологию толерантности, свойственной практически всем конфессиям и религиозным группам.

Тенденцией является претенциозное противопоставление «настоящих» верующих, которые существовали в некоторый исторический момент (например, соблюдающие евреи в местечке на рубеже XIX и XX веков, дореформенные католики) и соответствуют принятым в академической науке историческим взглядам, и «неправильных» современных верующих, стремящихся не просто приспособиться в светском мире, но осваивающих транснациональную и глобальную реальность.

Верующие люди действительно стараются во взаимоотношениях с остальными – членами других общин или атеистами обходить сложные вопросы, которые могут вызвать или недопонимание, или конфликты.

Во многом, формированию «здорового» межконфессионального диалога мешает убеждение верующих об истинности собственных религиозных догм.

В качестве мировоззренческой основы, которая должна составлять основу государственно-религиозных отношений должен быть принцип светскости, проявляющийся в стремлении уменьшить влияние религии на политику, экономику, образование.

Тем более, что в России уже выработан подсознательный опыт толерантного существования религий, заложенный историко-культурной традицией. Итак, главная тенденция, наблюдающаяся в государственно-религиозные отношения – это сохранение роли православия в России, которая должна перейти в перспективу равенства и мирного взаимодействия всех конфессий.

Изучение разнообразия религиозного феномена позволяет преодолевать сложившееся за XX век фокусирование социологического изучения религии на христианских организациях и проблемах секуляризации.