Лекция тринадцатая. Шестое декабря 2007г.

Такой взгляд на родство позволяет исследовать обращаться к родству, как к одному из важнейших нуменов позволяет понять, осмыслить и проинтерпретировать этничность и этническую идентичность в той или иной форме. Здесь соотношение родства и этничности осуществляется в двух важнейших парадигмах. Две основные дискуссии:

1. Связана с рассмотрение этничности и родства, как важнейших факторов структурирования общества и в этом случае преобладает интеркатегориальный подход к изучению социальной реальности, т.е. исследуются не узкоракурс этничности, родства, гендерной стратификации, классовой стратификации, а основной фокус исследования направлен на изучение специфики взаимодействия раз социальных факторов, определяющих специфику социального взаимодействия в различных социокультурных и временных контекстах. Такой подход имеет и историческое (диахронное) измерение – измеряется каким образом этничность и родство взаимодействуют в исторической перспективе, второй аспект – сравнительный или кросскультурные исследования в рамках которых различные системы детерминации исследуются в рамках современных обществ. Что касается исторической перспективы: исследования связаны прежде всего с тем, что выстраивается некая шкала соответствия релевантности этничности и родства в различных социальных структурах. И один из важнейших выводов: в обществах жестко структурированы, в обществах в которых действ обязательные брачные нормы, этничность как форма социальной организации оказывается «заторможенной, приглушенной, оттесненной на второй план или вообще не проявляющейся на ряду с другими формами социальных связей». Там, где фиксируются двухсторонние кросскузенные браки, очень часто исследователи сталкиваются с ситуацией безэтнчиности, например ситуация безэтничности фиксируется у многих аборигенов Австралии. Этническая идентичность и этническая терминология не фиксируются в Новой Гвинеи. Кастовая система, которая базируется на обязательной перспективной абсолютной эндогамии также приводит к тому, что этнические отношения проявляются очень слабо, они представляются аморфными и в значительной степени менее релевантными, чем принадлежность к определенной касте. Этническая терминология нерелевантна для многих регионов Африки. Шлее (немец) считал недопустимым использование для анализа социальных структур и социальных процессов в Африке этнической терминологии, которая привнесена – здесь совершенно другие социальные структуры и отношения. Общий вывод: по сути дела выявляется на уровне гипотезы некая корреляция ситуации безэтничности и распаде брачной дескрипции (предписание), в тоже время разрушении, трансформация унилинейных брачных и социальных структур, как правило приводит к тому, что фиксируются различные формы этничности и развиваются другие формы социальной организации. Происходит реинтерпретация родства в терминах этничности. Именно поэтому мы можем считать исследование родства, как один из перспективных путей проникновения в сущность феномена этничности.

2. Несколько иной ракурс, связанный с представлением о том, что родство, реальное или мнимое, всегда релевантно этнической идентичности, и одним из важнейших факторов, осознаваемых, как фактор принадлежности к своей этнической группе – это часто родство, и представление членов всей этнической группы, как родственников в социальном смысле этого слова. Некоторые исследователи склонные определять родство, как важнейших фактор этничности в целом. Такую точку зрения разделяют Питер Ван ден Берге, Эрик Алерт, Эдвард Шизл. Основные положения, рассматриваемые ими, сводятся к следующему: они считают, что генеалогическое родство является социобиологической основы этничности. При этом, формирование этничности по их мнению связано с распространением принципов формирования родственной группы за пределы лиц являющихся кровными родственниками по отношению друг к другу, то есть расширение родства за пределы группы реальных биологических родственников приводит к формированию феномена этничности. Пьер ван ден Берге определяет. этничность как расширенное родство. В данном случае, этничность будет в гораздо большей степени основываться на вере в общее происхождение, чем на реальное происхождение, и в данном случае, этничность реинтерпретирует представление об общности происхождения в некую стройную идеологическую систему. По сути дела такое понимание этничность восходит к работам Макса Вебера. Макс Вебер опр. этническую общность с общностью родовой. «Это группа людей, которая на сходстве внешнего хабитуса или обычаев, или того и другого, или памяти о колонизации и миграции, сохраняет субъективную веру в общность по происхождению, что важно для пропаганды укрепления общности, а также, если они не основаны на родстве, желательно обозначить, как этнические. В отличие от родовой общины, этническая общность отличается тем, что она представляет собой только мнимую общность, но не общину, с которой связаны реальные коллективные действия.» Т.о. вера в об (Ф.Барт в «етнич группа и соц. граница»: этничность как форма социальной организации культурных различий, как офрма концептуализация межкультурного, социального взаимодействия. Если мы продолжим эту линию Барта, то мы определим родства, как основание для конституирования коллективных, социальных идентичностей, значимых для организации социального взаимодействия внутри группы, и тогда родство будет соотноситься с такими важнейшими параметрами, как происхождение и традиция, а этничность следуя логике Барта, становится очевидной на границе, где она определяет правила коммуникации с внешней средой, т.е. этничность по сути дела – это такая категория, которая позволяет нам описать, исследовать, анализировать любые формы межгруппового взаимодействия. И тогда мы можем исследовать некие процессы социального взаимодействия внутри группы в терминах родства, а взаимодействия межгрупповые - в терминах этничности. Это одна из возможных линий современного понимания того, как взаимодействуют родство и этничность в сфере межгруппового взаимодействия. Но в любом случае такой подход становится возможным только тогда, когда мы исходим из признания социальной природы родства и разделяем положение о том, что общность происхождения понимается в разных обществах и в разные периоды истории по-разному. В связи с этим подходом, если мы рассматриваем родство, как один из факторов, регулирующих межгрупповое взаимодействие, то мы можем на макро уровне обозначить две основные модели функционирования систем родства в современных обществах, во многом эти модели основаны на тех факторах, которые сложились ранее:

1. включающие системы, т.е. такие системы, которые функционально направлены на включение максимального количества лиц, которые могут считаться родственниками. Именно в этом случае родственные группы очень мягко переопределяются в любых других терминах.

2. исключающие системы, в основе которых лежит принцип жесткого регулирования членства или здесь устанавливаются узкие границы родства.

По сути дела, такие системы родства мы можем рассматривать в той парадигме, которую обозначил еще Вебер, когда говорил о фундаментальных различиях, когда говорил о различии между открытыми и закрытыми социальной структурами. Такие системы родства, которые не допускаю реинтерпретации признаков включения в группу (искл.системы). Не путать с терминами расширенной и ограниченной системой родства.