Культурный шок, его симптомы, причины, формы проявления.

Термин ≪ культурный шок ≫ был введен в научный оборот американским исследователем К. Обергом в 1960 г. Он вызывает нарушение психического здоровья, более или менее выраженное психическое потрясение.

Обычно выделяют шесть форм проявления культурного шока:

1) напряжение из-за усилий, прилагаемых для достижения психологической адаптации;

2) чувство потери из-за лишения друзей, своего положения, профессии, собственности;

3) чувство одиночества (отверженности) в новой культуре, которое может трансформироваться в ее отрицание;

4) нарушение ролевых ожиданий и чувства самоидентификации;

5) тревога, переходящая в негодование и отвращение после осознания культурных различий;

6) чувство неполноценности из-за неспособности справиться с ситуацией.

Главной причиной культурного шока является различие культур. Когда человек оказывается в условияхновой культуры, привычная система ориентации становится неадекватной,поскольку она основывается на других представлениях о мире, иныхнормах и ценностях, стереотипах поведения и восприятия. Результатом этого становится психологический, а нередко и физический дискомфорт — культурный шок. Речь идет не только и не столько о незнании языка, сколько об умении расшифровать культурную информацию иного культурного окружения, о психологической совместимости с носителями иной культуры, способности понять и принять их ценности.

Диапазон симптомов культурного шока очень широк — от слабых эмоциональных расстройств до серьезных стрессов, психозов, алкоголизма и самоубийств. На практике он часто выражается в преувеличенной заботе о чистоте посуды, белья, качестве воды и пищи, психосоматических расстройствах, общей тревожности, бессоннице, страхе. По продолжительности та или иная разновидность культурного шока может развиваться от нескольких месяцев до нескольких лет, в зависимости от индивидуальных особенностей личности.

Разумеется, культурный шок имеет не только негативные последствия. Современные исследователи рассматривают его как нормальную реакцию, как часть обычного процесса адаптации к новым социокультурным условиям. Более того, в ходе этого процесса личность не просто приобретает знания о новой культуре и нормах поведения в ней, но и сама становится более развитой культурно, хотя и испытывает стресс, поэтому с начала 1990-х гг. специалисты предпочитают говорить не о культурном шоке, а о стрессе аккультурации.

Механизм развития культурного шока впервые был подробно описан К. Обергом, который утверждал, что люди проходят через определенные ступени переживания культурного шока и постепенно достигают удовлетворительного уровня адаптации. Выделяется пять ступеней адаптации:

Первый этап называют ≪ медовым месяцем ≫: большинство мигрантов, оказавшись за границей, стремятся учиться или работать, они полны энтузиазма и надежд. К тому лее часто к их приезду готовятся, их ждут, и в первое время они получают помощь и могут иметь некоторые привилегии. Но этот период быстро проходит.

На втором этапе непривычная окружающая среда и культура начинают оказывать свое негативное воздействие. Все большее значениеприобретают психологические факторы, вызванные непониманиемместных жителей. Результатом может быть разочарование, фрустрацияи далее депрессия.

Третий этап — критический, так как культурный шок достигает максимума. Это может привести к соматическим и психическим болезням.

На четвертом этапе появляется оптимистический настрой, человек становится более уверенным в себе и удовлетворенным своим положением в новом обществе и культуре.

На пятом этапе достигается полная адаптация к новой культуре.

Интересно, что когда успешно адаптировавшийся в чужой культуре человек возвращается на родину, он сталкивается с необходимостью пройти обратную адаптацию (реадаптацию) к собственной культуре ≪шок возвращения≫ и проходит 3 стадии:

1. первое время человек радуется возвращению, встречам с друзьями

2. потом начинает замечать, что какие-то особенности родной культуры кажутся ему странными и непривычными

3. и лишь постепенно он вновь приспосабливается к жизни дома.

Названные модели не являются универсальными.

15. Модель освоения "чужой" культуры М. Беннета.

М. Беннет создал модель освоения чужой культуры, в которой акцент делается на чувственном восприятии и толковании культурных различий – межкультурной чуткости. Так как все трудности происходят из-за непонимания и неприятия межкультурных различий, людям важно осознать различия между собой. Осознание культурных различий, по мнению Беннета, проходит в несколько этапов и делятся на две группы: этноцентристские и этнорелятивистские.

 

Рис. 1. Модель освоения чужой культуры М. Беннета

1. На стадии отрицания лучшим способом формирования межкультурной чувствительности является организация межкультурных мероприятий (например, международных вечеров), на которых можно познакомиться с чужой музыкой, танцами, костюмами, кухней и т. п. Здесь важно просто признать существование межкультурных отличий.

Когда осознание различий происходит, первой реакцией становится возрастание напряжённости.

2. На этапе защиты человек воспринимает культурные различия как угрозу для своего существования и пытается им противостоять. Первой формой защиты является диффамация (клевета) – негативная оценка культурных различий, связанная с негативными стереотипами. Человек начинает чувствовать превосходство, подчёркивать свой высокий культурный статус.  И может быть ст адия обратного развития (полное изменение) - это очернение своей собственной культуры и признание превосходства другой. На стадии защиты важно обратить внимание на то, что есть положительного в культурах, на те элементы культуры, которые является общими для всех взаимодействующих культур.

3. На этапе умаления (минимизации) культурные различия признаются открыто и не оцениваются негативно. Различия становятся чем-то естественным и незначительным. Первой формой минимизации является физический универсализм, в

основе которого лежит идея равенства физических характеристик всех людей, поэтому все культурные различия воспринимаются как несущественные.Аналогом физического универсализма является трансцендентный универсализм, предполагающий, что все люди имеют общее происхождение (чаще всего от Бога). Самый известный пример — утверждение Библии, что человек создан по образу и подобию Божьему. Переход к этнорелятивистским этапам связан с пониманием того, что культурные различия – это не хорошо и не плохо, они просто есть.

4. Первым этапом этнорелятивизма является стадия признания (одобрения). На данной стадии существование культурных различий воспринимается как необходимое человеческое состояние, происходит принятие разных взглядов на мир, являющихся основой культурных различий в поведении.

5. Следующим этапом является адаптация (приспособление). На этой стадии происходит углубление этнорелятивизма. В это время очень важно осознать, что люди вовлечены в культуру. Это означает, что именно человек может себя вести правильно с точки зрения чужой культуры, не чувствуя угрозы ценностям своей собственной культуры.

Адаптация начинается с эмпатии (сочувствия) и заканчивается формированием плюрализма. Эмпатия – это умение испытывать разные ощущения в процессе коммуникации, представляя потребности другого человека.  Плюрализм – это полное понимание культурного различия в конкретных культурных ситуациях.

6. Интеграция – полное приспособление к чужой культуре, которая начинает ощущаться как своя. На этом этапе человек психологически и социально готов и способен понять много реальностей.

Первая фаза интеграции – контекстуальная оценка, которая  позволяет человеку выбрать наилучшую модель поведения в конкретной ситуации: где-то поступить по-американски, где-то – по- китайски и т. д. Некоторые люди идут дальше и овладевают конструктивной маргинальностъю - отсутствие естественной культурной идентичности, как и нет абсолютно правильного поведения.

Мультикультурный человек – это идеал, к которому нужно стремиться.