Русские религиозные философы о хозяйстве и экономике

Конец XIX — начало XX вв. — время расцвета русской философской мысли. Целая плеяда крупных и оригинальным мыслителей появилась в этот период в России. Причем с самого начала русская мысль обладала характерными чертами, резко отличающими ее от западной философии. Прежде всего — это ее религиозность. Русские философы безусловно причисляли себя к православию и рассматривали свою деятельность как философское осмысление основных истин христианства.

Другая характерная особенность русской философии — пристальное внимание к нравственным вопросам жизни человека. Но, в отличие от индивидуалистичной западной философии, русская мысль всегда стремилась к соборности, к решению всех вопросов жизни сообща. Поэтому неудивительно, что одной из центральных тем русской философии была тема социальная, тема праведного, христиански ориентированного устроения общества. Практически каждый крупный русский философ конца XIX–начала XX вв. так или иначе обращался к социальной проблематике. Однако единомыслия в этом вопросе не было. По отношению к принципам социально–экономического устройства общества имели место две основные позиции, существенно различающиеся между собой.

Одна группа философов: С. Н. Булгаков,, Г. П. Федотов, Л. П. Карсавин, В. Ф. Эрн, Ф. А. Степун, отчасти Н. А. Бердяев и Н. Ф. Федоров рассматривали себя как христианских социалистов. В их работах резкая критика существовавшего в то время капитализма сочеталась с принятием социалистических идей. В социализме, в основе которого лежит общественная собственность, они видели тот христианский идеал. к которому следует стремиться при создании христианского общества.

Другая группа: С. Л. Франк, П. И. Новгородцев, И. А. Ильин, П. Б. Струве, Б. Н. Чичерин считали, что в основе христианского общества необходимо должна быть положена частная собственность. Соответственно, критикуя негативные стороны капитализма, они тем не менее считали, что иного пути нет, и что «шероховатости» капиталистического развития могут быть сглажены. Поэтому их работы направлены на то, чтобы обосновать принципиальную необходимость частной собственности и выяснить, насколько далеко по этому пути может зайти общество не теряя при этом христианской основы.

К сожалению, этот спор так и остался неразрешенным, хотя он имел исключительное значение как для развития социальной философии, так и для выяснения судеб России. Мы рассмотрим, пусть кратко, воззрения нескольких наиболее выдающихся представителей нашей религиозной философии, причем, принадлежащих к обеим группам.

С. Н. Булгаков. Сергей Николаевич Булгаков (1871–1944) — выдающийся русский философ и богослов. Сын священника. Его основной интерес как ученого и христианина лежал в области христианского осмысления общественной жизни и особенно — экономики. Всегда исповедывал убеждение, что социальная человеческая деятельность есть богоугодная и благословенная, а потому необходимая сфера жизни человека.

Среди его социальных идей выделяется его концепция «трех социализмов». Дело в том, что социализм сам по себе, как способ производства и распределения, — лишь голая экономическая схема. Реально же он всегда обрастает идеологией, которая может быть до противоположности разной. Эта идеология и определяет лицо получающегося социального строя. Булгаков различает 1) «материалистический» или «гедонистический» социализм, 2) «атеистический социализм» и наконец 3) «христианский социализм». Суть материалистического социализма — в стремлении безбедно, благополучно прожить на земле, эксплуатируя преимущества обобществления производства. Развитием этой идеологии является атеистический социализм, не просто отрицающий Бога, а создающий новую богоборческую религию, в которой место Бога заступает человек. Ему противоположен христианский социализм, о котором Булгаков пишет: «христианский социализм видит в политике религиозное делание, выставляет известные требования, как выражение высшей правды, исполнение заветов Христовых» /100:44/, отмечая что «Принципиально христианский социализм вполне возможен» /101:228/.

Позднее Булгаков от христианского социализма отошел, но всегда говорил о «положительном соотношении» между христианством и социализмом.

Г. П. Федотов. Георгий Петрович Федотов (1886–1951) — выдающийся русский религиозный философ, автор широко известной книги «Святые древней Руси». Эмигрировав в 1925 г., он по 1940–ой год был преподавателем Свято–Сергиевского Богословского ин–та в Париже. Федотов ставил перед собой задачу христианского осмысления социальной жизни и истории. Поэтому круг его интересов очень широк. Федотов — и историк, и социолог, и специалист по средневековью, и исследователь русской агиографии и народной духовной поэзии, и христианский публицист.

Уникальную особенность его мировоззрения составляет сочетание либерально–демократических взглядов с его приверженностью христианскому социализму. Федотов — принципиальный сторонник христианства, которое не замыкается на идее личного спасения, а готово решать и социальные проблемы человечества. Философ так объясняет свою позицию: "Так как общественный строй не безразличен для духовного и морального благополучия людей, так как он может или развращать, соблазнять их, или воспитывать к добру, то отсюда ясно: социальный строй не может быть безразличен для христианина. К какому же строю он должен стремиться? К такому, где более всего воплощена справедливость и братские начала жизни, где легче всего борьба со злом и где личность поставлена в наиболее благоприятные условия для своего духовного развития" /14:55/. таким строем для Федотова был социализм, причем, не в его советско–тоталитарной версии, а социализм христианский. Он писал: «Стоило поблекнуть миражу капиталистической долговечности–и стало сразу явным, как глубоко социализм укоренен в христианстве: в Евангелии, в апостольских общинах, в древней церкви, в самом монашестве, в социальном служении средневековой, как западной, так и русской церкви. Выясняется окончательно, что социализм есть блудный сын христианства, ныне возвращающийся — по крайней мере отчасти — в дом отчий" /102:140/.

В конце жизни Федотов перебирается в США и становится жестким критиком СССР.

В. Ф. Эрн. Выдающийся русский философ Владимир Францевич Эрн (1882–1917) известен своими циклами статей «Борьба за Логос» и «Меч и крест», а в последнем — хлесткая даже по названию статья «От Канта к Круппу». Однако, его работа «Христианское отношение к собственности» /19/ известна куда меньше, но именно она имеет прямое отношение к нашей теме.

Уже начало статьи обращает на себя внимание. Эрн ставит три вопроса, ответы на которых раскрывают все содержание проблемы «Церковь и собственность»: «1) Каково должно быть отношение каждого отдельного верующего к своей частной собственности? 2) Каково должно быть отношение, в среде верующих, объединенных в церкви, к собственности верующих и принадлежащих к церкви. 3) Каково должно быть отношение верующих к собственности неверующих (или иначе верующих) и не принадлежащих (или не хотящих принадлежать) к Церкви?» /19:4–5/. Тут высказана глубокая мысль: христианский взгляд на проблему собственности требует трех уровней рассмотрения: уровень личный — я и моя собственность; уровень микросоциальный — собственность внутри христианской общины; и наконец уровень макросоциальный — производство и распределение в обществе, в котором далеко не все христиане. Христианин–Церковь–Общество — вот те ступени, каждая из которых, поддерживая вышестоящие, требует все же своего особого решения.

Эрн дает четкие ответы на все три поставленные им вопроса.

На нижнем уровне, личном отношении к собственности «освобождение от имущества и раздача его нуждающимся является безусловно необходимым для всякого христианина» /19:9–10/.

На микросоциальном уровне: «мы, согласно Евангелию и живому примеру первенствующих христиан, должны ответить: верующие, отрешившись от частной собственности, должны перейти к полному общению имуществ. Между ними все должно быть общее, и всем, что имеют, они должны делиться братски и любовно» /19:23/.

Наконец, на макросоциальном уровне «недостаточно религиозной любви и религиозного общения во Христе с верующими в общинной жизни, т. е. мало должного отношения к тем, кто во Христе, необходимо еще должное Христово отношение к тем, кто вне Христа, вне церкви и вне общины. Необходимо общественное служение» /19:42/.

Отметим, что везде Эрн основывается на Евангелии. При этом он оттеняет нежелание официальной Церкви вникнуть в Евангельский смысл. Например, об эпизоде с богатым и словам Спасителя: "Если хочешь быть совершенным, пойди продай имение твое и раздай нищим " (Мф.19,21), Эрн пишет: «Слова эти задали большую работу истолкователям, и они приложили все усилия к тому, чтобы как–нибудь ослабить значение их, если не качеством, так хоть количеством соображений, например, такого рода, что тут не завет раздать имущество, а только совет (как будто советом Христа можно пренебрегать!), что Христос тут сказал: если хочешь быть совершенным, тогда продай имение твое, ну, а если не хочешь… тогда можно и не продавать. Значит, можно оставаться при старом, ничего не менять — и имущество не раздавать, "что и требовалось доказать". А некоторые, более находчивые и искушенные, к этому добавляют, что так как считать себя совершенным — является признаком гордости и не подобает по чувству христианского смирения, то раздавать имущество совсем даже и не нужно … Все это, впрочем, вызывает улыбку, если только забыть, что такого рода тончайшие соображения создавались для того, чтобы Евангелием оправдывать деяния всякого рода приобретателей и строителей своего благополучия на чужом ноту» /19:9–10/.

Фактически Эрн впервые в русской литературе сформулировал основные положения «христианского социализма» — духовного движения, которое должно занять подобающее место в православной имущественной этике.

С. Л. Франк. Для выдающегося русского философа Семена Людвиговича Франка (1877–1950), как и для большинства русских религиозных философов, социальная тема является основной. Но как примирить христианство и поиск социальной правды? Ведь Христом сказано: «ищите прежде всего Царства Божия и правды его», а вовсе не праведного социального устройства на земле. Вопрос непростой, и Франк посвящает ему целую книгу — «Свет во тьме» /103/ (издана в 1949 г.).

По мнению Франка, Христос пришел не только спасти души, но и спасти мир. А потому «Наряду с задачей идти собственным путем к Богу, духовно укрепляться и утверждаться в благодатной сверхмирной стихии божественного света, человек имеет еще насущную задачу действенно соучаствовать в солидарном оздоровлении и спасении мира» /103:139/.

Пренебрежение задачей спасения мира, по слову Франка, «несостоятельно». Он поясняет: «Мы имеем в виду столь распространенный в позднейшем христианском мире религиозный индивидуализм, всецело сосредоточенный на идее спасения индивидуальной человеческой души и мыслящей спасение только как спасение поодиночке отдельных душ, как таковых. Такой индивидуализм решительно противоречит религиозному универсализму евангельского сознания. Он приближается в пределе к лозунгу: «спасайся кто может!»… Такого рода представления, как бы широко они не были фактически распространены в мире, именующем себя христианским, суть по существу некая темная антихристианская мифология — порождение непросветленного человеческого эгоизма» /103:135–136/.

Однако, мысль о спасении как души, так и мира Франк соединяет с разделением «благодать — закон». В соответствии с этим разделением «мир» двояк: искупленный — «мир как царство благодати» и неискупленный — «мир как зло». Если в первом мире должна действовать благодатная любовь, то во втором — политика любви, закон. Аналогично и для «души» — на нее воздействует как любовь непосредственно, так и закон (аскетика, пост, нравственный долг). В этом смысле Франк различает «сущностное спасение мира» от «ограждения мира от зла». Первое совершается Богом, и человек должен быть лишь проводником Его благой воли. Второе же совершается посредством активности в мире ради установления ограждающего закона. Такой закон, в полном соответствии с католической терминологией, Франк называет «естественным законом». Он утверждает, что «естественный закон» — «закон мировой жизни, установленный самим Богом» /103:184/, и всякое отступление от него карается Им. «Отсюда наша нравственная обязанность блюсти эти положительные начала, быть как бы их проводниками в их функции охранения мира от развала под влиянием злых, разрушительных сил — т. е. в нашей нравственной жизни подчиняться естественному праву» /103:184/.

Понимание того, что идеальное состояние общества недостижимо, но достижимо некое несовершенное состояние, Франк называет «христианским реализмом». Но каковы же конкретно установления «естественного закона»? Беря на себя риск, Франк утверждает, что «такие установления, как семья, частная собственность, государство — при всем многообразии их конкретных форм — суть не какие–либо исторически обусловленные явления (…), а в их общем существе суть некие вечные начала человеческого бытия» /103:196/.

Таким образом, три главных установления: семья, частная собственность и государство. Заметим, что частная собственность, по Франку, попадает в «вечное право»: «Именно поэтому задача справедливого и разумного порядка совсем не заключается в отмене частной собственности — что может вести только к порабощению человека, — а (наряду с необходимыми ограничениями возможности злоупотребления ею) в распространении ее на всех людей, -в преодолении условий, при которых есть люди, ее лишенные» /103:197/. Франк всегда был сторонником частной собственности и холодно относился к социализму. И этому убеждению он никогда не изменял.

И. А. Ильин. Имя выдающегося русского философа, публициста и общественного деятеля Ивана Александровича Ильина (1883–1954) хорошо известно среди патриотически настроенной православной русской интеллигенции.

Он — честный, искренний и пламенный патриот России. Подлинной любовью к России пронизано все его творчество. Его думы — о России, его служение — для России, свою цель он видит в том, чтобы указать России направление, идя по которому она сможет выполнить предначертанное ей Богом предназначение. Этим Ильин кардинально отличается от многочисленных "радетелей" России, подлинная цель которых — обмануть наш народ, увлечь его ложными приманками и, тем самым, погубить Россию.

Однако не следует упускать из вида, что будучи ярым антикоммунистом, он всемерно поддерживает белое движение и с огромной ненавистью клянет все советское. Там «все ложь», в том числе — и «патриаршия Церковь» (сам Ильин конфессионально принадлежал РПЦЗ). Он пишет: "православие, подчинившееся Советам и ставшее орудием мирового антихристианского соблазна, есть не православие, а соблазнительная ересь антихристианства, облекшаяся в растерзанные ризы исторического православия " /104:368/.

Другим неверным в мировоззрении Ильина принципом является апологетика частной собственности. По Ильину частная собственность вовсе не реальность, которую общество терпит по своему несовершенству, а светлое, положительное начало, отход от которого чреват самыми тяжелыми бедствиями. Почему же частная собственность необходима? Аргументация Ильина сводится к следующему.

1. Частная собственность отвечает природе человека, его инстинкту и индивидуальному способу бытия.

"Частная собственность коренится не в злой воле жадных людей, а в индивидуальном способе жизни, данном человеку от природы. Кто хочет "отменить" частную собственность, тот должен сначала "переплавить" естество человека и слить человеческие души в какое–то невиданное коллективно–чудовищное образование; и понятно, что такая безбожная и нелепая затея ему не удастся. Пока человек живет на земле в виде инстинктивного и духовного "индивидуума", он будет желать частной собственности и будет прав в этом" /105:283/.

2. Частная собственность позволяет человеку творчески самовыражаться в своих вещах:

" Хозяйственный процесс есть творческий процесс; отдаваясь ему, человек вкладывает свою личность в жизнь вещей и в их совершенствование. Вот почему хозяйственный труд имеет не просто телесно–мускульную природу и не только душевное измерение, но и духовный корень"… Человеку необходимо вкладывать свою жизнь в жизнь вещей: это неизбежно от природы и драгоценно в духовном отношении. Поэтому это есть естественное право человека, которое и должно ограждаться законами, правопорядком и государственной властью" /105:280/.

3. Частная собственность — гарант свободы и самостоятельности человека. Соответственно, социализм неизбежно приводит к тоталитаризму.

"Социализм прежде всего угашает частную собственность и частную инициативу. Погасить частную собственность значит водворить монопольную собственность государства; погасить частную инициативу значит заменить ее монопольной инициативой единого чиновничьего центра … В этом — самая сущность социализма."

Вывод однозначен: "Мы, русские христиане, по–прежнему будем искать в России социального строя. Однако на основах частной инициативы и частной собственности, требуя от частно–инициативного хозяйства, чтобы оно блюло русские национальные интересы и действительно вело к изобилию и щедрости, а от частных собственников – справедливого и братского хозяйствования." /106:60/.

Воззрения Ильина очень далеки не только от святоотеческой концепции, но и от «умеренной доктрины». По сути дела он призывает к национальному варианту «протестантской этики».

Контрольные вопросы

1. Что такое «протестантский период» создания учебников по нравственному богословию? Какова хронология этого периода?

2. Чем характеризуется «католический период»? Назовите несколько сочинений, относящихся к этому периоду.

3. Каковы были имущественные воззрения апологетов «умеренной доктрины» о. Иоанна Восторгова и А. Лопухина?

5. Как представлял себе имущественное учение Иоанна Златоуста И. В. Попов?

6. Расскажите о судьбе и воззрениях Василия Ильича Экземплярского.

7. На какие два лагеря разделились русские философы по отношению к социальным проблемам?

8. Каковы социально–экономические воззрения о. Сергия Булгакова? Какие его работы по этой тематике вы знаете?

9. Каковы особенности воззрений Г. П. Федотова?

10. Расскажите о статье В. Ф. Эрна «Христианское отношение к собственности».

11. Что писал С. Л. Франк о социуме и христианстве?

12. Каковы взгляды И. А. Ильина на право собственности?