Вечная Природа Души и Образ Жизни

нитйа-дхарма о вйавахар

В тихой лесной кундже, расположенной на юго-восточном берегу святого озера Шри Гора-храда, жили вайшнавы, посвятившие себя уединенному бхад-жану. Как-то раз их обитель посетили вайшнавы из Шри Годрума, и вместе они оказали почтение полуденному прасаду. Завершив священную трапезу вайшнавы сели рядом друг с другом и стали внимать звукам киртаны в исполнении Лахири Махашаи, чей сладкий голос пробуждал в их сердцах нектарный поток враджа-расы Испытывая глубокие трансцендентные переживания божественной любви, Лахири пел:

(гоура!) ката лила кариле экхане

адвайтади бхакта-санге начиле э ване ранге

калийа-дамана-санкиртане

э храда хайте прабху, нистариле накра прабху

кришна йена калийа-дамане

“О, как много божественных игр провел на берегах этого озера Господь Чай-танья! Он танцевал здесь и пел имена Кришны в обществе Шри Адвайты и других своих близких преданных. Подобно тому как Шри Кришна, прыгнув в отравленные воды Ямуны во Вриндаване, наказал змея Калию и избавил его от демонического умонастроения, здесь, в этом самом месте, Господь Гаура силой ха-ринама-санкиртаны даровал освобождение крокодилу. С того времени это замечательное озеро стало известно как калия-дамана-санкиртана”.

Когда песня подошла к концу, вайшнавы стали обсуждать гаура-лилу и кришна-лилу, говоря о том, что одна не существует без другой и что они едины и неотличны друг от друга. В то время, как продолжалась беседа, в кундже появились новые гости. Это были вайшнавы из Барагачи. Сперва они вознесли свои горячие молитвы озеру Гора-храда, а затем поклонились всем собравшимся преданным. Присутствовавшие вайшнавы, почтительно сложив ладони, поприветствовали гостей и усадили их на удобные места.

В центре этой уединенной кунджи находилось древнее дерево баньян, вокруг подножья которого была выстроена круглая каменная платформа. Местные вайшнавы рассказали гостям из Барагачи о славе этого дерева. Они его называли “Нитай-вата”, баньяновое дерево Господа Нитьянанды, поскольку в давние времена божественный брат Гауры, Шри Нитай, всегда погруженный в трансцендентную бхаву, любил сидеть под его раскидистой кроной. Расположившись в прохладной тени божественного баньяна, вайшнавы завели беседу на духовные темы. Среди вайшнавов из Барагачи был один молодой, любознательный преданный, который неожиданно для всех сказал: “Уважаемые, с вашего позволения, мне хотелось бы задать один вопрос. Я был бы очень благодарен, если кто-либо из вас милостиво ответил на него”.

Среди обитателей кунджи особым уважением пользовался Шри Харидаса Бабаджи Махашая. Все вайшнавы почитали его как образованного ученого, глубоко постигшего тайны религии. Ему довелось лично видеть самого Нитья-нанду Прабху сидевшего под этим баньяновым деревом. Теперь ему было уже почти сто лет, и он очень редко покидал место своего бхаджана Лишь изредка он отправлялся в Прадьюмна-кунджу чтобы повидать своего близкого друга Парамахамсу Бабаджи. Давним желанием Харидаса Бабаджи было оставить мир в этом самом месте, под кроной божественного баньяна. В ответ на просьбу молодого вайшнава, мягко улыбаясь, он сказал: “Дорогой сын, встретив близких спутников Парамахамсы Бабаджи Махараджа, ты можешь не сомневаться в том, что получишь ответ на любой свой вопрос”.

Молодой вайшнав из Барагачи смиренно спросил: “Вайшнава-дхарма — это вечная религия. Я хотел бы знать, каким образом человек, который принял прибежище у вайшнава-дхармы, должен вести себя по отношению к другим людям. Мое желание — досконально понять этот предмет”.

Выслушав вопрос, Харидаса Бабаджи Махашая обратил свой взор к Вайш-наву даса Бабаджи и произнес: “О Вайшнава дас, в наши дни во всей Бенгалии нет более ученого преданного, чем ты. Тебе посчастливилось обрести общение Шрилы Сарасвати Госвамипада и тебя лично обучал Парамахамса Бабаджи Махараджа. Несомненно, Шри Чайтанья Махапрабху избрал тебя, чтобы одарить всей своей милостью. Лично я не вижу никого более достойного, чем ты, чтобы ответить на поставленный вопрос”.

В ответ на это Вайшнава дас Бабаджи Махашая со всем смирением сказал: “О Махатма, ты обрел даршан самого Шримана Нитьянанды Прабху, который есть не кто иной, как Господь Баладева. В собраниях великих святых ты давал свои наставления, посвящая людей в тайны духовной науки. Мы все были бы благословлены, выпади нам удача выслушать твои поучения. Пожалуйста, не лишай нас такой возможности. В этом состоит моя смиренная просьба”.

Все присутствовавшие вайшнавы поддержали обращение Вайшнава даса, моля Харидаса Бабаджи Махараджа самому ответить на поставленный вопрос. Видя желание преданных, Бабаджи Махарадж в конце концов согласился. Созерцая в своем сердце божественный образ Шри Нитьянанды Прабху, он склонил голову к корням священного баньяна, вознес горячие молитвы, затем сел и начал говорить: “Я приношу свои почтительные поклоны всем дживам этого мира, считая каждую из них вечным слугой Господа Кришны. Шрила Кришна-дас Кавираджа Госвами говорит в „Чайтанья-Чаритамрите“ (Ади-лила 6.85):

кеха мане, кеха на мане, саба танра даса

„Каждый человек, принимает он это или нет, вечно служит Господу Кришне, также, как и все остальные обитатели материального мира“.

Хотя каждый является слугой Кришны, некоторые души, введенные в заблуждение невежеством и иллюзией, не хотят признать этой простой истины. Однако есть и те удачливые души, которые никогда об этом не забывают. Итак, все дживы этого мира могут быть поделены на две группы: кришна-бахирмук-ха, те, кто отвернулись от Кришны, и кришна-унмукха те, кто стремятся к Господу.

Большинство обитателей материального мира составляют дживы, которые отвергли Кришну и преданное служение Ему. Далее, среди них можно выделить тех, кто не приемлет никакие формы религии. Их положение достойно глубокого сожаления — что еще можно сказать о таких людях, которые не способны различать, что следует делать, а что — нет, что хорошо, а что плохо. Вся жизнь таких людей основана на стремлении к собственному мирскому счастью. Таков предел их представлений о цели человеческого существования. Другие люди принимают принципы религии, считая их в качестве морального обоснования чувства долга. Для них великий вайшнав Вайвасвата Ману написал в „Шри Ма-ну-самхите“ (6.92) следующее:

дхритих кшама дамо ’стейам шаучам индрийа-ниграхах дхир видйа сатйам акродхо дашакам дхарма-лакшанам

„Религию характеризуют следующие десять признаков: дхрити, терпеливость (удовлетворенность); кшама, умение прощать (способность спокойно переносить неуважение со стороны других); дама, способность держать себя в руках (умение сохранять равновесие ума даже в неблагоприятных обстоятельствах); астея, честность (способность зарабатывать деньги праведными методами, не покушаясь на собственность других); шауча, чистоплотность (поддержание внешней и внутренней чистоты); индрия-ниграха, контроль чувств (способность удерживать органы чувств от стремления к нежелательным объектам); дхи, интеллект (знание шастр); видья, мудрость (осознание трансцендентной атмы); сатья, правдивость (приверженность Абсолютной Истине); акродха, свобода от гнева (способность сохранять душевное равновесие в обстоятельствах, вызывающих раздражение)“.

Из этих десяти качеств следующие шесть составляют религиозные обязанности, приносящие благо самому человеку: терпение, самоконтроль, чистоплотность, контроль чувств, интеллект и мудрость. Оставшиеся четыре качества — умение прощать, честность, правдивость, умение сдерживать гнев — это религиозные обязанности, направленные на благо других. Однако ни одно из этих десяти качеств не указывает ясным образом на преданное служение Господу Хари. Они предписаны в первую очередь для блага обычных людей. Кроме того, неправильно думать, что просто с верой развивая в себе перечисленные выше качества и исполняя тем самым свои религиозные обязанности, человек сможет достичь высшего совершенства в жизни. Этого вовсе недостаточно, что подтверждает „Вишну-дхармоттара-пурана“, которая цитируется в „Хари-бха-кти-виласе“ (10.317):

дживитам вишну-бхактасйа варам панча-динани ча на ту калпа-сахасрани бхакти-хинасйа кешаве „Лучше человеку прожить в этом мире в течение пяти дней как преданному Господа Вишну чем провести тысячи калп лишенным бхакти“.

Поскольку служение Господу Кришне есть неотъемлемая природа человека, те, кто лишены кришна-бхакти, не имеют того ценного качества, которое выделяет человека из животного царства. Именно по этой причине непреданных не причисляют к числу людей, называя их вместо этого дви-пада-пашу, двуногими животными. В „Шримад-Бхагаватам“ (2.3.19) говорится:

шва-вид-варахоштра-кхараих самстутах пурушах пашух на йат карна-патхопето джату нама гадаграджах

„Люди, подобные собакам, свиньям, верблюдам и ослам всегда прославляют тех, кто никогда не слушает о трансцендентных играх Господа Шри Кришны, старшего брата Гады, несущего избавление от всех бед“.

Однако целью нашего обсуждения не является обсуждение того, как исправить таких людей и каковы должны быть предписания для их жалкого образа жизни. Нас интересует лишь то, каким образом люди, следующие путем преданного служения, должны вести себя в отношении вышеупомянутых личностей. Это то, о чем я собираюсь сейчас поведать.

Люди, следующие путем бхакти, могут быть разделены на три группы: ка-ништха — начинающий бхакта; мадхьяма-бхакта — вайшнав, находящийся на промежуточной ступени духовного развития; уттама — продвинутый бхакта, достигший вершин преданного служения. Хотя каништха-вайшнав и встал на путь преданного служения, его еще нельзя считать настоящим преданным. Признаки такого вайшнава описаны в следующем стихе „Шримад-Бхагаватам“ (11.2.47):

арчайам эва харайе пуджам йах шраддхайехате на тад-бхактешу чанйешу са бхактах пракритах смритах

„Тот, кто с верой поклоняется Господу Хари, однако видит Его только в форме Божества (арча-мурти), тот, кто не обладая полным знанием о бхагаватп-таттве, не совершает служение ни преданным Господа, ни другим живым существам, есть пракрита-бхакта — начинающий, или материалистичный преданный“.

Таким образом, здесь говорится, что шраддха — это биджа, или семя бхак-ти. Поклонение Бхагавану совершаемое со шраддхой, пробуждает рост трансцендентного растения бхакти, однако если человек при этом пренебрегает служением вайшнавам, его преданное служение никогда не обретет качество шуд-дха-бхакти. Неспособность оценить возвышенное положение преданных Господа есть серьезное препятствие для человека, стремящегося к развитию бхакти. Такой преданный, хотя и сделал первый шаг, ведущий во дворец преданного служения, тем не менее еще не достоин того, чтобы войти во внутренние покои. В „Шримад-Бхагаватам“ (10.84.13) говорится:

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке

сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих

йат тиртха-буддхих салиле на кархичидж

джанешв абхигйешу са эва го-кхара „Тот человек, который отождествляет себя с материальным телом, созданным из трех элементов (капха — слизь, пита — желчь и вата — воздух), который считает своими близкими тех, кто имеет с ним кровные узы (жена, дети и другие родственники), который считает место своего рождения объектом поклонения, который отправляется в места паломничества, чтобы принять омовение в святых реках, а не для того, чтобы слушать святых садху и в общении с ними обрести трансцендентное знание, должен считаться по уровню развития своего сознания глупым ослом, или в лучшем случае, коровой“.

Смысл этих двух стихов состоит в том, что на начальных стадиях развития преданности человеку необходимо поклоняться Господу в Его форме Божества. Если человек отвергает поклонении арча-виграхе, пытаясь постичь Абсолютную Истину посредством материалистической логики, его сердце становится сухим, а характер жестким. Вследствие этого ему будет закрыта возможность общения со Всевышним Господом. Вместе с тем, преданный, который поклоняется Господу, должен делать это в чистом сознании (шуддха-чинмайя-буддхи), или, говоря иными словами, ясно осознавая, что и Божество, и служение Ему имеют абсолютно духовную природу. Все дживы, населяющие материальный мир, в силу своей изначальной природы, есть духовные существа, наделенные сознанием (чинмайя-вастпу). Среди этих живых существ преданные Кришны — это дживы, которые обладают чистым сознанием (шуддха-чинмайя). Кришна и чистые вайшнавы обладают одинаковой абсолютносовершенной природой чистого сознания (шуддха-чинмайя васту), хотя и сохраняют при этом отдельное существование. Чтобы по-настоящему понять эту трансцендентную истину, необходимо обрести знание о том, какие отношениях связывают Господа, живые существа и материальную природу. Наука, изучающая характер этих взаимоотношений, называется самбандха-гьяна. Если человек постиг тайны этой науки, то поклоняясь Божеству, он будет понимать важность служения и арча-виграхе, и преданным Кришны одновременно, ибо будет видеть обоих как чин-майя-таттву, единый объект свего поклонения. В основе такой лежит шаст-рия-шраддха, трансцендентная вера, основанная на знании, почерпнутом из священных писаний.

С другой стороны, если кто-то поклоняется Божеству Господа, не имея сам-бандха-гьяны и не понимая природы чинмайя-таттвы, это означает, что совершаемая им арчана основана на материалистическом виде веры, называемом лаукика-шраддха. Такое поклонение Божеству имеет природу традиционного ритуализма. Поэтому, хотя арчана, осуществляемая подобным образом, есть первый шаг по пути, ведущему в царство бхакти, ее еще нельзя считать шуддха-бхакти, чистым преданным служением. Таково заключение священных писаний. „Хари-бхакти-виласа“ (1.55) описывает положение тех, кто стоит на пороге дворца преданного служения следующим образом:

грихита-вишну-дикшако вишну-пуджа-паро нарах вайшнаво ’бхихито ’бхигйаир итаро ’смад авайшнавах

„Человек, который с верой поклоняется Господу Вишну, приняв в соответствии с предписаниями шастр духовное посвящение в повторение вишну-мант-ры, в глазах ученых людей является вайшнавом. Никого другого нельзя считать таковым“.

Следует понимать, что тот, кто родился в семье брахмана, принял своим наставником кула-гуру (семейного духовного учителя), получил от него посвящение в вишну-мантру и поклоняется Божеству Вишну, движимый лаукика-шраддхой (мирской верой, основанной на традиции), есть каништха-вайшнав, или пракрита-бхакта, материалистичный преданный. Его нельзя считать чистым преданным (шуддха-вайшнавом). Природа его преданности это — чхая-бхакти-абхаса, тень преданного служения. Хотя такое состояние еще не есть бхакти, оно значительно лучше, чем пратибимба-бхакти-абхаса, отражение бхакти, ибо последнее считается оскорбительным и потому не соответствует критериям вайшнавизма. Чхая-бхакти-абхаса, которое приходит к человеку вследствии глубоких самскар (эмоциональных впечатлений, приобретенных им в прошлых жизнях благодаря совершенному им преданному служению и общению с преданными Господа), есть знак великой удачи и милости. Чхая-бхакти-абхаса в высшей степени благоприятна, ибо эта стадия непосредственно предшествует истинному бхакти. С этой платформы человек может идти дальше, поднимаясь на ступени мадхьямаи уттама. Однако, как бы там ни было, находящиеся на этой стадии еще не могут считаться чистыми преданными (шуд-дха-вайшнавами). Хотя они совершают вишну-арчану, их поклонение Божеству основано на материалистичной вере (лаукика-шраддхе), и хотя они обладают десятью качествами благочестивого человека, которые были перечислены мною ранее, предписания, предназначенные для преданных Вишну даны не для них. Причина этого состоит в том, что они не способны проводить различие между тем, кого считать преданным, а кого нет. Такое понимание абсолютно необходимо для того, чтобы находиться на платформе мадхьяма-вайшнава. Другим важным качеством мадхьяма-вайшнава является его способность обращать непреданных в преданных. В полном объеме признаки такого бхакты описанны в следующем стихе из „Шримад-Бхагаватам“ (11.2.46):

ишваре тпад-адхинешу балишешу двишатпсу ча према-майтпри-крипопекша йах каротпи са мадхйамах

„Тот, кто обладает любовью к Всевышнему Господу, кто дружит с Его преданными, проявляет милость к невинным душам, лишенным знания о преданном служении, кто избегает злобных людей, враждебно настроенных по отношению к Господу и Его преданным, должен считаться мадхьяма-вайшнавом — преданным среднего уровня “.

Поведение человека, описанное в этом стихе, относится к категории вечной религии (нитья-дхарма). Это ни наймитика-дхарма (временная религия), ни айхика-вьявахара (исполнение мирских обязанностей). Обрести такой тип поведения абсолютно необходимо тому, кто хочет стать настоящим вайшнавом. Все другие типы поведения, если они не находятся в противоречии с этим, могут быть приняты, когда это необходимо.

Поведение вайшнава характеризуется в связи с четырьмя категориями личностей: Ишвара, Верховный Господь; тад-адхина, преданные Господа; балиша, материалистичные люди, несведущие в духовной истине; двеши, те, кто враждебно настроены к бхакти и Всевышнему Господу. Вайшнав проявляет любовь, дружбу, милосердие и пренебрежение ко всем четырем типам личностей. Другими словами, он с любовью относится к Господу, дружит с преданными Господа, проявляет милосердие к невежественным и избегает враждебных и демонических людей.

Итак, первая характеристика мадхьяма-вайшнава состоит в том, что он имеет прему (духовную любовь к Всевышнему Господу). Слово према, в этом стихе означает шуддха-бхакти, чистое преданное служение. „Бхакти-расамри-та-синдху“ (1.1.11) описывает признаки шуддха-бхакти следующим образом:

анйабхилашита-шунйам гйана-кармади-анавритам анукулйена кришнанушиланам бхактир уттама

„Деятельные усилия, направленные на служение Шри Кришне, совершаемые в благоприятном настроении, без желания получить что-либо взамен кроме самого служения, без стремления обрести безличное освобождение как плод монистического знания, насладиться результатами совершения ритуальных действий или же достичь совершенства на пути вайрагьи, йоги, санкхьи и других типов дхармы, известны как уттама-бхакти“.

Бхакти, описанное в этом стихе, есть преданное служение, осуществляемое преданным мадхьяма-адхикари. Такой вайшнав, следуя строгой садхане, достигает стадии бхавы и затем премы. Начинающий преданный, каништха-вайшнав, не имеет ни одного из этих качеств уттама-бхакти, а именно: аньябхилашита шунья, свободы от низших желаний; гьяна-кармади-анаврит-та, свободы от стремления к имперсональному знанию и обретению плодов ритуальной религиозности, которые подобны покрытию для чистого сознания души; анукулья кришнанушилана, деятельных искренних усилий, направленных на служение Кришне в благоприятном настроении.

Единственное достоинство каништха-бхакты состоит в том, что он служит Божеству Господа с верой. Тем не менее, следует понимать, что когда упомянутые в этом стихе признаки мадхьяма-адхикари проявятся в сердце преданного-неофита, его нужно будет считать истинным преданным, мадхьяма-адхикари. Таков путь, идя по которому, начинающий бхакта может стать преданным среднего уровня, абсолютно достойным носить имя вайшнава. Пока каништха-вайшнав не обрел вышеперечисленные качества, он все еще пракрита-бхакта, материалистичный преданный. Про него говорят, что он — бхакта-абхаса, тень преданного, или вайшнава-абхаса, тень истинного вайшнава. Если слово кришнанушилана, употребленное в вышеупомянутом стихе, рассматривать само по себе, оно будет означать прему, духовную любовь к Кришне. Однако, употребленное вместе со словом анукульена, оно указывает на те составляющие, которые благоприятны для развития кришна-премы, а именно: дружбу с преданными, милосердие к невинным и пренебрежение теми, кто враждебны бхакти. Таким образом, словосочетание анукульена кришнанушиланам указывает на четыре признака мадьяма-вайшнава.

Второй характеристикой мадхьяма-вайшнава является дружба с преданными Господа, которые посвятили Ему саму жизнь. Тот человек, в чьем сердце пробудилось шуддха-бхакти, известен как тад-адхина бхакта, „человек, посвятивший себя Господу“. Каништха-вайшнавы не считаются чистыми преданными, целиком отдавшими себя Господу. Кроме того, они не способны оказывать должного почтения и проявлять истинное гостеприимство по отношению к настоящим чистым преданным. Поэтому необходимо устанавливать дружеские отношения только с вайшнавами категории мадхьямаи уттама, т.е. с теми, кто твердо стоит на платформе вайшнавизма, и теми, кто наиболее продвинут на этом пути.

В истории известны три случая, когда преданные Шри Чайтаньи из Кули-на-грама, посещая ежегодный фестиваль колесниц в Пури, задавали Шриману Махапрабху один и тот же вопрос: „Кто такой вайшнав и по каким признакам его можно распознать?“ В ответ Господь Чайтанья описал три категории преданных: каништха, мадхьямаи уттама. Тем не менее, называя их, Махапрабху не использовал эти термины. Согласно Его описанию, все три категории преданных должны соответствовать уровню мадхьяма или уттама. Господь Чайтанья не причислил к числу вайшнавов тех, кто способен лишь поклоняться Божеству. Он начал описание преданного с человека, который произнес кришна-наму хотя бы один раз. Однако те, кто поклоняется Божеству и не знают ничего выше этого, кто, не понимая истинного положения вайшнавов, не оказывают им почтения, не способны произнести чистое святое имя, шуддха-кришна-на-му. Их повторение намы известно как чхайа-намабхаса, ибо само святое имя никогда не являет себя на устах материалиста. „Чхайа-нама-бхаса“ означает „тень чистого святого имени“, которое скрыто облаком невежества и анартхи потому не являет всего своего могущества, подобно тому, как Солнце, скрытое облаками, не являет всего своего сияния.

После этого Махапрабху наставил преданных из Кулина-грама, чтобы каждый мадхьяма-адхикари грихастха-вайшнав служил трем категориям преданных, которые описываются следующим образом: тем, кто произнес кришна-на-му хотя бы один раз; тем, кто постоянно повторяет кришна-наму; тем, просто увидев которых, каждый человек немедленно начнет произносить святое имя. Итак, искренний преданный должен служить этим трем типам вайшнавов. Тот, кто не произносит шуддха-кришна-наму, но лишь намабхасу, не должен считаться вайшнавом, достойным принимать служение от других. Необходимо служить лишь тем, кто повторяет шуддха-наму и потому является истинным вайшнавом.

Поскольку существуют разные уровни вайшнавов, необходимо служить им в соответствии с духовным уровнем, на котором они находятся. Слово майтри означает общение с вайшнавами, беседы с ними и служение им. Лишь завидев чистого вайшнава, необходимо приветствовать его, выразить свое смирение и радость от встречи с ним, предложить ему место для сидения, начать почтительную беседу и, проявляя внимание к любым его нуждам, быть готовым исполнить любое его желание. Таким образом необходимо служить чистому вайшна-ву. Ни в коем случае нельзя завидовать ему, проявлять враждебность, гневаться или оскорблять его. Нельзя пренебрежительно относиться к вайшнаву только из-за того, что он уродлив или же страдает от какой-либо болезни.

Третьей характеристикой мадхьяма-вайшнава является то, что он всегда проявляет милосердие к невежественным. Слово балиша относится к людям, которым не знакома духовная истина, кто введен в заблуждение другими или просто глуп. Обычные люди, которые не имели возможности получить духовные наставления об Абсолютной Истине, в то же время еще не осквернены представлениями ложных философских учений, таких, как доктрина адвайтпа-веданты Шанкары (майявада), которые не питают вражды к преданным Господа и к доктрине бхакти, но лишены веры во Всевышнего Господа из-за влияния ложного эго и разнообразных мирских привязанностей, известны как балиша, невинные. Даже высокообразованные ученые, которые еще не достигли вершины духовной науки, чье знание еще не обрело зрелости и не привело их к пониманию необходимости предания себя Господу, и которые по этой причине не имеют достаточно веры ни в Господа, ни в процесс преданного служения, также причисляются к числу невежественных, невинных людей.

Пракрита-бхакта, каништха-адхикари, будучи материалистичным начинающим преданным, стоит у ворот царства бхакти. Он еще не обрел шуддха-бхактти, поскольку лишен знания о принципах самбандха-гьяны. Пока такой человек посредством обретения истинного трансцендентного знания не взойдет на платформу шуддха-бхакти, его следует также причислять к категории балиша. Когда в сердце такого преданного явит себя совершенная самбан-дха-гьяна и проснется вкус к шуддха-харинаме, воспеваемой в обществе чистых бхакт, его невежество рассеется, и он достигнет статуса мадхьяма-вайш-нава.

Для мадхьяма-вайшнава очень важно быть милосердным к невежественным и невинным людям. Будучи домохозяином, он должен приглашать их к себе домой, проявлять гостеприимство и служить им разнообразными способами. Однако этого еще недостаточно. Он должен постоянно думать о том, как пробудить в сердцах таких людей веру в ананья-бхакти, как привить им вкус к шуддха-наме. В этом состоит смысл истинного милосердия. Поскольку невежественные люди лишены знания шастр, общаясь с низкими людьми, они могут пасть в любое мгновенье. Мадхьяма-вайшнав должен всегда защищать этих слабых людей от нежелательного общения. Он должен давать им свое общение и шаг за шагом просвещать в духовных истинах, раскрывая им славу святого имени.

Больной человек не может вылечить сам себя. Для выздоровления ему необходима помощь врача. Будучи в ослабленном состоянии, пациент иногда может вести себя неподобающим образом — гневаться на врача или проявлять свое недовольство. Подобно тому, как врачу всегда надлежит относиться со снисхождением и пониманием к такому пациенту, мадхьяма-вайшнав должен научиться относиться терпеливо к недостойному поведению невежественных людей. Такое настроение известно как милосердие. Невежественные люди могут иметь много неправильных представлений об Абсолютной Истине. Они могут иметь веру в карма-канду, выполнение ритуальных действий ради обретения преходящих плодов. Они могут пытаться развить монистическое понимание Абсолютной Истины или следовать другим философским доктринам, не находящимся в гармонии с учением бхакти. Некоторые могут поклоняться Божеству, молясь об исполнении мирских желаний. Кто-то может интересоваться йогой или быть привязанным к гармоничному общественному устройству, вар-нашраме. Люди могут быть абсолютно равнодушны к общению с чистыми вайшнавами и привязаны к каким угодно идеям, не имеющими ничего общего с чистым преданным служением Господу. Благодаря милосердию, духовным наставлениям и доброжелательному общению с шуддха-вайшнавом такие невежественные люди могут постепенно избавиться от всех своих ложных представлений и подняться с уровня каништха-практита-бхактына ступень мадхья-ма-адхикари-шуддха-бхакты.

Видя, как такие люди поклоняются Божеству Господа, мы можем заключить, что тем самым они выстраивают фундамент, на котором будет воздвигнуто здание их преданности и потому, хотя их еще нельзя отнести к разряду истинных вайшнавов, их положение благоприятно, и в этом нет сомнений. Конечно, это справедливо в том случае, если, поклоняясь Божеству, такой человек не придерживается ложных философских доктрин, отвергающих духовное бытие Всевышнего Господа. Человек, поклоняющийся Божеству Господа, пусть и не с полным пониманием Абсолютной Истины, имеет трансцендентную шраддху, хотя бы в зачаточном состоянии. В отличие от них те, кто совершают арчану, следуя философским заключениям Шанкары, лишены шраддхи и потому не имеют шансов на духовное возвышение. Такой человек — греховный оскорбитель лотосных стоп Господа. Поэтому „Шримад-Бхагаватам“ (11.2.47) описывает каништха-вайшнава следующими словами: шраддхайа пуджам ихате — он поклоняется с верой.

Последователи учения майявады и других близких к ним доктрин считают, что Всевышний Господь не имеет формы, а Божество, которому они поклоняются, есть лишь воображаемая форма или символическое изображение Абсолютной Истины. Совершенно логично заключить, что, имея такие представления, человек не может обладать верой в Божество. В этом и состоит фундаментальная разница между начинающим преданным и майявади, хотя и тот, и другой могут одинаково поклоняться Божеству Господа.

Каништха-адхикари поклоняется Божеству с верой, зная, что Господь обладает личностной формой и качествами, тогда как майявади считает Господа лишенным формы и качеств, а Божество — воображаемым и временным. Именно по этой причине, начинающий преданный, хотя еще и не обладает возвышенными качествами вайшнава, может считаться таковым. Его называют пракрита-бхакта, материалистичный преданный, поскольку, хотя он имеет приземленное представление об Абсолютной Истине, в то же время сумел избежать соблазна майявады, лишающей человека перспективы духовного развития. В этом заключается его приверженность к вайшнавизму. Силой одного этого достоинства, а также по милости святых садху он постепенно возвысится.

Мадхьяма-вайшнавы должны быть всегда милосердны к таким людям. Благодаря этому поклонение Божеству и повторение харинама, которое совершают такие начинающие преданные и их преданное служение очень быстро перестанет быть абхасой, тенью реальности, и однажды приобретет свою истинную духовную форму.

Четвертым качеством мадхьяма-вайшнава является то, что он избегает людей враждебных. Теперь необходимо описать, кто является враждебным человеком и каковы типы таких людей. Двеша, враждебность, — это психологическое состояние человека, которое близко по значению с понятием матсарака, злоба. Двеша — это настроение, которое прямо противоположно понятию любви. Единственным объектом истинной любви может быть Всевышний Господь. Настроение человека, прямо противоположное любви к Богу, есть двеша, ненависть к Нему. Двеша проявляется пятью различными способами:

1.        отсутствие веры в Бога;

2. представление о том, что Бог есть лишь некая бесформенная сила, которая служит гарантом результатов каждого поступка, или же вера в то, что Бог есть вымышленный образ, созданный в сознании людей, верящих в принцип высшей справедливости;

3. отсутствие веры в то, что Бог имеет личностную форму, а любой образ Бога является материальным;

4.    отсутствие веры в то, что дживы находятся в вечном подчинении у Бога;

5.    жестокость к другим или отсутствие милосердия.

Те, чье сердце осквернено этими пятью видами враждебности к Господу, лишены шуддха-бхакти. Они не имеют даже пракрита-бхакти, начальной, материалистичной преданности, которой обладают начинающие преданные, поклоняющиеся Божеству. Пяти видам враждебности к Господу сопутствуюет привязанность к материальным чувственным наслаждениям. Иногда можно видеть, как третий и четвертый из этих видов двеши приводит человека к таким крайним формам аскетизма и отвержения мира, что оборачивается для него физической гибелью. Это можно наблюдать в жизнях санньяси школы майявады. Каким же образом чистый преданный должен вести себя, вступая в общение с такими враждебнонастроенным к бхакти людьми? Ему надлежит держаться в стороне от них, избегая каких-либо контактов с ними.

Слово упекша, однако, не означает, что преданный должен полностью изолировать себя от человеческого общества, не вступая в естественные взаимоотношения с другими людьми. Это не означает также, что если такой враждеб-нонастроенный человек оказывается в беде или ему требуется какая-либо помощь, преданный не должен оказывать ему таковую, если это в его силах. Преданный-домохозяин естественно имеет множество типов отношений, которые связывают его с обществом. Вступая в брак, он заключает родственный союз с большим количеством людей со стороны невесты. Занимаясь бизнесом или исполняя свои профессиональные обязанности, он вступает в разнообразные отношения с самыми разными людьми. Он поддерживает свою недвижимость, заботится о домашних животных, защищает тех, кто находится на его попечении, тех, кто болен и немощен; он исполняет свои обязанности гражданина страны, несет ответственность перед правительственными чиновниками и т.д. Понятие упекша не означает, что человек должен просто прекратить исполнять все эти виды обязанностей, разорвав свои отношения с большим количеством людей. Преданному-домохозяину необходимо поддерживать отношения со всеми ними, однако когда дело доходит до духовных вопросов, все эти люди не могут быть подходящими собеседниками, и в таких ситуациях общения с ними следует избегать.

В результате грехов, совершенных человеком в его прошлых жизнях, кто-либо из людей, принадлежащих его семейному кругу, может быть наделен враждебным по отношению к Господу и Его преданным умонастроением. Означает ли это, что преданному необходимо уйти из дома или прогнать из семьи такого человека? Конечно же нет! Необходимо вести себя благородно и почтительно, не проявляя в отношениях с ним ни излишней привязанности, ни отвращения. Однако обсуждение каких-либо духовных тем с подобными людьми абсолютно недопустимо. Действуя подобным образом, можно научиться применять принцип упекша в своей повседневной жизни. Духовное общение означает совместное проведение времени, направленное на духовное развитие, обсуждение тем, касающихся духовных истин, взаимная помощь и обоюдное служение, которое призвано пробудить духовные чувства. Когда преданный избегает общения с людьми, с которыми невозможны такие взаимоотношения, это называется упекша.

Когда враждебно настроенный человек слышит прославление шуддха-бхак-ти или же наставления, касающиеся чистого преданного служения, он, полагаясь на ложные философские взгляды, которым следует, немедленно разражается бесплодным возмущением, возражениями и оскорблениями, что не приносит блага ни ему самому, ни тому, кто вызвал его на этот разговор. Поэтому преданный должен тщательно избегать ненужных споров с такими людьми и соприкасаться в общении с ними только в той степени, в которой это необходимо для исполнения его мирских обязанностей.

Если ты считаешь, что таких враждебнонастроенных людей следовало бы включить в категорию невежественных (балиша) и потому достойных получения милости, то я отвечу, что, стремясь помочь ему, ты тем самым принесешь лишь вред ему так и себе. Несомненно, преданный должен быть великодушным, но вместе с тем ему надлежит быть предусмотрительным и осторожным.

Итак, мадхьяма-адхикари-шуддха-бхакта должен демонстрировать эти четыре типа поведения. Любое пренебрежение с его стороны этими правилами делает преданного виновным в несоблюдении подобающего его статусу кодекса поведения и неисполнения своих предписанных обязанностей. Это