Вечная Природа Души и Кастовая Система

нитйа-дхарма о джати-варнади-бхеда

Будучи учителем, Девидас Видьяратна, был глубоко убежден в том, что сословие брахманов лучше всех остальных. Он всегда считал, что только брахма-ны могут достичь высшей цели человеческой жизни (парамартха), что не родившись в семье брахмана, дживане сможет обрести мукти. Он также верил в то, что только такое рождение может позволить человеку развить качества брахмана. Став свидетелем беседы вайшнавов и потомка Чханда Кази, Девидас долго не мог прийти в себя. Он вновь и вновь перебирал в памяти все то, что ему довелось услышать и увидеть. При этом он чувствовал большое беспокойство в душе. Ему нелегко было понять смысл тех возвышенных философских истин, о которых говорил почтенный Кази.

Глубоко опечаленный, он размышлял: “Довольно странные люди эти яваны; никто не может до конца понять, о чем они говорят и что у них на уме. Конечно, мой отец знает арабский язык и фарси, кроме того, в течение длительного времени он изучал сравнительную религию и теологию, однако мне очень трудно понять, ради чего он оказывает такое почтение низкорожденным? Не говоря уже о том, чтобы вести с ними доверительные беседы, всем известно, что даже просто коснувшись тела явана, брахману надлежит немедленно в целях очищения принять омовение водой из Ганги. Мне не понятно, о чем только думали Вайшнава дас Бабаджи и Парамахамса Бабаджи Махарадж, когда приглашали в свое общество этого низкорожденного! И как они могли оказывать ему такие почести?”

Постоянно размышляя подобным образом, Девидас даже ночью долго не мог уснуть. С этими мыслями он встал с постели и обратился к своему спутнику, Шамбхунатху: “Дорогой Шамбху я больше не могу молчать. Завтра я устрою философский диспут и огнем логики сожгу дотла еретические заблуждения вероотступников. Именно здесь, в Навадвипе, знаменитые ученые Сарвабхаума и Широмани утверждали незыблемые принципы ньяя-шастр. Здесь же великий Рагхунандана извлек 28 истин из смрити-шастр. Как же могло произойти так, в наши дни на той же земле Навадвипы потомки благородных ариев свободно общаются с низкими яванами, нисколько ни опасаясь осквернения? Похоже, что учителя Навадвипы утратили бдительность и не видят того, что происходит. Клянусь тебе, о Шамбхунатха, не пройдет и нескольких дней, как я, Девидас Видьяратна, исправлю такое положение”.

Миновала ночь. Хотя уже давно рассвело, Солнце, скрытое густыми облаками, не смело бросить даже одного взгляда на землю. Уже не первый час моросил мелкий дождик. К 11 часам Деви и Шамбху закончив свой завтрак из кичри, приготовились к заранее запланированному. Прийдя в Годрум, они не застали никого из обитателей ашрама. Вайшнавы, собиравшие милостыню, в этот день еще не успели возвратиться в свои хижины. После полудня все были в сборе. Вайшнавы сидели в кундже, и все вместе не спеша почитали кришна-прасад. Спустя какое-то время, они расположились в прохладной тени, под большим навесом, сплетенным из лиан деревьев малати и мадхави, и, перебирая в руках четки, вполголоса повторяли имена Господа Хари.

Парамахамса Бабаджи, Вайшнава дас, Пандита Ананта даса из деревни Шри Нрисимхапали, Лахири Махашая и Ядава дас из Кулии, испытывая большую радость в сердце, поклонялись шри харинаме, поглощенные сладостью трансцендентных вибраций святых имен. В это время появились нежданные гости. Это были: Видьяратна Махашая, Чатурбходжа Падаратна из Самудра-гарха, Чинтамани Ньяяратна из Варанаси, Калидаса Вачаспати из Пурвастха-ли и известный пандит (ученый) Кришна Чудамани. Вайшнавы встали, приветствуя гостей и, оказав должное почтение уважаемым и ученым брахманам, усадили их согласно положению.

Парамахамса Бабаджи сказал: “Говорят, что пасмурный день неблагоприятен. Однако, хотя сегодня Солнце скрыто облаками, этот день самый благоприятный для нас, поскольку так много ученых брахманов, которые живут в святых местах, милостиво пришли в наш дом, очистив его пылью со своих лотос-ных стоп”.

Присутствующие вайшнавы, которые в своем смирении всегда чувствуют себя более ничтожными, чем пучок травы, низко склонили головы и приветствовали гостей словами молитвы: випра-чаранебхйох-намаха, “мы предлагаем почтительные поклоны брахманам”.

Считающие себя достойными почитания учеными, брахманы в ответ благословили всех собравшихся. Они пришли сюда по просьбе Девидаса Видьярат-ны, который пригласил их с целью проведения философского диспута. Сперва брахманы выразили свое почтение Лахири Махашае, низко склонившись перед ним, поскольку все они были младше него. Хорошо знавший теперь заключение писаний, Лахири Махашая ответил им тем же.

Брахман по имени Кришна Чудамани был наиболее красноречивым среди пришедших пандитов. На его счету были многочисленные победы в философских дебатах на темы священных писаний, проведенных в Варанаси, Митхиле и других местах. Многие именитые ученые потерпели сокрушительное поражение, сраженные тяжелым, отточенным мечом его неопровержимой логики, и были сожжены дотла огнем его непревзойденного знания шастр. Он был невысокого роста, имел блестящий смуглый цвет кожи и степенное выражение лица. Его глаза сверкали, как две звезды. Именно ему предстояло начать дискуссию с вайшнавами.

Итак, Кришна Чудамани сказал: “Дорогие друзья, вы можете спросить: что привело нас сюда? Нас привело сюда желание получить даршан вайшнавов. Хотя мы и не согласны во всем с той садханой, практикой, которой вы следуете и с садхьей, целью, которую вы перед собой ставите, тем не менее, нам по душе ваша исключительная преданность Господу. Сам Верховный Господь говорит в „Бхагавад-гите“ (9.30):

апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах самйаг-вйавасито хи сах

„Даже, самого отвратительного грешника, который всецело предан мне и поклоняется Мне с исключительным постоянством, следует считать садху (святым), поскольку его разум устремлен в верном направлении“.

Это изречение „Бхагавад-гиты“ — наша прамана, авторитетное свидетельство истины. Почтительно склоняясь перед этими словами, мы пришли сюда, чтобы получить даршан истинных садху. Другая цель нашего — визита было узнать, зачем вы под предлогом совершения преданного служения общаетесь с низкими яванами. Мы хотим обсудить эту тему с вами. Пусть тот из вас, кто более опытен в ведении споров, примет наш вызов”.

Вайшнавы были сильно огорчены, выслушав слова брахмана Чудамани. Парамахамса Бабаджи смиренно сказал: “Что касается меня, то я последний глупец. Я не имею ни малейшего представления о философских спорах. В отношении нашей духовной практики и духовных устремлений я могу лишь сказать, что мы стараемся жить так, как учили своим примером махаджаны, великие святые-предшественники. Вы же, о почтенные брахманы, глубоко изучили писания и знаете самые сокровенные истины, и потому, если вы милостиво объясните нам наставления шастр, мы внимательно выслушаем их, ибо это будет великим благом для всех нас”.

Чудамани сказал: “Что я слышу? Те, кто исповедуют хинду-дхарму, излагают взгляды, противоречащие ей. Что же ожидает остальной мир, если даже индусы забыли наставления священных писаний. И как человек, отвергающий шастры, смеет говорить, что он следует по стопам махаджан? Махаджаном, великим святым, может считаться лишь тот, чье поведение основано на шаст-рах. Махаджан — это тот, кто учит только тому, о чем говорят шастры. Страшно представить, какая печальная судьба ожидает людей этого мира, когда имя махаджан будут носить те, кто вовсе не заслуживает этого, а присвоившие им это высокое звание будут лицемерно провозглашать: махаджано йена гаттах са пантхах, „если хочешь знать принципы религии, обратись к примеру великих махаджани следуй по стопам”.

Выслушав все сказанное Чудамани, вайшнавы удалились в одну из близстоящих хижин. Обсудив произошедшее, они пришли к следующему заключению: если оскорбляют святых, преданный, присутствующий при этом, не должен своим молчаливым согласием становиться соучастником преступления. Его обязанность состоит в том, чтобы защитить честь святых и переубедить оскорбителя, если только это в его силах. Преданные стали обсуждать, кто бы мог принять брошенный вызов. Парамахамса Бабаджи предпочел не участвовать в диспуте. Хотя Пандита Ананта даса Бабаджи был великим знатоком ньяя-шастпр, все вайшнавы попросили Вайшнава даса виступить от их имени.

Обсуждая произошедшее, вайшнавы пришли к очевидному для всех заключению, что все эти беспокойства возникли по вине Девидаса, сына Калидаса Лахири. Сам Лахири Махашая высказал то, что было на уме у всех вайшнавов: “Деви чрезмерно горд. Став свидетелем нашей беседы с почтенным Кази, он пришел в беспокойство. Поэтому он настроил против нас всех этих брахманов и подговорил их прийти сюда и бросить нам вызов”.

Затем Вайшнава дас посыпал свою голову пылью со стоп Парамахамсы Ба-баджи и сказал: “Я выполню задание, возложенное на меня вайшнавами. Сегодня все знание, которое я впитал вашими благословениями, принесет свой плод”.

Тем временем небо очистилось от облаков. Под сенью деревьев мадхави и малатти было выбрано удобное место для диспута. Брахманы -пандиты сели по одну сторону, а вайшнавы — по другую. Узнав о предстоящем поединке, многие ученые вайшнавы из Шри Годрума и Мадхьядвипа пришли, чтобы стать свидетелями захватывающего события. Там также собрались многие ученые брахма-ны и студенты из местных школ. Собрание получилось многочисленным. По одну сторону расположились 100 брахманов- пандитпов, по другую — 200 вайшнавов. И вот, когда по просьбе преданных Вайшнава дас Бабаджи, полный самообладания, вышел вперед и занял место напротив соперника, произошло неожиданное и удивительное событие — гроздь цветов малатпи, оторвавшись от ветки дерева, опустилась прямо на голову Вайшнава даса, вызвав тем самым радостное оживление среди собравшихся. Вайшнавы, встретившие произошедшее громкими возгласами: “Хари! Хари!”, в один голос заключили: “Это знак особой милости и расположения Господа Шри Чайтаньи Махапрабху!”

Сидя на противоположной стороне, Кришна Чудамани, скривив лицо, чуть слышно произнес: “Вы можете думать и так, но цветы не так уж важны, ибо дерево познается по его плодам!”

Переводя разговор на другую тему, Вайшнава дас провозгласил: “Наша встреча в Навадвипе так похожа на те собрания ученых и святых брахманов, что регулярно проходят в Варанаси. Лично для меня это очень радостно. Хотя сейчас я живу в Бенгалии, раньше мне довелось провести много лет в этом центре ведического образования, где я изучал священные писания и проводил научные лекции. Благодаря этому я привык говорить на санскрите, языке ученых. Поэтому моя просьба к собравшимся состоит в том, чтобы сегодняшняя встреча, все вопросы и ответы звучали на санскрите, а не на бенгали, поскольку я отвык говорить на этом языке”.

Хотя Чудамани хорошо изучил священные писания, за исключением некоторого количества санскритских шлок, которые он запомнил наизусть, свободное владение санскритом было недоступно для него. Захваченный врасплох предложением Вайшнава даса, он сказал: “С какой стати? На земле Бенгалии будет справедливо говорить на языке бенгали. Кроме того, честно признаюсь, я не могу говорить на санскрите так же хорошо, как это делают брахманы западных провинций”.

Услышав это, все собравшиеся смогли заключить, что Чудамани не на шутку испугался за исход предстоящего поединка. Почти в один голос они попросили Вайшнава даса: “Пожалуйста говори на бенгали!” — и тот согласился.

Чудамани открыл дебаты, подняв следующий вопрос: “Неизменна ли каста (джати)? Относятся ли индусы и мусульмане к разным кастам? Следует ли считать падшим индуса, который общается с мусульманином?”

Вайшнава дас ответил: “В ньяя-шастре утверждается, что джати неизменна. Тем не менее, употребляемый там термин джати-бхеда (различие между кастами), не подразумевает различие, существующее между сословиями человеческого общества, между людьми, рожденными в разных обстоятельствах и в разных странах. В действительности данный термин отражает только различие между биологическими видами жизни, такими например, как коровы, козы или люди. Только такое различие объективно”.

Чудамани сказал: “Да, все, что ты сказал, совершенно верно. Тем не менее, разве не существует различия между индусами и яванами? Разве они не принадлежат к разным кастам?”

Вайшнава дас ответил: “Да, несомненно, деление на касты существует в человеческом обществе, однако это деление нельзя считать вечным, поскольку все люди концептуально принадлежат к одному виду жизни, т.е. к одной джати. Что же касается различий между людьми, возникающими на основе того, в какой стране они живут, какой имеют цвет кожи, на каком языке говорят, какую одежду носят и т.д., то такие различия следует считать искусственно созданными и воображаемыми”.

Чудамани: “Скажи, различаются ли люди согласно их происхождению? Если это не так, означает ли это, что индусы отличаются от яванов только лишь своей одеждой и другими внешними признаками?”

Вайшнава дас: “Индивидуальная душа принимает рождение в той или иной семье в соответствии с результатами ее прошлой деятельности. Вследствие этого ее рождение может быть высоким или низким. Так же, в соответствии с врожденными склонностями индивидуума, его считают годным к определенной профессиональной деятельности. Профессиональную квалификацию человека определяют следующие четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Те, кто не способны найти себя в этом списке, называются антьяджа, „низкорожденные“, или „неприкасаемые“, т.е. люди, отвергнутые обществом”.

Чудамани: “Разве яваны не низкорожденные?”

Вайшнава дас: “Да, в соответствии с шастрами, они антьяджа, т.е. те, кто находится за границами варн, четырех сословий цивилизованного общества”.

Чудамани: “Если это так, тогда почему низкорожденный явана может считаться вайшнавом, и как истинные, почтенные вайшнавы могут позволять себе общаться с ним?”

Вайшнава дас: “Каждый человек, занятый чистым преданным служением, есть вайшнав. Просто родившись человеком, каждый обретает право стать вайшнавом. Хотя низкое рождение не позволяет яванам исполнять обязанности четырех варн, они абсолютно квалифицированы для того, чтобы совершать преданное служение. Пока человек не поймет тонкой разницы, которая существует между такими разделами Вед, как карма-канда, гьяна-канда и бхакти-канда, он не может считаться знающим священные писания”.

Чудамани: “ Итак, если человек будет совершать карму, иными словами, исполнять предписанные ему обязанности, постепенно он сможет очистить свое сердце. Когда же сердце такого карми станет чистым, он сможет постичь трансцендентное знание (гьяну). Среди гьяни, т.е. тех, кто имеет такое трансцендентное знание, одни — это нирбхеда-брахмавади, постигшие безличный, лишенный разнообразия Брахман, тогда как другие — это савишешавади, или вайшнавы, т.е. те, кто принимают образ Всевышнего Господа, обладающего трансцендентными качествами. Согласно такой логике рассуждений, не пройдя полного очищения на пути кармы, человек не может стать истинным вайш-навом. Что же касается яванов, всем известно, что благочестивая деятельность недоступна для них, поскольку, будучи низкорожденными, они находятся за границами общества варн и ашрамов. Каким же образом они могут обрести квалификацию для того, чтобы исполнять преданное служение?”

Вайшнава дас: “Даже находящиеся за пределами варн и ашрамов низко-рожденые люди имеют право заниматься преданным служением. Верховный Господь говорит в „Бхагавад-гите“ (9.32):

мам хи партха вйапашритйа йе ’пи сйух папа-йонайах стрийо вайшйас татха шудрас те ’пи йанти парам гатим

„О сын Притхи, женщины, вайшьи, шудрыи неприкасаемые, т.е. люди, принявшие рождение в греховных семьях, найдя во Мне прибежище, могут достичь высшей цели жизни“.

Слово вьяпашритья, использованное в этом стихе, означает „те, кто посвятили себя преданному служению“. Это объясняется в „Сканда-пуране“ (Каши-кханда 21.63), цитируемой в „Хари-бхакти-виласе“ (10.106):

брахманах кшатрийо вайшйах шудро ва йади ветарах вишну-бхакти-самайукто гйейах сарвоттамаш ча сах

„Будь человек брахманом, кшатрием, вайшйей, шудрой или низко-рожденным, находящимся за пределами всех варн, если он посвящает себя служению Господу (вишну-бхакти), его следует считать выше всех остальных“. В „Нарадия-пуране“, цитируемой в „Хари-бхакти-виласе“ (10.87) говорится:

свапачо ’пи махипала вишну-бхакто двиджадхиках вишну-бхакти-вихино йо йатиш ча свапачадхиках

„О царь, если собакоед предан Господу, он выше брахмана. С другой стороны, если яти (санньяси) не предан Господу Вишну он ниже собакоеда”.

Чудамани: “Несомненно то, что обилие цитат из священных писаний может показаться убедительным доказательством, однако не менее важно определить их правильное значение посредством логического анализа. Одно очевидно: несмотря на все сказанное тобой, остается открытым следующий вопрос — каким образом можно устранить недостаток, называемый дурджати, иными словами, что может позволить человеку преодолеть последствия рождения в низкой семье? Есть ли другое средство для достижения этого, кроме нового рождения, в котором человеку может посчастливиться появиться в благородной фамилии?”

Вайшнава дас: “Низкое рождение есть один из аспектов прарабдха-кармы, суммы последствий всех поступков совершенных человеком в прошлых жизнях. Это карма, которая в настоящем рождении начала приносить свои плоды. Прарабдха-карма полностью уничтожается воспеванием святых имен Господа.

Свидетельством тому является следующее утверждение „Шримад-Бхагаватам“ (6.16.44):

йан-нама сакрич чхраванат пуккашо ’пи вимучйате самсарат

„Всего лишь один раз услышав Твое святое имя, даже низкорожденный со-бакоед (чандала) может освободиться от материального существования“. Также говорится:

натах парам карма-нибандха-кринтанам

мумукшатам тиртха-паданукиртанат

на йат пунах кармасу саджджате мано

раджас-тамобхйам калилам тато ’нйатха

Шримад-Бхагаватам 6.2.46

„Тот, кто не желает оставаться узником материального мира, должен повторять святое имя, прославлять величие, неповторимый облик и чудесные деяния Верховного Господа, у стоп которого пребывают все святые места. Другие пути — путь искупления грехов, путь умозрительных размышлений, путь йоги-ческой медитации — не принесут человеку к истинного блага, ибо тот, кто следует по ним, рано или поздно снова обратиться к кармической деятельности, побуждаемый к этому своим материальным умом, который всегда осквернен гу-нами страсти и невежества“. В другом месте „Шримад-Бхагаватам“ говорится:

ахо бата швапачо ’то гарийан

йадж-джихвагре вартате нама тубхйам

тепус тапас те джухувух саснур арйа

брахманучур нама гринанти йе те

Шримад-Бхагаватам 3.33.7

„Вся слава тем, чей язык повторяет Твое святое имя! Даже те из них, кто родились в семьях собакоедов, достойны высочайшего почтения. Чтобы обрести возможность повторять Твое святое имя, они, несомненно, совершили все жертвоприношения и аскезы, приняли омовения во всех местах паломничества, изучили все Веды, выполнили все необходимые предписания и обрели все добродетели благородных ариев“.

Чудамани: “Хорошо, если это так, то почему чандала который повторяет святое имя, не имеет права совершать ягьи или выполнять другие обязанности брахманов?”

Вайшнава дас: “Для того, чтобы совершать ягьи или быть квалифицированным для других подобных ритуалов, предписанных сословию брахманов, человек должен родиться в соответствующей семье. Подобно тому, как только после получения священного шнура (упанаяна-самскары) человек, родившийся в семье брахмана, обретает право совершать ведические ритуалы, точно так же бхакта, очищенный воспеванием святого имени, может быть допущен к проведению таких ритуалов только после рождения в семье брахмана. Тем не менее, он может выполнять анги бхакти, которые превосходят по значимости все ведические ритуалы”.

Чудамани: “Как это понимать? Каким образом человек, недостойный совершать что-то простое и менее значительное, может быть допущен к самому высшему виду дейтельности? Есть ли какое-либо свидетельство в священных писаниях, которое могло бы служить подтверждением этим твоим словам?”

Вайшнава дас: “Человек может совершать два вида действий: вьявахарика, материальные действия, имеющие отношение к повседневной жизни, и пара-мартхика, духовные действия, которые имеют отношение к Высшей Истине. Даже обретя квалификацию или право совершать действия парамартхика, человек необязательно становится квалифицированным для совершения определенных материальных действий (вьявахарика). К примеру, рожденный в семье яванов, совершая хари-бхаджан, может очиститься и обрести, качества истинного брахмана. С духовной точки зрения такой человек — настоящий брахман, однако даже в этом случае он не может быть допущен к некоторым видам деятельности сословия брахманов, например, к проведению обряда бракосочетания для дочери брахмана ”.

Чудамани: “В чем причина? Почему бы и нет? Что в этом неправильного?”

Вайшнава дас: “Вайшнаву не стоит нарушать правила социального поведения, ибо это называется вьявахарика-доша. Те, кто стоят на страже социальных устоев, никогда не будут „смотреть сквозь пальцы“ на пренебрежение правилами поведения в обществе. Поэтому благоразумный человек, даже обладая духовной квалификацией, не будет бросать вызов общественному мнению”.

Чудамани: “Каким образом человек становиться квалифицированным для совершения кармы (материальных действий)? И каким образом человек становится квалифицированным для совершения бхакти (преданного служения)?”

Вайшнава дас: “Тат-тат-карма-йогйа-свабхава-джанма: природа человека, его происхождение и другие материальные (вьявахарика) факторы определяют квалификацию человека к определенному виду кармы. Таттвика-шрадд-ха, вера в Абсолютную Истину, делает человека достойным совершать преданное служение”.

Чудамани: “Пожалуйста, не пугай меня сложными терминами „Веданты“. Объясни ясным языком, что есть тат-тат-карма-йога-свабхва, каковы качества разных людей, делающие их квалифицированными для разных видов кармы”.

Вайшнава дас: “Шама (контроль ума), дама (контроль чувтств), тапа (аск- тизм), шауча (чистоплотность), сантоша (удовлетвореность), кшама (всепрощение), саралата (простота), иша-бхактти (преданность Богу), дайа (милосердие) и сатья (правдивость) — таковы качества, присущие брахманам.

Теджа (доблесть), дхритпи (решимость), шаурья (героизм), тпитпикша (стойкость), ударатпа (великодушие), удйама (настойчивость), дхиратпа (серьезность), брахманьятпа (преданность брахманам) и айшварья (богатство) — таковы качества, присущие кшатриям.

Астикья (религиозность), дана (склонность к благотворительности), ништ-ха (вера), адамбхикатпа (отсутствие гордыни) и артпха-тпришна (стремление накапливать богатство) — таковы качества, присущие вайшьям.

Двиджа-го-дева-сева (служение брахманам, коровам и деватпам), ятха-лаб-дха-сантпоша (удовлетворение тем, что приходит в результате деятельности), ашауча (нечистоплотность), митпхья (нечестность), чаурья (склонность к воровству), настиката (безбожие), вридха-калаха (беспредметные споры), кама (вожделение), кродха (гнев), индрия-тришна (стремление удовлетворять свои чувства) — таковы качества, присущие низкорожденным людям, находящимися за пределами четырех варн (антьяджа). Шастры предписывают, чтобы принадлежность человека к определенной варне определялась в соответствии с вышеперечисленными качествами. Лишь с недавнего времени получил распространение материалистичный метод определения касты человека по его рождению.

Как склонности человека, так и его способность обучаться какому-либо виду деятельности заложены в нем с самого момента его рождения. Индивидуальная природа человека есть его свабхва, которая известна как тат-тат-карма-йогья-свабхава, врожденная предрасположенность к определенным видам профессиональной деятельности. В некоторых случаях рождение человека является главным фактором в определении его природы, а в других случаях более важное значение начинает играть общение, в которое он вступает на протяжении жизни. (Общение начинается с самого момента рождения, и природа человека формируется под его влиянием). Рождение, несомненно, во многом предопределяет развитие индивидуальных особенностей личности. Однако только из-за того, что с рождения в человеке заложены особенности его индивидуальности, не следует заключать, что рождение является единственным фактором, формирующим его природу и склонности к определенному виду деятельности. Существует множество других причин. Поэтому шастры предписывают, чтобы в определении квалификации человека для того или иного вида деятельности изучалась природа человека и его качества”.

Чудамани: “Что означает таттвика-шраддха, вера в Абсолютную Истину?”

Вайшнава дас: “Вера в Бога, появляющаяся в сердце искреннего человека и рождающая спонтанное стремление обрести общение с Ним, называется таттвика-шраддха. Вера, которая основана на ошибочных представлениях о Боге, возникающая в нечистом сердце неискреннего человека и сопровождаемая корыстными мотивами, высокомерием, стремлением к славе и почестям, называется ататтвика-шраддха, неистинная вера. Некоторые махаджаны описали таттвика-шраддху как шастрия-шраддху, веру в священные писания. Такая таттвика-шраддха становится фактором, определяющим квалификацию человека к совершению бхакти”.

Чудамани: “Некоторые люди имеют веру в священные писания и тем не менее не обладают благородным характером, который надлежит иметь святой личности. Считаются ли такие люди квалифицированными для того, чтобы совершать бхакти?”.

Вайшнава дас: “Индивидуальные особенности человека, свойства его характера делают его квалифицированным для совершения того или иного вида кармы, но все это совершенно необязательно для того, чтобы иметь право заниматься преданным служением Господу. Шраддха — единственный фактор, который позволяет человеку быть достойным кандидатом для совершения бхакти. Это объясняется в следующих стихах „Шримад-Бхагаватам“: джата-шраддхо мат-катхасу нирвиннах сарва-кармасу ведадухкхатмакан каман паритйаге ’пи анишварах

тато бхаджета мам питах шраддхалур дридха-нишчайах джушаманаш ча тан каман духкходаркамш ча гархайан

Шримад-Бхагаватам 11.20.27-28

„Садхака который развил веру в повествования обо Мне, разочарованный во всех видах кармы, может хорошо знать, что материальные наслаждения и само стремление к ним есть корень бесконечных страданий и тем не менее может не иметь достаточно сил и решимости, чтобы навсегда оставить их. Такой Мой преданный должен поклоняться мне со спокойным сердцем, полный веры и внутренней убежденности. Даже если иногда его захватывают мирские пороки, Мой преданный знает, что удовлетворение чувств отвратительно, и, думая таким образом, он скорбит, раскаиваясь за содеянное“.

проктена бхакти-йогена бхаджато ма сакрин мунех кама хридаййа нашйанти сарве майи хриди стхите

бхидйате хридайа-грантхиш чхидйанте сарва-самшайах кшийанте часйа кармани майи дриште ’кхилатмани

Шримад-Бхагаватам 11.20.29-30

„Если садхака постоянно поклоняется Мне с помощью метода бхакти-йоги, который Я только что тебе описал, Я Сам нисхожу на трон его сердца. Стоит этому произойти, как все материальные желания и самскары, или прошлые ментальные впечатления, порождающие мирские желания, уничтожаются. Когда преданный видит Меня как параматму, находящуюся в сердцах всех живых существ, узел его ложного Эго в сердце разрубается и все сомнения разрушаются на маленькие кусочки. Уничтожаются полностью и все желания совершать материальную деятельность“.

йат кармабхир йат тапаса гйана-вайрагйаташ ча йат йогена дана-дхармена шрейобхир итараир апи

сарвам мад-бхакти-йогена мад-бхакто лабхате ’нджаса сваргапаваргам мад-дхама катханчид йади ванчхати

Шримад-Бхагаватам 11.20.32-33

„Все то, чего можно было бы достичь ценой больших усилий, совершая кармические действия, выполняя аскезы, накапливая знания, практикуя отречение и восьмиступенчатую йогу, раздавая милостыню, или совершая другие благоприятные виды садханы, мои преданные обретают с большой легкостью посредством силы бхакти-йоги. Хотя Мои преданные, свободны от материальных желаний, стоит им того пожелать, и они с легкостью достигнут райских планет, освобождения или получат место на Вайкукнтхе“. Таково постепенное развитие бхакти-йоги, начинающееся со шраддхи ”.

Чудамани: “А что, если я не принимаю авторитет „Шримад-Бхагаватам“?” Вайшнава дас: “„Шримад-Бхагаватам“ содержит заключения всех священных писаний. Шастры едины, и если ты не принимаешь авторитет „Шримад-Бхагаватам“, то этим ты оскорбляешь и другие грантхи. По этой причине, читая их, ты также не сможешь найти ответ на интересующий тебя вопрос. Лично я не вижу необходимости цитировать много писания. Вспомни хотя бы „Бха-гавад-гиту“, авторитет которой, принимают учителя всех философских школ. На самом деле все наставления священных писаний содержатся уже в том самом стихе „Гиты“, который ты произнес в начале своей речи:

апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах

Бхагавад-Гита 9.30

„Даже если человек обладает отвратительным характером, но посвящает себя ананья-бхаджане, чистому преданному сужению Мне, его следует считать садху, поскольку он правильно расположен на пути бхакти“.

Система варнашрамы — это путь карма-канды; обретение знания и развитие отречения — это путь гьяна-канды; слушание хари-катхи и воспевание шрихаринама — это третий, особый путь, основанный на трансцендентной вере. Иногда эти три пути принимаются вместе в рамках единой системы йоги и называются тогда карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога; а иногда их практикуют как отдельные системы самореализации. Практикующие эти системы известны как карма-йоги, гьяна-йоги и бхакти-йоги. Среди них бхакти-йоги выше остальных, поскольку бхакти-йога превосходит все другие системы, принося своим последователям наивысшее благо. Это заключение приводится также в конце 6-ой главы „Гиты“:

йогинам апи сарвешам мад-гатенантратмана шраддхаван бхаджате йо мам са ме йукто тамо матаха

Бхагавад-Гита 6.47

„О Арджуна, из всех йогов тот, кто постоянно поклоняется Мне с великой верой, чей ум с любовным чувством глубоко погружен в Меня, того Я считаю наивысшим из всех йогов“.

кшипрам бхавати дхарматма шашвач-чхантим нигаччхати каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати

„Он очень быстро станет благочестивым и достигнет вечного счастья. О сын Кунти, смело заявляй любому, что Мой преданный никогда не погибнет“.

мам хи партха вйапашритйа йе ’пи сйух папа-йонайах стрийо вайшйас татха шудрас те ’пи йанти парам гатим

Бхагавад-Гита 9.30-32

„О сын Притхи, все, кто нашли прибежище во Мне: женщины, торговцы, шудры или низкорожденные люди, несомненно, обретут высшее освобождение“.

Смысл этих стихов состоит в том, что человек, имеющий абсолютную веру в Господа (ананья-бхак) и посвещающий себя преданному служению, слушанию святых имен и описаний деяний Господа Хари, рано или поздно оставит все виды неблагочестивой деятельности, которая приносит ему бесчисленные страдания. Он прекратит все материалистичные действия и действительно станет святым.

Необходимо глубоко понять смысл стиха, который цитировался выше. В нем говорится, что человек, который с верой посвящает себя преданному служению (ананья-бхакти), быстро освобождается от всех недостатков своего характера и врожденных качеств. Человек, посвящающий себя преданному служению Верховной Личности Бога, становится благочестивым, потому что Всевышний Господь есть корень всего благочестия. Верховная Личность Бога может быть „завоеван“ посредством преданного служения. Когда Всевышний Господь проявляет себя в сердце бхакты, тогда материальная иллюзия, майя, теряет над ним свою власть. Такому человеку нет более необходимости совершать какие-либо усилия, чтобы освободиться от ее чар. Совершает ли человек материальное благочестивые действия (карма) или нет, его сердце становится чистым и непогрешимым местом пребывания дхармы; вожделение навсегда покидает его, а божественное умиротворение находит в нем свое прибежище. Сам Всевышний Господь обещает такому преданному: „Мой преданный никогда не погибнет! Кармии гьяни, будучи независимыми, даже выполняя свою садхану, могут пасть жертвой дурного общения, но Мой искренний преданный никогда не попадет в дурное общество, поскольку Я всегда пребываю рядом с ним. Моему преданному не грозит падение. Родится ли он в низкой семье или в доме святых брахманов, Моего преданного всегда ждет блестящее будущее, поскольку высшее предназначение находится на ладони его руки”.

Чудамани: “В писаниях, которые я изучал, говорится, что при определении варны человека главным фактором являются обстоятельства его рождения. Рожденный в семье брахмана имеет самые благоприятные условия для того, чтобы, повторяя мантру гаятри и выполняя другие обязанности этого сословия, постепенно обрести трансцендентное знание и освобождение в конце жизни. Одно мне непонятно: каким же образом возникает трансцендентная шрад-ха? Ответ на этот вопрос вызывает у меня затруднение. В „Бхагавад-гите“ и „Шримад-Бхагаватам“ говорится, что бхакти возникает из шраддхи. Будь добр, объясни, что должен делать человек, чтобы обрести такую шраддху?”

Вайшнава дас: “Шраддха, вера, — это нитья-свабхава, вечная природа дживы. Вера в необходимость выполнения обязанностей, предписанных системой варнашрама-дхармы, не возникает из нитья-свабхавы дживы; ее источник — наймитпика-свабхава, временная природа дживы. К этому заключению приходят все шастры. В „Чхандогье-упанишаде“ (7.19.1) говорится следующее:

йада ваи шраддадхатпй атпха мануте нашраддадхан мануте,

шраддадхад эва мануте, шраддха твева виджигйаситавйети

шраддхам бхагаво виджигйаса ити

„Санатана-кумар сказал: „Только когда человек обретает шраддху, он может обдумать и понять какой-либо предмет. Без шрадхи, человек не будет способен на это. Воистину, только имеющий веру, способен что-либо понять, поэтому тебе необходимо в особенности спрашивать о том, что есть шраддха“. Тогда, На-рада Муни сказал: „О Господин, я хочу знать все о шраддхе“.

Некоторые философы считают, что шраддха есть вера в слова Вед и духовного учителя. Хотя это определение правильное, тем не менее, оно не до конца ясное. В нашей сампрадае понятие шраддха определяется следующим образом:

шраддха тв анйопайа-варджам бхакти-унмукхи читта-вритти-вишешах

<