МН 103 Кинти сутта - Что вы думаете обо мне? (перевод: SV)

(Будда рассказывает монахам о том, как улаживать в Сангхе разногласия из-за Учения после того, как он покинет этот мир)

 

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Кусинаре¹ в Роще Подношений. Там он обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» – ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Что вы думаете обо мне, монахи? Этот отшельник Готама учит Дхамме ради одеяний? Или что этот отшельник Готама учит Дхамме ради еды с подаяний? Или что этот отшельник Готама учит Дхамме ради жилища? Или что этот отшельник Готама учит Дхамме ради некоего лучшего состояния существования?»

«Мы не думаем о Благословенном так: «Отшельник Готама учит Дхамме ради одеяний… состояния существования».

«Итак, монахи, вы не выдумаете обо мне так: «Отшельник Готама учит Дхамме ради одеяний… состояния существования». Тогда что вы думаете обо мне?»

«Учитель, мы думаем о Благословенном так: «Благословенный сострадателен и ищет нашего благополучия. Он обучает Дхамме из сострадания».

«Итак, монахи, вы думаете обо мне так: «Благословенный сострадателен и ищет нашего благополучия. Он обучает Дхамме из сострадания». Так, монахи, те вещи, которым я вас научил после того, как напрямую познал их [сам], то есть:

 

* четыре основы осознанности,

* четыре вида правильных стараний,

* четыре основы сверхъестественных сил,

* пять сил,

* пять качеств,

* семь факторов просветления,

* Благородный Восьмеричный Путь –

 

во всех этих вещах вы должны тренироваться в согласии, с признательностью друг к другу, без споров. Когда вы тренируетесь в согласии… без споров, то два монаха могут занять различные утверждения насчёт высшей Дхаммы².

 

Разногласия из-за Дхаммы

 

Если вы думаете так: «Эти достопочтенные [говорят] отличающееся и по смыслу и по [словесному] выражению [смысла]³», то тогда нужно подойти к тому монаху, который вам кажется наиболее благоразумным, и сказать ему: «Достопочтенные [говорят] отличающееся и по смыслу и по [словесному] выражению [смысла]. Достопочтенным следует знать, что именно поэтому [Благословенный и говорил], что [сказанное] бывает различающимся и по смыслу и по [словесному] выражению [смысла]. Пусть Достопочтенные не пускаются в споры». И затем нужно подойти к тому монаху, который вам кажется наиболее благоразумным из тех, кто занимает противоположную сторону, и сказать ему: «Достопочтенные [говорят] отличающееся и по смыслу и по [словесному] выражению [смысла]. Достопочтенным следует знать, что именно поэтому [Благословенный и говорил], что [сказанное] бывает различающимся и по смыслу и по [словесному] выражению [смысла]. Пусть Достопочтенные не пускаются в споры». То, что было плохо ухвачено, следует держать в уме как то, что плохо ухвачено. Держа то, что было плохо ухвачено как то, что плохо ухвачено, следует разъяснить, что является Дхаммой, и что является Винаей.

Далее, если вы думаете так: «Эти достопочтенные [говорят] отличающееся по смыслу, но одинаковое по [словесному] выражению [смысла]», то тогда нужно подойти к тому монаху, который вам кажется наиболее благоразумным, и сказать ему: «Достопочтенные [говорят] отличающееся по смыслу, но одинаковое по [словесному] выражению [смысла]. Достопочтенным следует знать, что именно поэтому [Благословенный и говорил], что [сказанное] бывает различающимся по смыслу, но одинаковым по [словесному] выражению [смысла]. Пусть Достопочтенные не пускаются в споры». И затем нужно подойти к тому монаху, который вам кажется наиболее благоразумным из тех, кто занимает противоположную [сторону в беседе], и сказать ему: «Достопочтенные [говорят] отличающееся по смыслу, но одинаковое по [словесному] выражению… Пусть Достопочтенные не пускаются в споры». То, что было плохо ухвачено, следует держать в уме как то, что плохо ухвачено. А то, что было хорошо ухвачено, следует держать в уме как то, что хорошо ухвачено. Держа в уме то, что было плохо ухвачено как то, что плохо ухвачено, и держа в уме то, что было хорошо ухвачено как то, что хорошо ухвачено, следует разъяснить, что является Дхаммой, и что является Винаей.

Далее, если вы думаете так: «Эти достопочтенные [говорят] одинаковое по смыслу, но отличающееся по [словесному] выражению [смысла]», то тогда нужно подойти к тому монаху, который вам кажется наиболее благоразумным, и сказать ему: «Достопочтенные [говорят] одинаковое по смыслу, но отличающееся по [словесному] выражению [смысла]. Достопочтенным следует знать, что именно поэтому [Благословенный и говорил], что [сказанное] бывает одинаковым по смыслу, но отличающимся по [словесному] выражению [смысла]. Но [словесное] выражение [смысла] – это мелочь. Пусть Достопочтенные не пускаются в споры из-за мелочи⁴». И затем нужно подойти к тому монаху, который вам кажется наиболее благоразумным из тех, кто занимает противоположную сторону, и сказать ему: «Достопочтенные [говорят] одинаковое по смыслу… Пусть Достопочтенные не пускаются в споры из-за мелочи». То, что было хорошо ухвачено, следует держать в уме как то, что хорошо ухвачено. А то, что было плохо ухвачено, следует держать в уме как то, что плохо ухвачено. Держа в уме то, что было хорошо ухвачено как то, что хорошо ухвачено, и то, что было плохо ухвачено как то, что плохо ухвачено, следует разъяснить, что является Дхаммой, и что является Винаей.

Далее, если вы думаете так: «Эти достопочтенные [говорят] одинаковое и по смыслу и по [словесному] выражению [смысла]», то тогда нужно подойти к тому монаху, который вам кажется наиболее благоразумным, и сказать ему: «Достопочтенные [говорят] одинаковое и по смыслу и по [словесному] выражению [смысла]. Достопочтенным следует знать, что именно поэтому [Благословенный и говорил], что [сказанное] бывает одинаковым и по смыслу и по [словесному] выражению [смысла]. Пусть Достопочтенные не пускаются в споры». И затем нужно подойти к тому монаху, который вам кажется наиболее благоразумным из тех, кто занимает противоположную сторону, и сказать ему: «Достопочтенные [говорят] одинаковое и по смыслу… Пусть Достопочтенные не пускаются в споры». То, что было хорошо ухвачено, следует держать в уме как то, что хорошо ухвачено. Держа в уме то, что было хорошо ухвачено как то, что хорошо ухвачено, следует разъяснить, что является Дхаммой, и что является Винаей.

 

Порицание монаха

 

Когда вы тренируетесь в согласии, с признательностью друг к другу, без споров, то некий монах может совершить нарушение или проступок. И тогда, монахи, вам не следует торопиться упрекать его. Вместо этого его нужно изучить так: «И я не буду обеспокоен, и другого человека это не заденет. Ведь другой человек не предаётся злобе и негодованию, он не привязан прочно к своему воззрению, оставляет [его] с лёгкостью. Я могу сделать так, что этот человек выйдет из неблагого, [смогу] утвердить его в благом». Если такая мысль приходит к вам, монахи, то тогда подобает говорить.

Далее, монахи, мысль может прийти к вам: «Я не буду обеспокоен, но другого человека это заденет. Ведь другой человек предаётся злобе и негодованию. Однако, он не привязан прочно к своему воззрению, оставляет [его] с лёгкостью. Я могу сделать так, что этот человек выйдет из неблагого, [смогу] утвердить его в благом. Это мелочь – что его это заденет, но куда более важным является то, что я могу сделать так, что этот человек выйдет из неблагого, [смогу] утвердить его в благом». Если такая мысль приходит к вам, монахи, то тогда подобает говорить.

Далее, монахи, мысль может прийти к вам: «Я буду обеспокоен, но другого человека это не заденет. Ведь другой человек не предаётся злобе и негодованию. Однако, он привязан прочно к своему воззрению, оставляет [его] с трудом. Но всё же я могу сделать так, что этот человек выйдет из неблагого, [смогу] утвердить его в благом. Это мелочь – что я буду обеспокоен, но куда более важным является то, что я могу сделать так, что этот человек выйдет из неблагого, [смогу] утвердить его в благом». Если такая мысль приходит к вам, монахи, то тогда подобает говорить.

Далее, монахи, мысль может прийти к вам: «Я буду обеспокоен, и другого человека это заденет. Ведь другой человек предаётся злобе и негодованию, а также он привязан прочно к своему воззрению, оставляет [его] с трудом. Но всё же я могу сделать так, что этот человек выйдет из неблагого, [смогу] утвердить его в благом. Это мелочь – что я буду обеспокоен, и что другого человека это заденет. Куда более важным является то, что я могу сделать так, что этот человек выйдет из неблагого, [смогу] утвердить его в благом». Если такая мысль приходит к вам, монахи, то тогда подобает говорить.

Далее, монахи, мысль может прийти к вам: «Я буду обеспокоен, и другого человека это заденет. Ведь другой человек предаётся злобе и негодованию, а также он привязан прочно к своему воззрению, оставляет [его] с трудом. Я не могу сделать так, что этот человек выйдет из неблагого, [не смогу] утвердить его в благом». [В этом случае] не стоит недооценивать [проявления] невозмутимости к такому человеку.

 

Вариант разрешения разногласий

 

Когда вы тренируетесь в согласии, с признательностью друг к другу, без споров, то может возникнуть взаимное словесное трение, наглость [в выражении] воззрений, горечь, уныние. То тогда вам следует подойти к тому монаху, который вам кажется наиболее благоразумным из тех, кто занимает какую-либо сторону, и обратиться к нему так: «По мере того как мы тренировались в согласии… возникло взаимное словесное трение… уныние. Если бы Отшельник узнал об этом, упрекнул бы он за это?» Отвечая правдиво, тот монах ответил бы так: «По мере того как мы тренировались… Если бы Отшельник узнал об этом, он бы упрекнул за это».

«Но, друг, не отбросив этой вещи, можно ли реализовать ниббану?» Отвечая правдиво, тот монах ответил бы так: «Друг, не отбросив этой вещи, невозможно реализовать ниббану»⁵.

Затем вам следует подойти к тому монаху, который вам кажется наиболее благоразумным из тех, кто занимает противоположную сторону, и обратиться к нему так: «По мере того как мы тренировались в согласии… возникло взаимное словесное трение… уныние. Если бы Отшельник узнал об этом, упрекнул бы он за это?» Отвечая правдиво, тот монах ответил бы так: «По мере того как мы тренировались… Если бы Отшельник узнал об этом, он бы упрекнул за это».

«Но, друг, не отбросив этой вещи, можно ли реализовать ниббану?» Отвечая правдиво, тот монах ответил бы так: «Друг, не отбросив этой вещи, невозможно реализовать ниббану».

Если бы другие спросили того монаха так: «Тот ли это достопочтенный, который сделал так, что те монахи вышли из неблагого, [который] утвердил их в благом?», то, отвечая правдиво, монах ответил бы так: «Вот, друзья, я отправился к Благословенному. Благословенный научил меня Дхамме. Услышав эту Дхамму, я говорил с теми монахами. Монахи услышали ту Дхамму, и они вышли из неблагого и утвердились в благом». Отвечая так, монах ни восхваляет себя, ни принижает других. Он отвечает в соответствии с Дхаммой так, что нет ничего, что могло бы стать уместным основанием для критики из-за его утверждения».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

 

 

↑

1     Прим. переводчика (SV): Очевидно, события происходят незадолго до смерти Будды (его уход произошёл именно в Кусинаре в возрасте 80 лет) и данная сутта является наставлением монахов для разрешения конфликтных ситуаций, которые могут произойти уже именно после смерти Учителя.

 

↑

2     Высшая Дхамма (абхидхамма). Комментарий к сутте объясняет, что речь идёт о 37 средствах просветления, изложенных выше по пунктам (четыре основы осознанности и т.д.).

 

Прим. переводчика (SV): Данный термин не означает здесь третьего раздела Канона (Абхидхаммы), так как он сформировался значительно позже, только к третьему буддийскому собору. Термин подразумевает "доктринальные тонкости Дхаммы", которые могут иметься в любом доктринальном вопросе. В некоторых других суттах наряду со словом "абхидхамма" также встречается термин "абхивиная" – что означает, очевидно, "доктринальные тонкости Винаи".

 

↑

3     Значение или смысл (аттха), а также используемые для описания смысла фразы и выражения (бьяньджана) – это два аспекта Дхаммы, которой учил Будда. Идущий ниже текст можно сравнить с похожим фрагментом в ДН 29, в котором также говорится об обеспокоенности в отношении сохранения правильного смысла и используемых фраз Дхаммы.

 

↑

4     Так сказано по той причине, что небольшие отклонения от правильного выражения [смысла] не обязательно являются помехой правильному пониманию смысла. Однако в других суттах, например, в АН 2.20, Будда говорит, что не только неправильное толкование смысла ведёт к исчезновению подлинной Дхаммы, он также и неправильно используемые выражения и фразы, которые объясняют смысл.

 

↑

5     Вещь (дхамма). Комментарий говорит о том, что под "Дхаммой" здесь подразумевается ссора.