Десять поводов для прославления Будды

 

Таково учение Татхагаты. И поскольку учение Татхагаты таково, можно сделать десять разумных выводов, что даёт почву для его прославления.

Если существа переживают удовольствие и боль на основании того, что было сделано в прошлом, то, в таком случае очевидно, Татхагата совершал в прошлом хорошие дела, поскольку теперь он испытывает такое удовольствие, свободный от загрязнений.

Если существа переживают удовольствие и боль на основании творения Высочайшего Бога, то, в таком случае очевидно, что Татхагата был создан отличным Высочайшим Богом, поскольку теперь он испытывает такое удовольствие, свободный от загрязнений.

Если существа переживают удовольствие и боль на основании простого везения, то, в таком случае очевидно, что у Татхагаты поразительное везение, поскольку теперь он испытывает такое удовольствие, свободный от загрязнений.

Если существа переживают удовольствие и боль на основании рождения, то, в таком случае очевидно, что у Татхагаты восхитительное рождение, поскольку теперь он испытывает такое удовольствие, свободный от загрязнений.

Если существа переживают удовольствие и боль на основании усилий, прилагаемых здесь и сейчас, то, в таком случае очевидно, что у Татхагаты замечательные усилия здесь и сейчас, поскольку теперь он испытывает такое удовольствие, свободный от загрязнений.

Если существа переживают удовольствие и боль на основании того, что было сделано в прошлом, то Татхагата заслуживает похвалы. Даже если нет, он всё равно заслуживает похвалы.

Если существа переживают удовольствие и боль на основании творения могущественного бога, то Татхагата заслуживает похвалы. Даже если нет, он всё равно заслуживает похвалы.

Если существа переживают удовольствие и боль на основании простого везения, то Татхагата заслуживает похвалы. Даже если нет, он всё равно заслуживает похвалы.

Если существа переживают удовольствие и боль на основании рождения, то Татхагата заслуживает похвалы. Даже если нет, он всё равно заслуживает похвалы.

Если существа переживают удовольствие и боль на основании усилий, прилагаемых здесь и сейчас, то Татхагата заслуживает похвалы. Даже если нет, он всё равно заслуживает похвалы.

Таково учение Татхагаты. И поскольку учение Татхагаты таково, можно сделать десять разумных выводов, что даёт почву для его прославления».

Так сказал Благословенный. Довольные, монахи восхитились словами Благословенного.

 

 

↑

1     Прим. переводчика (SV): См. МН 95 насчёт прояснения этого утверждения. Под фразой "может обернуться двояко" подразумевается, что тот или иной вид убеждённости может оказаться либо убеждённостью в правильном и действительном, либо убеждённость в неправильном и ошибочном.

 

↑

2     Критика теистов также содержится в АН 3.61.

 

↑

3         

Здесь идёт длинный однотипный фрагмент этапов буддийского пути практики, как, например, в МН 51.

 

↑

4     Формула первой и остальных трёх джхан (чуть ниже по тексту) раскрываются как в МН 8.

 

↑

5     Это, как и остальные два знания, раскрываются по стандартной формуле, также как, например, в МН 4.

 

 

МН 102 Панчаттая сутта - Пять и три (перевод: SV)

(Будда разъясняет ряд воззрений различных древних аскетов и утверждает, что все эти воззрения базируются на цеплянии, тогда как он сам преодолел эти цепляния и воззрения. Небезынтересным является и утверждение, что ниббана может быть достигнута, но неправильным образом, т.е. с цеплянием, из-за чего подлинного освобождения не происходит)

 

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» – ответили они. Благословенный сказал следующее:

 

Размышления о будущем

 

«Монахи, есть некие жрецы и отшельники, которые размышляют о будущем, придерживаются воззрений о будущем, утверждают различные доктринальные суждения, касающиеся будущего.

Некоторые утверждают так: «Я» является воспринимающим и неповреждённым после смерти».

Некоторые утверждают так: «Я» является невоспринимающим и неповреждённым после смерти».

Некоторые утверждают так: «Я» является ни воспринимающим, ни невоспринимающим, и неповреждённым после смерти».

Или же они предписывают истребление, разрушение, уничтожение существующего существа [в момент смерти].

Некоторые утверждают ниббану здесь и сейчас¹.

Таким образом, они либо описывают существующее «я», которое является неповреждённым после смерти; либо они описывают истребление, разрушение, уничтожение существующего существа [в момент смерти]; либо они утверждают ниббану здесь и сейчас. Такова сводка «пяти и трёх».

 

С восприятием

 

В этом отношении, монахи, те жрецы и отшельники, которые описывают «я» воспринимающим и неповреждённым после смерти, описывают такое «я», воспринимающее и неповреждённое после смерти, что оно либо:

 

* материальное,

* либо нематериальное,

* либо и материальное и нематериальное,

* либо ни материальное, ни не материальное,

* либо воспринимающее единство,

* либо воспринимающее множественность,

* либо воспринимающее ограниченное,

* либо воспринимающее безмерное.

 

Или же, среди тех немногих, кто выходит за пределы этого, некоторые делают утверждения о тотальности сознания – безмерной и непоколебимой².

Монахи, Татхагата понимает это так: «Эти почтенные жрецы и отшельники, которые описывают «я» воспринимающим и неповреждённым после смерти, описывают это «я» как материальное… воспринимающее безмерное. Или же некоторые делают утверждение о сфере отсутствия всего – безмерной и непоколебимой. [Для них восприятие] «здесь ничего нет» провозглашается чистейшим, высочайшим, лучшим, непревзойдённым среди тех восприятий – будь то восприятие форм, бесформенного, единства, множественности³. Это обусловленное и грубое, но ведь есть прекращение формаций». Познав: «Здесь есть это», видя спасение от этого, Татхагата вышел за пределы этого⁴.

 

Без восприятия

 

В этом отношении, монахи, те жрецы и отшельники, которые описывают «я» невоспринимающим и неповреждённым после смерти, описывают такое «я», невоспринимающее и неповреждённое после смерти, что оно либо:

 

* материальное,

* либо нематериальное,

* либо и материальное и нематериальное,

* либо ни материальное, ни не материальное⁵.

 

В этом отношении, монахи, эти критикуют тех жрецов и отшельников, которые описывают «я» как воспринимающее и неповреждённое после смерти. И почему? Потому что они говорят: «Восприятие – это болезнь, восприятие – это опухоль, восприятие – это [отравленный] дротик. А это умиротворённое, это возвышенное, то есть, не-восприятие».

Татхагата, монахи, понимает это так: «Эти почтенные жрецы и отшельники, которые описывают «я» невоспринимающим и неповреждённым после смерти, описывают это «я»… как материальное… либо ни материальное, ни не материальное. И не может быть такого, чтобы какой-либо отшельник или жрец мог бы [правдиво] сказать: «Отдельно от материальной формы, отдельно от чувства, отдельно от восприятия, отдельно от формаций, я опишу приход и уход сознания, его угасание и новое возникновение, его разрастание, увеличение, и созревание»⁶. Это обусловленное и грубое, но ведь есть прекращение формаций». Познав: «Здесь есть это», видя спасение от этого, Татхагата вышел за пределы этого.

Ни с восприятием, ни без восприятия

 

В этом отношении, монахи, те жрецы и отшельники, которые описывают «я» ни воспринимающим, ни невоспринимающим, и неповреждённым после смерти, описывают такое «я», ни воспринимающее, ни невоспринимающее, и неповреждённое после смерти, что оно либо:

 

* материальное,

* либо нематериальное,

* либо и материальное и нематериальное,

* либо ни материальное, ни не материальное.

 

В этом отношении, монахи, эти критикуют тех почтенных жрецов и отшельников, которые описывают «я» как воспринимающее и неповреждённое после смерти, [а также] они критикуют тех почтенных жрецов и отшельников, которые описывают «я» как невоспринимающее и неповреждённое после смерти. И почему? Потому что они говорят: «Восприятие – это болезнь, восприятие – это опухоль, восприятие – это [отравленный] дротик. А не-восприятие – это остолбенение. А это умиротворённое, это возвышенное, то есть, ни восприятия, ни не-восприятие».

Татхагата, монахи, понимает это так: «Эти почтенные жрецы и отшельники, которые описывают «я» ни воспринимающим, ни невоспринимающим, и неповреждённым после смерти, описывают это «я»… как материальное… либо ни материальное, ни не материальное. Если какие-либо жрецы или отшельники описывают, что вхождение в эту сферу происходит посредством [определённой] доли формаций в отношении видимого, слышимого, ощущаемого, познаваемого – то это считается бедствием для вхождения в эту сферу⁷. Ведь, как утверждается, эта сфера не достигается как достижение с формациями. Эта сфера, как утверждается, достигается как достижение с остаточными формациями⁸. Это обусловленное и грубое, но ведь есть прекращение формаций». Познав: «Здесь есть это», видя спасение от этого, Татхагата вышел за пределы этого.

 

Уничтожение живого существа

 

В этом отношении, монахи, те жрецы и отшельники, которые описывают истребление, разрушение, уничтожение существующего существа [в момент смерти], критикуют тех почтенных жрецов и отшельников, которые описывают «я» как воспринимающее и неповреждённое после смерти, а также они критикуют тех почтенных жрецов и отшельников, которые описывают «я» как невоспринимающее и неповреждённое после смерти, а также они критикуют тех почтенных жрецов и отшельников, которые описывают «я» как ни воспринимающее, ни невоспринимающее, и неповреждённое после смерти. И почему? Все эти почтенные жрецы и отшельники, устремляясь вперёд, утверждают свою привязанность таким образом: «Мы будем такими после смерти. Мы будем такими после смерти». Подобно тому как торговец, идя на рынок, думает: «Благодаря этому это будет моим. За счёт этого я получу это». Точно также и те почтенные жрецы и отшельники похожи на торговцев, когда они заявляют: «Мы будем такими после смерти. Мы будем такими после смерти».

Татхагата, монахи, понимает это так: «Эти почтенные жрецы и отшельники, которые описывают истребление, разрушение, уничтожение существующего существа [в момент смерти], из-за боязни личности и из-за отвращения к личности продолжают кружить вокруг этой самой личности⁹. Точно собака, которая цепью привязана к прочному столбу или колонне, бегает вокруг, кружится вокруг этого самого столба или колонны – такие же и эти почтенные жрецы и отшельники, которые из-за боязни личности и из-за отвращения к личности продолжают кружить вокруг этой самой личности. Это обусловленное и грубое, но ведь есть прекращение формаций». Познав: «Здесь есть это», видя спасение от этого, Татхагата вышел за пределы этого.

Монахи, любые жрецы и отшельники, которые размышляют о будущем, придерживаются воззрений о будущем, утверждают различные доктринальные суждения, касающиеся будущего – все они утверждают эти пять оснований или какое-то одно из них¹⁰.

Размышления о прошлом

 

«Монахи, есть некие жрецы и отшельники, которые размышляют о прошлом, придерживаются воззрений о прошлом, утверждают различные доктринальные суждения, касающиеся прошлого.

Вечное и невечное

 

Некоторые утверждают так: «Я» и мир являются вечными. Только это правда, а всё остальное ошибочно».

Некоторые утверждают так: «Я» и мир не являются вечными. Только это правда, а всё остальное ошибочно»¹¹.

Некоторые утверждают так: «Я» и мир являются и вечными и невечными. Только это правда, а всё остальное ошибочно»¹².

Некоторые утверждают так: «Я» и мир являются ни вечными, ни невечными. Только это правда, а всё остальное ошибочно»¹³.

 

Ограниченное и безграничное

 

Некоторые утверждают так: «Я» и мир являются ограниченными. Только это правда, а всё остальное ошибочно».

Некоторые утверждают так: «Я» и мир являются безграничными. Только это правда, а всё остальное ошибочно».

Некоторые утверждают так: «Я» и мир являются и ограниченными и безграничными. Только это правда, а всё остальное ошибочно».

Некоторые утверждают так: «Я» и мир являются ни ограниченными, ни безграничными. Только это правда, а всё остальное ошибочно»¹⁴.

 

Восприятие

 

Некоторые утверждают так: «Я» и мир являются воспринимающими единство. Только это правда, а всё остальное ошибочно».

Некоторые утверждают так: «Я» и мир являются воспринимающими множественность. Только это правда, а всё остальное ошибочно».

Некоторые утверждают так: «Я» и мир являются воспринимающими ограниченное. Только это правда, а всё остальное ошибочно».

Некоторые утверждают так: «Я» и мир являются воспринимающими безмерное. Только это правда, а всё остальное ошибочно».

 

Чувство

 

Некоторые утверждают так: «Я» и мир [переживают] только удовольствие. Только это правда, а всё остальное ошибочно».

Некоторые утверждают так: «Я» и мир [переживают] только боль. Только это правда, а всё остальное ошибочно».

Некоторые утверждают так: «Я» и мир [переживают] и удовольствие и боль. Только это правда, а всё остальное ошибочно».

Некоторые утверждают так: «Я» и мир [переживают] ни удовольствие, ни боль. Только это правда, а всё остальное ошибочно»¹⁵.

В этом отношении, монахи, что касается тех жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины и воззрения как это: «Я» и мир являются вечными. Только это правда, а всё остальное ошибочно» – то не может быть такого, чтобы у них было бы какое-либо ясное и чистое личное знание [об этом] без [опоры] на веру, без [опоры] на одобрение, без [опоры] на устную традицию, без [опоры] на умозаключение посредством обдумывания, без [опоры] на согласие с воззрением после рассмотрения¹⁶. Поскольку у них нет ясного и чистого личного знания, то даже частичное знание, которое проясняют [своими воззрениями] эти почтенные жрецы и отшельники, является у них цеплянием¹⁷. Это обусловленное и грубое, но ведь есть прекращение формаций». Познав: «Здесь есть это», видя спасение от этого, Татхагата вышел за пределы этого.

В этом отношении, монахи, что касается тех жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины и воззрения как это: «Я» и мир не являются вечными…»…«Я» и мир [переживают] ни удовольствие, ни боль. Только это правда, а всё остальное ошибочно» – то не может быть такого, чтобы у них было бы какое-либо ясное и чистое личное знание [об этом] без [опоры] на веру, без [опоры] на одобрение, без [опоры] на устную традицию, без [опоры] на умозаключение посредством обдумывания, без [опоры] на согласие с воззрением после рассмотрения. Поскольку у них нет ясного и чистого личного знания, то даже частичное знание, которое проясняют [своими воззрениями] эти почтенные жрецы и отшельники, является у них цеплянием. Это обусловленное и грубое, но ведь есть прекращение формаций». Познав: «Здесь есть это», видя спасение от этого, Татхагата вышел за пределы этого¹⁸.

 

Ниббана здесь и сейчас

 

Первая и вторая джханы

 

Монахи, бывает так, что некий отшельник или жрец с оставлением воззрений о прошлом и будущем, за счёт полного отсутствия настроенности на оковы чувственного удовольствия, входит и пребывает в восторге отречения¹⁹. Он думает: «Это умиротворённое, это возвышенное – что я вхожу и пребываю в восторге отречения». Этот восторг прекращается в нём. С прекращением восторга отречения возникает грусть, и с прекращением грусти возникает восторг отречения²⁰. Подобно тому, как солнечный свет заполняет ту область, которую покидает тень, а тень заполняет ту область, которую покидает солнечный свет, то точно также с прекращением восторга отречения возникает грусть, и с прекращением грусти возникает восторг отречения.

Татхагата, монахи, понимает это так: «Этот почтенный отшельник или жрец с оставлением воззрений… и с прекращением грусти возникает восторг отречения. Это обусловленное и грубое, но ведь есть прекращение формаций». Познав: «Здесь есть это», видя спасение от этого, Татхагата вышел за пределы этого.

 

Третья джхана

 

Монахи, бывает так, что некий отшельник или жрец с оставлением воззрений о прошлом и будущем, за счёт полного отсутствия настроенности на оковы чувственного удовольствия, а также с преодолением восторга отречения входит и пребывает в немирском счастье²¹. Он думает: «Это умиротворённое, это возвышенное – что я вхожу и пребываю в немирском счастье». Это немирское счастье прекращается в нём. С прекращением немирского счастья возникает восторг отречения, а с прекращением восторга отречения возникает немирское счастье. Подобно тому, как солнечный свет заполняет ту область, которую покидает тень, а тень заполняет ту область, которую покидает солнечный свет, то точно также… немирское счастье.

Татхагата, монахи, понимает это так: «Этот почтенный отшельник или жрец с оставлением воззрений… с прекращением восторга отречения возникает немирское счастье. Это обусловленное и грубое, но ведь есть прекращение формаций». Познав: «Здесь есть это», видя спасение от этого, Татхагата вышел за пределы этого.

 

Четвёртая джхана и бесформенные сферы

 

Монахи, бывает так, что некий отшельник или жрец с оставлением воззрений о прошлом и будущем, за счёт полного отсутствия настроенности на оковы чувственного удовольствия, а также с преодолением восторга отречения и немирского счастья, входит и пребывает в ни-приятном-ни-болезненном чувстве²². Он думает: «Это умиротворённое, это возвышенное – что я вхожу и пребываю в ни-приятном-ни-болезненном чувстве». Это ни-приятное-ни-болезненное чувство прекращается в нём. С прекращением ни-приятного-ни-болезненного чувства возникает немирское счастье, а с прекращением немирского счастья возникает ни-приятное-ни-болезненное чувство. Подобно тому, как солнечный свет заполняет ту область, которую покидает тень, а тень заполняет ту область, которую покидает солнечный свет, то точно также… ни-приятное-ни-болезненное чувство.

Татхагата, монахи, понимает это так: «Этот почтенный отшельник или жрец с оставлением воззрений… с прекращением немирского счастья возникает ни-приятное-ни-болезненное чувство. Это обусловленное и грубое, но ведь есть прекращение формаций». Познав: «Здесь есть это», видя спасение от этого, Татхагата вышел за пределы этого.

 

Достижение ниббаны с цеплянием

 

Монахи, бывает так, что некий отшельник или жрец с оставлением воззрений о прошлом и будущем, за счёт полного отсутствия настроенности на оковы чувственного удовольствия, а также с преодолением восторга отречения, немирского счастья, и ни-приятного-ни-болезненного чувства считает себя таковым: «[Это] я умиротворён, [это] я достиг ниббаны, [это] я не имею цепляния»²³.

Татхагата, монахи, понимает это так: «Этот почтенный отшельник или жрец с оставлением воззрений… считает себя таковым: «[Это] я умиротворён, [это] я достиг ниббаны, [это] я не имею цепляния». Вне сомнений, этот почтенный утверждает путь, направленный к ниббане. Но, тем не менее, этот отшельник или жрец всё ещё цепляется: цепляется либо к воззрению о прошлом, либо к воззрению о будущем, либо к оковам чувственного наслаждения, либо к восторгу отречения, либо к немирскому счастью, либо к ни-приятному-ни-болезненному чувству. И когда этот достопочтенный считает себя таковым: «[Это] я умиротворён, [это] я достиг ниббаны, [это] я не имею цепляния» – то это также считается цеплянием у этого почтенного жреца или отшельника²⁴. Это обусловленное и грубое, но ведь есть прекращение формаций». Познав: «Здесь есть это», видя спасение от этого, Татхагата вышел за пределы этого.

Монахи, это высочайшее состояние возвышенного покоя было открыто Татхагатой, то есть, освобождение посредством не-цепляния благодаря пониманию в соответствии с действительностью возникновения, исчезновения, привлекательности, опасности, и спасения в отношении шести сфер контакта.

Монахи, таково [это] высочайшее состояние возвышенного покоя, открытое Татхагатой, то есть, освобождение посредством не-цепляния благодаря пониманию в соответствии с действительностью возникновения, исчезновения, привлекательности, опасности, и спасения в отношении шести сфер контакта».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

 

 

↑

1     Аналог этой сутты сохранился в тибетском каноне. Санскритский текст принадлежал школе Муласарвастивада. В этой версии "ниббана здесь и сейчас" не включена в категорию спекуляций о будущем, но занимает отдельную категорию. Подобное деление более логично чем в палийской сутте (МН 102).

 

↑

2     Очевидно, когда речь идёт о единстве, множественности, ограниченном, безграничном, то подразумевается, что за "я" воспринимается сфера безграничного пространства. Под-Комментарий поясняет, что когда речь идёт о тотальности (касина) сознания, то речь идёт о сфере безграничного сознания (также воспринимаемой как "я").

 

↑

3     Восприятие в третьей арупа-джхане (сфере отсутствия всего) является наиболее утончённым и возвышенным среди всех мирских восприятий. Хотя в четвёртой арупа-джхане также есть некий вид восприятия, всё же, оно слишком утончённое, чтобы обозначаться как "восприятие".

 

↑

4     Комментарий перефразирует: "Все эти виды восприятий вместе с воззрениями являются обусловленными. Поскольку они обусловленные, они являются грубыми. Но есть ниббана, которая называется "прекращением формаций", то есть, [прекращением всего] обусловленного. Познав "Здесь есть это", то есть, ниббана, видя спасение от обусловленного, Татхагата вышел за пределы обусловленного".

 

↑

5     Здесь не говорится о возможных видах восприятия, т.к. речь идёт о "я", которое не обладает восприятием.

 

↑

6     Комментарий поясняет, что речь здесь идёт только о тех мирах, где присутствуют все пять совокупностей. В бесформенных мирах сознание существует без материальной формы, а в мире не-воспринимающих существ (асаннья-сатта) есть только материальная форма, но нет сознания. Однако, сознание никогда не может существовать без трёх других ментальных совокупностей (чувства, восприятия, формаций).

 

↑

7     Комментарий поясняет, что выражение "диттха-сута-мута-виннья-табба" означает "то, что познаётся как видимое, слышимое, ощущаемое" и относится к познанию через двери органов чувств. Однако, сюда также можно включить все грубые процессы познавания, которые происходят через дверь ума. Чтобы войти в четвёртую бесформенную сферу, нужно чтобы все обыденные умственные формации, связанные с иными когнитивными процессами, были преодолены, так как их наличие является помехой для вхождения в это (медитативное) достижение. Поэтому оно называется "не воспринимающим (н'ева санньи).

 

↑

8     В четвёртой арупа-джхане формации ещё наличествуют, но в очень утончённом виде. См. также СН 14.11.

 

↑

9     "Страх и отвращение по отношению к личности" – это аспект жажды не-существования (вибхава-танха). Аннигиляционистическое воззрение, из-за которого возникает такой вид жажды, всё ещё подразумевает вовлечённость в определение себя как "я" (атта) – то есть с "я", которое уничтожается в момент смерти – и таким образом, несмотря на своё отрицание, такой человек (из-за цепляния за воззрение о "я") всё ещё привязан к круговерти существования (в сансаре).

 

↑

10  Было рассмотрено всего 4 основания, а Будда в тексте говорит про пять. Комментарий пытается это объяснить так, что ниббана была рассмотрена, когда речь шла о восприятии единства и множественности, однако такая трактовка неубедительна. Более того, размещение в тексте воззрений о прошлом после воззрений о будущем также нарушает логичный порядок. Судя по всему, текст до какой-то степени был искажён в процессе (древней) устной передачи. По мнению Скиллинга, этот отрывок может являться частью древнего Комментария, который в какой-то момент был включён в текст сутты.

 

↑

11  Судя по тому, что речь идёт о прошлом, это воззрение, вероятно, означает, что мир и "я" возникли в далёком прошлом спонтанно из ничего.

 

↑

12  Здесь речь идёт о четырёх видах частичного этернализма (см. ДН 1).

 

↑

13  Вероятно, здесь речь идёт о четырёх видах избегания любых однозначных утверждений (см. ДН 1).

 

↑

14  Прим. переводчика (SV): Первые три воззрения, согласно ДН 1, возникают у медитирующих отшельников. Первый из них обретает такое медитативное сосредоточение, что видит мир как имеющий границы (вероятно, в связи с его ограниченным видением в джхане; насчёт ограниченного "сияния" в джхане см. МН 127). Второй из них обретает безграничное сосредоточение, и видит, что у мира нет границ (вероятно, из-за более развитого сосредоточения). Третий из них обретает сосредоточение, в результате которого его медитативное видение ограничено сверху и снизу, но безгранично по сторонам. В итоге он делает утверждение, что мир и безграничен и ограничен. Четвёртое же утверждение делает отшельник, который не имеет медитативных достижений, но который просто лишь размышляет над разногласиями в утверждениях предыдущих трёх видов отшельников.

 

↑

15  Прим. переводчика (SV): Иногда встречаются утверждения, что под "самостью" Будда подразумевал только нечто такое, что является внутренне приятным, т.е. переживает только приятное, а потому, если что-то является страдательным, то значит оно является и безличностным (такая логическая цепочка действительно встречается в ряде сутт). Однако, судя по этому фрагменту, Будда допускает также и то, что кто-то может считать "я" болезненным, переживающим болезненность. Очевидно, что для такого человека логический довод "раз что-то является страдательным, то оно является и безличностным" работать не будет. Вероятно, когда Будда приводит эту логическую цепочку в суттах, то он приводит её только для тех, кто считает своё "я" исключительно приятным, переживающим только приятное, а не для всех подряд (как может показаться, если считать, что этот довод истинный абсолютно во всех случаях).

 

↑

16  Другими словами, они опираются не на прямое знание, а на тот или иной другой вариант убеждённости. В МН 95 Будда говорит, что эти пять видов убеждённости плохи тем, что могут быть правдивыми, но могут быть и ошибочными.

 

↑

17  Комментарий поясняет, что в действительности, у них это даже не знание, а просто неправильное понимание. Поэтому оно и называется цеплянием.

 

↑

18  Прим. переводчика (SV): Хотя в сутте сказано, что абсолютно все эти воззрения выстроены на одной из пяти видов убеждённостей (т.е. не на прямом знании), всё же, в ДН 1 Будда говорит, что некоторые из этих воззрений, хоть и являются ошибочными, выстроены на прямом знании, а не на какой-то одной из этих пяти видов убеждённостей. См. выше примечание №14.

 

↑

19  Это первая или вторая джхана, где присутствует фактор восторга.

 

↑

20  Комментарий объясняет, что это грусть от утраты состояния джханы. Она возникает не сразу после выхода из джханы, а потом, когда приходит понимание того, что джхана окончилась.

 

↑

21  Прим. переводчика (SV): Это приятное ощущение (сукха), возникающая из-за возмутимости в 3-й джхане.

 

↑

22  Это четвёртая джхана (а также все бесформенные сферы).

 

↑

23  Палийское выражение "ахам асми" ([Это] я) означает, что он всё ещё связан с цеплянием. Прим. переводчика (SV): Преодоление ни-приятного-ни-болезненного чувства означает, что он преодолел не только четвёртую джхану, но и четыре бесформенные сферы, так как в них также присутствует ни-приятное-ни-болезненное чувство.

 

↑

24  Комментарий поясняет, что это воззрение о "я". Таким образом, это цепляние также относится к цеплянию за воззрение.