Единственный способ уничтожения пяти нижних оков

 

Существует путь, Ананда, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков. Не может быть такого, чтобы кто-либо, не опираясь на этот путь, на эту дорогу, мог бы знать или видеть или отбросить пять нижних оков⁶. Подобно тому, как у могучего дерева есть сердцевина, и не может быть такого, чтобы кто-либо смог вырезать сердцевину, не разрезав кору и заболонь, то точно также, существует путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков, и не может быть такого, чтобы кто-либо, не опираясь на этот путь, на эту дорогу, мог бы знать или видеть или отбросить пять нижних оков.

Существует путь, Ананда, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков. Есть возможность, что кто-то, опираясь на этот путь, на эту дорогу, мог бы знать и видеть и отбросить пять нижних оков. Подобно тому, как у могучего дерева есть сердцевина, и есть возможность, что кто-то мог бы вырезать сердцевину, разрезав кору и заболонь, то точно также, существует путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков, и есть возможность, что кто-то, опираясь на этот путь, на эту дорогу, мог бы знать и видеть и отбросить пять нижних оков.

Ананда, представь, как если бы река Ганг была наводнена водой до самых краёв, так чтобы [даже] ворона могла [с лёгкостью] отпить из неё. И пришёл бы немощный человек и подумал бы: «Помогая себе руками, я переплыву это течение и благополучно доберусь до того берега этой реки Ганг», но, всё же, он не смог бы благополучно перебраться. Точно также, когда некоего человека обучают Дхамме ради прекращения личности, его ум не входит в это, не обретает доверия, устойчивости, решимости. В этом случае его можно считать таким же, как тот немощный человек.

Ананда, представь, как если бы река Ганг была наводнена водой до самых краёв, так чтобы [даже] ворона могла [с лёгкостью] отпить из неё. И пришёл бы сильный человек и подумал бы: «Помогая себе руками, я переплыву это течение и благополучно доберусь до того берега этой реки Ганг», и он смог бы благополучно перебраться. Точно также, когда некоего человека обучают Дхамме ради прекращения личности, его ум входит в это, обретает доверие, устойчивость, решимость. В этом случае его можно считать таким же, как тот сильный человек.

 

Четыре джханы

 

И каков, Ананда, путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков? Вот с уединением от обретений, с оставлением неблагих состояний [ума], с полным успокоением телесной вялости, будучи полностью отречённым от чувственных удовольствий, отречённым от неблагих состояний, монах входит и пребывает в первой джхане: восторг и удовольствие, рождённые [этим] оставлением сопровождаются направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на этом объекте].

И какими бы здесь ни существовали материальная форма, чувство, восприятие, формации, сознание – он видит все эти состояния как непостоянное, как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как болезненность, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. Он отводит ум от этих состояний и направляет его к бессмертному элементу так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех привязанностей, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Если он устойчив в этом, он достигает [полного] уничтожения пятен [загрязнений ума]. Но если он не достигает [полного] уничтожения пятен [загрязнений ума], то из-за этого желания к Дхамме, из-за этого наслаждения Дхаммой⁷, с уничтожением пяти нижних оков он становится тем, кто спонтанно переродится [в Чистых Обителях] и обретёт там окончательную ниббану, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]. Таков путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков.

Затем, с успокоением направления и удержания ума, он входит и пребывает во второй джхане... третьей джхане... четвёртой джхане...

И какими бы здесь ни существовали материальная форма, чувство, восприятие, формации, сознание – он видит все эти состояния как непостоянное, как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как болезненность, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. Он отводит ум от этих состояний и направляет его к бессмертному элементу... Таков путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков.

 

Три бесформенные сферы

 

Затем, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «пространство безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. И какими бы здесь ни существовали чувство, восприятие, формации, сознание – он видит все эти состояния непостоянными, видит их как страдание, как недуг... направляет его к бессмертному элементу... Таков путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков.

Затем, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: «сознание безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания. И какими бы здесь ни существовали чувство, восприятие, формации, сознание – он видит все эти состояния непостоянными, видит их как страдание, как недуг... направляет его к бессмертному элементу... Таков путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков.

Затем, с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: «здесь ничего нет», монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего. И какими бы здесь ни существовали чувство, восприятие, формации, сознание – он видит все эти состояния как непостоянное, как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как болезненность, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. Он отводит ум от этих состояний и направляет его к бессмертному элементу так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех привязанностей, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Если он устойчив в этом, он достигает [полного] уничтожения пятен [загрязнений ума]. Но если он не достигает [полного] уничтожения пятен [загрязнений ума], то из-за этого желания к Дхамме, из-за этого наслаждения Дхаммой, с уничтожением пяти нижних оков он становится тем, кто спонтанно переродится [в Чистых Обителях] и обретёт там окончательную ниббану, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]. Таков путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков».

«Учитель, если таков путь, такова дорога к отбрасыванию пяти нижних оков, то почему некоторые монахи, [как говорят], обретают освобождение ума, а другие, [как говорят] – освобождение мудростью?»

«Ананда, я говорю, что это из-за различия в их качествах»⁸

Так сказал Благословенный. Достопочтенный Ананда был доволен и восхитился словами Благословенного.

 

 

↑

1     Пять нижних оков устраняются на уровне не-возвращающегося.

 

↑

2     Хотя об этом не сказано в самой сутте, причина критики Малункьяпутты заключалась в том, что он полагал, будто человек подвержен оковам только в тот момент, когда они проявляются, но в другое время он якобы их не имеет. Будда критикует его за такое воззрение и исправляет ошибку.

 

↑

3     Скрытая склонность – анусайя. В Комментариях сказано, что загрязнения ума можно выделить на трёх уровнях. Самый глубокий – "анусая". Здесь они находятся в виде непроявленной предрасположенности ума. Следующий уровень – "парийюттхана". Здесь они задействуются, охватывают и порабощают ум. И, наконец, самый поверхностный уровень – "витиккама". Здесь они провоцируют неблагие телесные и словесные поступки. Суть критики Будды заключается в том, что даже если оковы не активны и не проявлены в уме, всё равно они существуют на самом глубоком уровне (анусая), вплоть до того момента, пока не будут уничтожены сверхмирским путём практики.

 

↑

4     Прим. переводчика (SV): Дхаммы (множественное число). Можно также трактовать в более широком смысле как "вещь" или "феномен". Также можно это объяснить, как сомнение в отношении того, какие качества (дхаммы) являются благими, а какие – неблагими. Именно так объясняется сомнение в ряде сутт.

 

↑

5     Воззрение и скрытая склонность к воззрению – оба относятся к одной и той же окове – "воззрение о "я". Здесь имеется в виду, что устраняется сама эта окова.

 

↑

6     Прим. переводчика (SV): Имеется в виду, что невозможно, не пройдя этим путём, достичь уровня не-возвращающегося (и уж тем более, уровня араханта).

 

↑

7     Дхамарагена, дхамманандия. Согласно Комментарию, это означает жажду и привязанность (чанда-рага) по отношению к успокоению и прозрению. Если практикующий может отбросить всякую жажду к успокоению и прозрению, то он становится арахантом. Если он не может их отбросить, то он становится не-возвращающимся и переродится в Чистых Обителях, где достигнет окончательной ниббаны.

 

↑

8     Согласно Комментарию, имеется в виду, что продвижение к освобождению может опираться либо больше на "паннья", т.е. мудрость, либо больше на "самадхи", т.е. сосредоточение. Если упор в практике идёт больше на мудрость, то говорится, что обретается "освобождение мудростью" как в случае с Дост. Сарипуттой, у которого более выдающимся было качество мудрости. Если упор больше на сосредоточение, то говорится, что обретается "освобождение ума", как в случае с Дост. Махамоггалланой, у которого более выдающимся было качество сосредоточения. Однако, оба этих главных ученика Будды опирались и на мудрость, и на сосредоточение (cогласно АН 4.94, в конечном счёте, для полного освобождения требуются оба развитых качества – как сосредоточение, так и мудрость).

 

Прим. переводчика (SV): Некоторые считают, что эта последняя фраза в сутте свидетельствует о том, что есть возможность не достигать джханы, и всё равно стать не-возвращающимся или арахантом. Однако пример с сердцевиной дерева выше по тексту сутты однозначно указывает на невозможность этого. Более того, сам Будда прямо говорит о том, что это "невозможно". Определение Буддой того, что является возможным, а что является невозможным, относится к одной из "десяти сил Татхагаты" (татхагата-бала)..