ГЛАВА I — Что есть я? Необходимость найти истинного себя

ДЗЕН МАСТЕР МАН ГОНГ

Содержание

· Посвящение

· Предисловие переводчиков

· Введение

· ГЛАВА I — Что есть я? Небходимость найти истинного себя

· ГЛАВА II — Практика Дзен. Как найти свою истинную природу

· ГЛАВА III — Человеческая жизнь

· ГЛАВА IV — Дхарма Будды

· ГЛАВА V — Буддизм

· ГЛАВА VI — Монахи и монахини

· ГЛАВА VII — Правила поведения в сангхе

· ГЛАВА VIII — Предостережения

· ГЛАВА IX — Последние слова

· Биография

Это английское издание Учения Дзен-Мастера Ман Гонга посвящено его памяти и является даром всем живым существам. Бесчисленные существа получили пользу от Учения Будды, которое передавалось через множество поколений Учителей. Сострадание и самопожертвование этих Учителей и практикующих вызывает в нас чувство искренней благодарности. Представляя эту книгу, мы выражаем признательность всем, кто помогал осуществить ее издание, тем самым способствуя более широкому и глубокому пониманию корейской традиции Дзен.

Дзен-Мастер Ман Гонг (1872-1946 гг) получил трансмиссию от Дзен-Мастера Кьонг Хо и является одним из величайших современных учителей корейского Дзен. Он и его ученики сыграли ведущую роль в восстановлении буддисткой традиции в Корее, которая несколько веков находилась в упадке из-за преследований при династии Джосьон и при японской оккупации (1919-1945гг). Дзен-Мастер Ман Гонг был праучителем Дзен-Мастера Сунг Сана, и его линия передачи живого учения продолжает распространяться по всему миру.

Всегда, когда любимый Учитель уходит, никто из учеников не остается спокойным. Некоторые печалятся из-за потери; некоторые чувствуют угрызения совести из-за того, что не предпринимали никаких усилий; некоторые чувствуют себя в долгу перед учителем. Чувство долга с буддисткой точки зрения является самым важным. Учитель посвятил всю свою жизнь передаче нам истинного учения, и мы искренне благодарны ему. Это Учение - величайший дар, который кто-либо может преподнести. Когда получают в дар истинное Учение, оно всегда исходит из обязанности – долга. Как учил Дзен-Мастер Ман Гонг «прежде всего практикующему следует найти хорошего Учителя. Когда вы завершите свою практику, учить других станет и вашей обязанностью».

Буддизм учит, что нет ничего особенного. Наши «нравится» и «не нравится» - причина идеи особенного. Ничего особенного нет и в смерти, однако она является великим Учителем. Дзен-Мастер Сунг Сан и перед смертью делал то же, что и всегда: передавал нам Учение. Неизбежность смерти иногда приводит людей к замкнутости на себе и безразличию к другим. Сунг Сан Суним, наоборот, даже использовал свою болезнь, чтобы учить нас. Тридцать два с лишним года он давал Учение в основном за пределами Кореи и Японии, болезнь никогда не покидала его, но не была для него препятствием. Его задача состояла в том, чтобы давать, и он полностью отдавал себя другим. Этого не увековечит никакой памятник и никакие сантименты.

За несколько часов до смерти Шестой Патриарх Дзен в Китае Хуэй-Нэнг сказал: «После моего ухода не следуйте принятой традиции плакать или сожалеть. Познайте свой собственный ум и реализуйте свою собственную природу Будды, которая не подвержена рождению и смерти, движению и неподвижности, которая не приходит и не уходит, не утверждает и не отрицает, не остается и не исчезает. После моей смерти следуйте моим наставлениям и практикуйте правильно, тогда всё будет так, как будто я жив. Если же вы не последуете Учению, не будет пользы даже если я не уйду».

Что же это за наставления? Наша традиция передачи Учения простая и ясная. Дзен-Мастер Сунг Сан учил только одному: «Не знаю». Иногда это «не знаю» означает «просто делай это», иногда оно означает исходную точку, иногда правильные ситуацию, отношение, действие, иногда «бросьте все это», а иногда великую любовь, великое сострадание и Великий Путь Бодхисаттвы. Какими бы ни были образы и формулировки, вопрос всегда только один:

«Что есть я?» Дзен-Мастер Сунг Сан множество раз повторял: «Надеюсь, вы отправитесь прямо в «не знаю», ясное как пространство. Пытайтесь, пытайтесь, пытайтесь… 10000 лет без остановки… тогда скоро получите Просветление и спасёте всех существ от страданий».

Дзен-Мастер Дэ Кванг, Провиденс Дзен-Центр, Камберлэнд, Род Айлэнд, Осень, 2009 год.

Введение

В конце Второй Мировой войны Дзен-Мастер Ман Гонг, окунув цветок в тушь, каллиграфически написал знаменитую фразу: «Весь мир — один цветок». Почему? Конец войны совпал с окончанием 35-летней оккупации Кореи Японией. В эти тяжелые для корейского народа времена Мастер Ман Гонг не просто медитировал где-то в горах, достигая просветления и наслаждаясь хорошей репутацией, обучая других: его миссия была связанна с судьбой корейского буддизма.

После 1912 года японцы пытались разрушить корейскую культуру, язык, религию – все, что было корейским. Частью этой стратегии был контроль над корейским буддизмом, поскольку японцы считали его силой сопротивления. Они созвали аббатов всех главных храмов. В то время в Корее было три или четыре тысячи храмов, которые подчинялись двадцати пяти главным храмам. Генерал-губернатор, японец, управлявший Кореей, призвал двадцать пять аббатов этих храмов в Сеул. Ман Гонг Суним как глава одного их этих храмов тоже присутствовал на этом собрании. Японский генерал-губернатор сказал: «Все корейские буддисты следуют за вами, великие монахи. Мой предшественник, прежний генерал-губернатор хотел помочь корейскому буддизму. Я, как и он, тоже хочу помочь. Чтобы корейский буддизм стал сильным, корейский буддизм и японский должны стать одной школой». Означало это, конечно, следование правилам японского буддизма. Не только такие мелочи, как ношение черной одежды, но и соблюдение японских обычаев, ослаблявших корейский буддизм: позволение монахам жениться, есть мясо и употреблять алкоголь. Японские авторитетные лица настаивали, чтобы главные храмы возглавляли женатые монахи. По указу японского правительства за непослушание назначалась тюрьма или казнь.

Когда генерал-губернатор закончил говорить, Ман Гонг Суним встал, вышел на середину комнаты и, обращаясь к генерал-губернатору, спросил «Знаете ли вы, откуда берутся горы и реки, великая Земля?» Это был явный вызов, но генерал-губернатор ничего не сказал, хотя мог бы просто казнить Ман Гонг Сунима за дерзость. Внезапно тот крикнул: «Катц!» Затем указал на рот генерал-губернатора и заговорил: «Этот рот — врата в ад. Ваш предшественник не собирался помогать корейскому буддизму, наоборот, хотел его погубить. Если же вы, генерал-губернатор, и в самом деле хотите помочь, не трогайте корейский буддизм». Затем он покинул собрание и вернулся на гору Док Сонг. Шесть тысяч монахов и монахинь отказались следовать японским порядкам, и японцы не тронули их. Остальные монахи и монахини подчинились японцам, именно поэтому в Корее до сих пор существуют небольшие ордена женатых монахов.

Затем Ман Гонг Суним взял лепесток национального цветка, окунул его в тушь и каллиграфически написал: «Весь мир — один цветок». Меня всегда поражало, почему он выбрал тогда не кисть, а цветок? В этой фразе нет горечи. Нет гнева. В ней нет исключений. Всё часть цветка. Такой мир — конец всех различий. Достиг Ман Гонг Суним нирваны или нет, но в тот момент его ум не знал никаких различий. Не надо ждать, пока практика приведет к совершенству. Один только миг открытого, свободного, принимающего весь мир, истинно сострадательного, всеохватывающего ума — уже Это. Это и есть Будда.

(Из речи Дзен-Мастера Дэ Бонга на конференции «Весь мир – один цветок». Сингапур, 2005 год.)

ГЛАВА IV — Дхарма Будды

Если вы скажете «Дхарма Будды», то это уже не Дхарма Будды.

Все такое, как есть – это Дхарма Будды. Если вы встанете на ящик из-под мыла, чтобы проповедовать Дхарму Будды, то всякое значение уже потеряно.

Материальные вещи должны использоваться; Ум – это основа. Когда Ум и материальное станут одним целым, тогда это Дхарма Будды. Если вы не постигните Дхарму Будды в этой жизни, то нет никакой гарантии, что вы найдете дорогу к ней в следующей жизни.

Дхарма Будды относится к любому человеческому периоду или к любым человеческим обстоятельствам.

Если ваша жизнь не тронута Дхармой, то вы уже потеряли человеческий статус.

Будда – это Ум; Дхарма – это материя. Еще до того, как Дхарма Будды появилась как имя и форма и даже до того, как появился исторический Будда, существовала истинная природа. Если вы отложите в сторону малое «я», которое подобно черепку разбитого горшка, то обнаружите тело дхармы, которое подобно семи драгоценностям (золото, серебро, бирюза, горный хрусталь, коралл, агат и жемчуг).

Говорит не рот; работает не рука. Когда вы найдете того, кто в действительности говорит и работает, тогда вы станете цельным человеческим существом, которое в действительности может говорить и работать.

Дхарма Будды ответственна и за тело, и за ум. Жизнь, в которой Дхарма Будды не действует, это жизнь без всякой цели. Как только вы поймете это, вы тотчас вернетесь к Дхарме Будды.

Мирские принципы и Дхарма Будды не две разные вещи. Будда и чувствующие существа – одно целое. Когда вы постигните эту Дхарму «не двух», вы станете настоящим человеком.

Тот, кто знаком с Дхармой Будды не привязан к дуалистическому мышлению (он покинул дом). Если вы не постигли Дхарму Будды, тогда вы подобны обычному мирянину.

Для того чтобы отпирать разные замки, вам нужно иметь много различных ключей. Если вы хотите воспринять бесчисленные, туманные принципы самадхи, вам понадобится 10 000 ключей мудрости.

Отрицать Дхарму Будды, значит отрицать самого себя. Если вы отбрасываете Дхарму Будды, тогда вы отбрасываете самого себя, потому что вы и есть будда. Любой звук является речью Дхармы и все является истинным телом Будды. Однако, мы все время слышим, что очень трудно встретиться с Дхармой Будды хотя бы раз за 10 миллионов кальп. Это загадочная ситуация заслуживает, чтобы мы ее рассмотрели подробнее.

ГЛАВА V — Буддизм

Если вы защищаете свою теорию буддизма, то вы уже идете против его основных принципов, потому что принципы буддизма вне эгоизма.

Принципы буддизма говорят, что мы не должны наказывать плохое или поддерживать хорошее, потому что как хорошее, так и плохое являются Дхармой Будды. Прелести рая и страдания ада - все создаем мы сами.

Ничего нельзя получить, не заплатив какую-то цену, и не бывает успеха без усилий – это первое правило Вселенной.

Все уже является Буддой, поэтому не может быть каких-то застывших правил или догматических организаций для Учителей. Буддизму следует обучать с терпением шаг за шагом согласно обстоятельствам.

Теория «только-Ум» в буддизме не противопоставляет себя материализму. Только-Ум относится к изначальному Уму (истинная природа), где Ум и материя – одно и то же.

Пространство (истинная природа) порождает Ум, Ум порождает личность, которая порождает действие.

Обычно люди думают, что термины «материя» и «ум» полностью объясняют основную природу Вселенной. Однако, истинная природа Вселенной находится где-то еще.

В буддизме тело Дхармы вне духа, а истинный человек вне души. Постичь это – окончательное просветление. Тело Дхармы является корнем тела формы, духа и души. Когда тело формы и душа теряют свой корень, они просто движутся через жизни, постоянно меняя их одну за другой (сансара). Это и есть человеческий мир.

Буддизм – это система образования, которая учит каждого человека, как найти свою истинную природу. Другие религии так же подобны мосту к обнаружению истинного «Я».

Словами невозможно объяснить скрытый принцип буддизма, однако, его возможно передать от ума к уму. Учитель не может научить этому, а ученик не может научиться. Невозможно отдать это и принять это. Это Дхарма наследуемая буддами прошлого и будущего.

ГЛАВА IX — Последние слова

В течение почти сорока лет я учил на этих горах учеников Дзен. Множество людей приходили ко мне, считая, что приходят к Дзен-Мастеру, но они видели только мое тело формы, дом, где живет моя истинная природа, они не видели моей истинной природы. Это не проблема, но это означает, что они не увидели свою собственную истинную природу.

Поскольку они не увидели свою истинную природу, они не могут видеть своих родителей, детей, жену или кого бы то ни было еще. Они впустую бродят по жизни, как безумцы. Мы говорим, что это действительно мир тьмы. Ученики, которые получившие мое Учение, должны следовать ему искренне и преданно, и не забывать методов, которыми я пользовался. Быть искренним и преданным значит оплачивать свои Дхармовые долги, не тратить время своей практики впустую и не сожалеть потом об этом.

Вы должны всегда иметь ввиду три вещи: место практики, учитель и друзья по Дхарме. Через 3000 лет после Шакьямуни Будды три Бодхисаттвы наивысшего уровня появятся на горе Дог Сунг. Семь человек Великой Мудрости и большое количество практикующих, которые постигли путь, тоже появятся там.

Вам следует знать, что я - вечное существо, независящее от тела формы.

Даже когда моя речь Дхармы уже не будет слышна, вы сможете все еще видеть мое истинное лицо, потому что оно никогда не исчезает.

 

ДЗЕН МАСТЕР МАН ГОНГ

Содержание

· Посвящение

· Предисловие переводчиков

· Введение

· ГЛАВА I — Что есть я? Небходимость найти истинного себя

· ГЛАВА II — Практика Дзен. Как найти свою истинную природу

· ГЛАВА III — Человеческая жизнь

· ГЛАВА IV — Дхарма Будды

· ГЛАВА V — Буддизм

· ГЛАВА VI — Монахи и монахини

· ГЛАВА VII — Правила поведения в сангхе

· ГЛАВА VIII — Предостережения

· ГЛАВА IX — Последние слова

· Биография

Это английское издание Учения Дзен-Мастера Ман Гонга посвящено его памяти и является даром всем живым существам. Бесчисленные существа получили пользу от Учения Будды, которое передавалось через множество поколений Учителей. Сострадание и самопожертвование этих Учителей и практикующих вызывает в нас чувство искренней благодарности. Представляя эту книгу, мы выражаем признательность всем, кто помогал осуществить ее издание, тем самым способствуя более широкому и глубокому пониманию корейской традиции Дзен.

Дзен-Мастер Ман Гонг (1872-1946 гг) получил трансмиссию от Дзен-Мастера Кьонг Хо и является одним из величайших современных учителей корейского Дзен. Он и его ученики сыграли ведущую роль в восстановлении буддисткой традиции в Корее, которая несколько веков находилась в упадке из-за преследований при династии Джосьон и при японской оккупации (1919-1945гг). Дзен-Мастер Ман Гонг был праучителем Дзен-Мастера Сунг Сана, и его линия передачи живого учения продолжает распространяться по всему миру.

Всегда, когда любимый Учитель уходит, никто из учеников не остается спокойным. Некоторые печалятся из-за потери; некоторые чувствуют угрызения совести из-за того, что не предпринимали никаких усилий; некоторые чувствуют себя в долгу перед учителем. Чувство долга с буддисткой точки зрения является самым важным. Учитель посвятил всю свою жизнь передаче нам истинного учения, и мы искренне благодарны ему. Это Учение - величайший дар, который кто-либо может преподнести. Когда получают в дар истинное Учение, оно всегда исходит из обязанности – долга. Как учил Дзен-Мастер Ман Гонг «прежде всего практикующему следует найти хорошего Учителя. Когда вы завершите свою практику, учить других станет и вашей обязанностью».

Буддизм учит, что нет ничего особенного. Наши «нравится» и «не нравится» - причина идеи особенного. Ничего особенного нет и в смерти, однако она является великим Учителем. Дзен-Мастер Сунг Сан и перед смертью делал то же, что и всегда: передавал нам Учение. Неизбежность смерти иногда приводит людей к замкнутости на себе и безразличию к другим. Сунг Сан Суним, наоборот, даже использовал свою болезнь, чтобы учить нас. Тридцать два с лишним года он давал Учение в основном за пределами Кореи и Японии, болезнь никогда не покидала его, но не была для него препятствием. Его задача состояла в том, чтобы давать, и он полностью отдавал себя другим. Этого не увековечит никакой памятник и никакие сантименты.

За несколько часов до смерти Шестой Патриарх Дзен в Китае Хуэй-Нэнг сказал: «После моего ухода не следуйте принятой традиции плакать или сожалеть. Познайте свой собственный ум и реализуйте свою собственную природу Будды, которая не подвержена рождению и смерти, движению и неподвижности, которая не приходит и не уходит, не утверждает и не отрицает, не остается и не исчезает. После моей смерти следуйте моим наставлениям и практикуйте правильно, тогда всё будет так, как будто я жив. Если же вы не последуете Учению, не будет пользы даже если я не уйду».

Что же это за наставления? Наша традиция передачи Учения простая и ясная. Дзен-Мастер Сунг Сан учил только одному: «Не знаю». Иногда это «не знаю» означает «просто делай это», иногда оно означает исходную точку, иногда правильные ситуацию, отношение, действие, иногда «бросьте все это», а иногда великую любовь, великое сострадание и Великий Путь Бодхисаттвы. Какими бы ни были образы и формулировки, вопрос всегда только один:

«Что есть я?» Дзен-Мастер Сунг Сан множество раз повторял: «Надеюсь, вы отправитесь прямо в «не знаю», ясное как пространство. Пытайтесь, пытайтесь, пытайтесь… 10000 лет без остановки… тогда скоро получите Просветление и спасёте всех существ от страданий».

Дзен-Мастер Дэ Кванг, Провиденс Дзен-Центр, Камберлэнд, Род Айлэнд, Осень, 2009 год.

Введение

В конце Второй Мировой войны Дзен-Мастер Ман Гонг, окунув цветок в тушь, каллиграфически написал знаменитую фразу: «Весь мир — один цветок». Почему? Конец войны совпал с окончанием 35-летней оккупации Кореи Японией. В эти тяжелые для корейского народа времена Мастер Ман Гонг не просто медитировал где-то в горах, достигая просветления и наслаждаясь хорошей репутацией, обучая других: его миссия была связанна с судьбой корейского буддизма.

После 1912 года японцы пытались разрушить корейскую культуру, язык, религию – все, что было корейским. Частью этой стратегии был контроль над корейским буддизмом, поскольку японцы считали его силой сопротивления. Они созвали аббатов всех главных храмов. В то время в Корее было три или четыре тысячи храмов, которые подчинялись двадцати пяти главным храмам. Генерал-губернатор, японец, управлявший Кореей, призвал двадцать пять аббатов этих храмов в Сеул. Ман Гонг Суним как глава одного их этих храмов тоже присутствовал на этом собрании. Японский генерал-губернатор сказал: «Все корейские буддисты следуют за вами, великие монахи. Мой предшественник, прежний генерал-губернатор хотел помочь корейскому буддизму. Я, как и он, тоже хочу помочь. Чтобы корейский буддизм стал сильным, корейский буддизм и японский должны стать одной школой». Означало это, конечно, следование правилам японского буддизма. Не только такие мелочи, как ношение черной одежды, но и соблюдение японских обычаев, ослаблявших корейский буддизм: позволение монахам жениться, есть мясо и употреблять алкоголь. Японские авторитетные лица настаивали, чтобы главные храмы возглавляли женатые монахи. По указу японского правительства за непослушание назначалась тюрьма или казнь.

Когда генерал-губернатор закончил говорить, Ман Гонг Суним встал, вышел на середину комнаты и, обращаясь к генерал-губернатору, спросил «Знаете ли вы, откуда берутся горы и реки, великая Земля?» Это был явный вызов, но генерал-губернатор ничего не сказал, хотя мог бы просто казнить Ман Гонг Сунима за дерзость. Внезапно тот крикнул: «Катц!» Затем указал на рот генерал-губернатора и заговорил: «Этот рот — врата в ад. Ваш предшественник не собирался помогать корейскому буддизму, наоборот, хотел его погубить. Если же вы, генерал-губернатор, и в самом деле хотите помочь, не трогайте корейский буддизм». Затем он покинул собрание и вернулся на гору Док Сонг. Шесть тысяч монахов и монахинь отказались следовать японским порядкам, и японцы не тронули их. Остальные монахи и монахини подчинились японцам, именно поэтому в Корее до сих пор существуют небольшие ордена женатых монахов.

Затем Ман Гонг Суним взял лепесток национального цветка, окунул его в тушь и каллиграфически написал: «Весь мир — один цветок». Меня всегда поражало, почему он выбрал тогда не кисть, а цветок? В этой фразе нет горечи. Нет гнева. В ней нет исключений. Всё часть цветка. Такой мир — конец всех различий. Достиг Ман Гонг Суним нирваны или нет, но в тот момент его ум не знал никаких различий. Не надо ждать, пока практика приведет к совершенству. Один только миг открытого, свободного, принимающего весь мир, истинно сострадательного, всеохватывающего ума — уже Это. Это и есть Будда.

(Из речи Дзен-Мастера Дэ Бонга на конференции «Весь мир – один цветок». Сингапур, 2005 год.)

ГЛАВА I — Что есть я? Необходимость найти истинного себя

Сказано, что человеческие существа наиболее ценны, так они могут постичь свою истинную природу.

Истинная природа означает полную свободу (человек сам себя контролирует), тем не менее, люди редко бывают свободны где бы то ни было и когда бы то ни было. Они не могут контролировать свою жизнь, поскольку их ложное мышление (малое «я») становится хозяином, а истинная природа рабом.

Ложное мышление малого «я» - производное истинной природы. Истинная природа (ясный ум или ум бодхисаттвы) это настоящий ум, не имеющий ни начала ни конца; он не имеет ни существования, ни небытия, и все же в нем есть все.

Так чем же тогда человеческое существо, потерявшее всякое представление о своей истинной природе, отличается от животного, которое инстинктивно стремится только к сексу и пище? Как бы ни были вы велики и знамениты, если вы не постигли свою истинную природу, вы подобны молекуле, подверженной четырем видам рождения в шести сферах существования (самсара)

В нашем мире большинство людей тесно связаны друг с другом, следуя одному образу жизни и бездумно разделяя общую карму. Их жизни просто происходят, без всякого направления. Они не видят того ужаса, в котором пребывают. Когда приходит смерть, они слепы относительно того, что их ждет.

Если я окликну кого-нибудь по имени и он сразу же ответит «Да!» — это истинная природа. Истинная природа не имеет ни жизни, ни смерти. Она не может сгореть, промокнуть, не может быть пораненной ножом. Она полностью свободна и не имеет никаких преград.

Также как пленник извиваясь волочится по дороге за лошадью, также кармические цепи волокут нас по дороге страданий. Раз за разом мы проходим круг жизни, болезни, старости и смерти. Только ваш собственный меч мудрости может рассечь эти цепи.

Как бы образованы и уважаемые вы ни были, вы подобны человеку сошедшему с ума, каковым и останетесь до тех пор, пока не разрешите «великий вопрос жизни и смерти».

Когда Будда Шакьямуни родился, он простёр одну руку к небу, другую к земле и сказал: «Между небом и землей только «Я» свято». «Я» — это истинная природа вещей.

Каждый из нас уже имеет природу Будды (истинную природу), но не может стать буддой, потому что не понимает сам себя.

Все является истинной природой (большим «Я»). Если вы прилагаете хоть какие-то усилия чтобы найти что-то другое, то это пустая трата сил.

Каждый из нас имеет три тела: физическое тело, кармическое тело и тело дхармы. У истинного человеческого существа эти тела не разделены и функционируют как одно.

Любое действие берет начало в теле дхармы. Поскольку тело дхармы не отделено от физического и кармического тел, то и все явления также вне жизни и смерти.

Это «место», вне жизни и смерти, включает в себя как чувствующих существ так и не чувствующих. Поэтому все оружие вселенной не сможет уничтожить истинную природу даже одной единственной травинки.

В нашем мире существует множество учений о том как найти и понять свою истинную природу.

Все они отражают лишь понимание малого «я» (с точки зрения нашей кармы). Истинная природа непостижима и невообразима.

Истинная природа это неразрушимое алмазное тело, которое не может умереть. Вне времени оно имеет бесконечную жизнь. Каждая жизнь и смерть физического тела подобна смене одежды; истинный человек способен свободно снять или носить одежду жизни и смерти.

Те знания, которые вы получаете через зрение и слух, не приведут вас к постижению вашей истинной природы. Размышления о истинной природе уже не являются истинной природой.

Истинную природу можно найти только ‘до мышления', потому что мир ‘до мышления’ содержит в себе все существующее и уже совершенен.

Если человек достигает просветления, стремясь постичь Будду, то видит, что и сам он будда. Это значит, что вы должны найти истинную природу внутри себя.