Феномен Гуру - Йоги в йогической традиции сиддхов

Феномен Гуру - Йоги в йогической традиции сиддхов

                             Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири

                                                          Предисловие

«Прекрасная картина! У подножья дерева баньян сидят взрослые ученики, а юноша – их Учитель…Тишина передала наставление  Учителя, и вот уже рассеяны учеников сомнения».

Шри Ади Шанкарачарья «Гимн Дакшинамурти»

Гуру-йога есть авторитетный принцип духовного обучения, основанный на установлении особых священных взаимоотношений между Учителем и учеником. Обычно о Гуру-йоге говорят в контексте тантрических учений индуизма или буддизма, однако феномен Гуру-йоги распространен гораздо более широко, нежели принято об этом думать, и присутствует внутри любой серьезной духовной традиции.

Начнем с того, что принцип принятия авторитетного наставника существует в любой мирской сфере деятельности, требующей специальных навыков, будь то вождение автомобиля, медицина, боевые искусства, изучение квантовой физики, скульптуры, живописи или игры на музыкальном инструменте.

В любом искусстве, науке, ремесле есть те, кто преуспел в этом, достиг совершенства и может поделиться опытом, рассказать о следующих ступенях на пути к совершенству, предостеречь от ошибок и указать правильное направление.

В христианстве существует многовековая традиция взаимоотношений старцев-духовников и учеников-послушников, в суфизме – мюридов и муршидов, в индуизме – Гуру, учителей-сиддхов и учеников (шишья), в буддизме Тхеравады – духовных друзей, старших наставников (кальяна-митта) и молодых монахов-новичков. В тибетском буддизме действует иерархия учителей-лам, в дзен-буддизме – Мастеров, достигших Просветления, в хасидизме – просветленных наставников (цаддиков), в магии – колдунов-магистров, шаманов-наставников, ведунов-мастеров.

В тех странах, где религия или духовная школа (течение) имеют долгую историю, официальный статус и их авторитет поддерживается государственной властью, для таких Учителей-наставников даже существуют официально-утвержденные государственные титулы, например, «Наставник Поднебесной» (Китай), «Императорский Наставник» (Япония) и т.д.

Три принципа Гуру-йоги

Итак, первый принцип Гуру-йоги – добровольное желание ученика обучаться.

Ученик сам желает учиться духовному искусству с целью духовной трансформации (не поклоняться, не следовать, не зависеть, не обожать, не творить кумира, а именно учиться духовному искусству), а какие формы это обучение примет – это уже тонкости школы, в которую, как известно, нужно войти, уважая ее порядки, традиции и правила.

Второй принцип Гуру-йоги – готовность ученика.

Ученик должен быть готов установить взаимоотношения с Духовным Учителем. Он должен сформироваться как личность, делающая сознательный выбор. Он должен научиться отвечать за свой выбор, чтобы следовать ему, не взирая на трудности обучения или препятствия на пути, поэтому говорят: «Когда ученик готов – приходит Учитель».

Третий принцип – свобода воли ученика, свобода выбора.

Учитель всегда заинтересован, чтобы помочь ученику обрести б о льшую внутреннюю свободу, б о льшую свободу воли, ибо без свободы воли никакое дальнейшее развитие невозможно. Никакой Учитель не желает, чтобы ученик отказался от своей осознанности, своей воли, своей внутренней свободы, своей свободы выбора.

Никакой Учитель не желает видеть своего ученика скованным, закомплексованным. Ни отношение слепого поклонения, ни отношение восторженной эмоциональной привязанности, и тем более зависимости, не приветствуются Духовным Учителем.

Подлинный Духовный Учитель желает помочь раскрыть ученику абсолютное космическое Сознание, Будду, внутреннее божество. Он желает помочь ему стать самодостаточным, осознанным, понимающим, обрести целостность и внутреннюю свободу так, чтобы в будущем ученик мог сам учить других, силой сознания творить новую реальность (мандалу), управлять событиями и даже создавать в будущем новые вселенные.

Отношения Учитель-ученик развиваются в сторону все большей и большей свободы и самодостаточности ученика. Другой вопрос, что зачастую сам ученик не видит своих ограничений, и Учитель показывает их ему, помогает выйти за «грани».

Испытания ученика

Тексты йоги и тантры говорят, что Учитель не должен брать в ученики первого встречного, ибо духовные знания следует вливать только в подготовленный сосуд, передача глубоких духовных истин неподготовленному профану будет не только бесполезной тратой времени, но может принести даже вред.

В связи с этим опытный Учитель долго и тщательно испытывает ученика, пытаясь узнать его получше. В некоторых тантрах, например, в «Куларнава-тантре» (14-19) говорится, что ученику надлежит пройти испытательный срок длительностью от трех месяцев до года. Здесь же Учителю рекомендуется намеренно разыгрывать ученика, чтобы поколебать его решимость и поразить его абсурдным или нелогичным поведением. Подобные испытательные проверки во время ученичества хорошо описаны известным Мастером китайского даосизма – Ван Липином в его книге о пути даосских подвижников. Ван Липину пришлось проделать колоссальную внутреннюю работу, прежде чем он смог по-настоящему стать учеником трех стариков-даосов. Ему приходилось избавляться от собственного чувства важности и гордости под градом едких колкостей, розыгрышей, трюков, проверок и испытаний, которые были устроены его учителями-даосами. Проходя испытания, ему приходилось падать в выгребную яму, медитировать в суровых условиях, он не раз попадал в нелепые и даже рискованные ситуации.

Схожим образом описывается обучение учеников в древнерусских христианских монастырях. В частности, описывается процесс обучения блаженного Павла Простого, который, будучи учеником старца Антония Великого, по его заданию целый день черпал воду, а затем выливал ее обратно. Однажды старец Антоний разодрал свою рясу и велел ему ее зашивать, в другой раз старец дал ему задание целый день плести рогожу, когда же рогожа была почти готова, он велел расплести ее обратно и начинать плетение заново («Древнерусские иноческие уставы» Суздальцева).

Пожалуй, самыми знаменитыми среди историй об учениках и Мастерах являются истории Тилопы и Наропы, Марпы и Миларепы в тантрической традиции школы Кагью тибетского буддизма. Иногда служение является своего рода испытательным заданием, с помощью которого Учитель не только проверяет качества ученика, но и дает ему возможность выработать недостающие качества, как например, в случае с Марпой и Миларепой. Миларепа проходил испытание служением в течение девяти лет, получив задание от своего Гуру Марпы своими руками строить из глины и камней многоэтажные дома. По окончании строительства Марпа под различными надуманными предлогами высказывал недовольство проделанной работой и давал указания разрушать постройки. Таким образом, Миларепа, прилагая колоссальные усилия, сначала построил, а потом разрушил несколько домов, имеющих четырехугольную, круглую и треугольную форму.

Его предшественник Наропа прошел еще более радикальную школу под руководством своего Гуру Тилопы. С целью освободить ум Наропы от привязанностей к мирской жизни, цепляний за привычные стереотипы двойственного мышления, от эгоистичных надежд и страхов, Тилопа представал перед ним в различных шокирующих и пугающих обличиях, ставил его в нелепые, абсурдные и даже рискованные ситуации, из которых Наропа должен был выйти победителем. Наропе в процессе обучения приходилось жениться, а затем расставаться с женщиной, терпеть боль, проходить через ритуальное осквернение своего брахманского статуса, прыгать с высоких башен, спасаться от преследователей, не понимающих его возвышенной мотивации в процессе обучения, имитировать попытку похищения невесты со свадебной церемонии и нападать на принца на глазах охраняющих его слуг и т.д.

Будучи весьма подготовленным и способным учеником (Наропа сам до этого был учителем, читавшем проповеди в тантрическом университете в Наланде), все задания своего Гуру Наропа выполнял с большим усердием и радостью, рассматривая их как подлинную прямую практику для достижения Просветления.

Подобные задания со стороны святого сиддха Тилопы не следует считать прихотью или эгоистичной блажью. Святой подвижник уровня Тилопы, как это ни парадоксально, проявлял подлинное сострадание и любовь по отношение к своему ученику и, по выражению Мастеров Дзен, «был добрее к нему, чем его собственная бабушка». Мастерски созданные им игровые жесткие ситуации, в которые был вовлечен Наропа, на самом деле были непревзойденными шедеврами искусства обучения. Они были призваны освободить разум Наропы от омрачающих грез и двойственных представлений, в которых он погряз. История заканчивается тем, что Наропа получил посвящение от Тилопы, обретя за короткое время высшее Просветление и сверхъестественные силы.

Принцип служения

Одним из способов проверки качеств ученика в духовной тренировке является его способность к самоотдаче, отпусканию себя, способность осознанно подчинить себя духовной самодисциплине и служению возвышенным идеалам. Поэтому часто ученикам в священных текстах наряду с обучением йоге предписывается практика сотрудничества с Учителем и служения, как один из способов духовной тренировки и подлинный метод, позволяющий установить глубокую мистическую связь с Духовным Учителем. Традиционный срок такого обучения и служения, предписанный древними текстами, равняется двенадцати годам.

«Ученику следует выполнять в соответствии с предписанными правилами в течение двенадцати лет обеты брахмачарьи такие, как служение своему Гуру».

«Атхарва Веда»

Качества ученика

В традиционных текстах говорится, что ученик должен научиться быть «пустым сосудом», то есть открытым для нового знания, позитивным, принимающим, а не закрытым и переполненным своими мыслями и оценками.

Ученик, достойный получить передачу Учения, должен обладать верой, преданностью и самайями, поддержанием духовных обязательств. У него должен быть непредвзятый ум и способность к самоотдаче. В частности, говорится:

«Ученик должен иметь хорошее происхождение или быть благородным, искренним, находчивым, стремиться к высшей цели, хорошо знать священные тексты и быть сосредоточенным на процессе Освобождения. Он должен внимать поучениям Учителя по поводу тела, речи и ума и не гордиться положением в обществе, богатством, своими знаниями и прочим. Он должен быть готов подчинить свою жизнь наставлениям Гуру, пожертвовать своими эгоистичными планами и с радостью выполнять все задания Учителя».

«Шарада Тилака тантра» (2.145-52)

Традиционно в тантрах перечисляются качества ученика, которые можно было свести к таким:

~ вера (имеется в виду не слепая вера, а доверие, открытость, позитивность, готовность избавляться от ограничений и рамок в сознании, обучаясь у Учителя, следуя его наставлениям);

~ усердие в обучении и духовной практике (готовность прилагать большие усилия, проявлять старание на пути Просветления);

~ понимание, то есть готовность, осознанность, зрелость ученика и способность с помощью интуитивной мудрости улавливать то, что способствует пути Освобождения, и то, что препятствует. Понимание также включает свободу воли ученика, уважение и ответственность за свой выбор;

~ сотрудничество, то есть способность активно взаимодействовать с Учителем в процессе обучения и тренировок;

~ искреннее желание обучаться пути Просветления, желание освободиться от снов разума и пробудиться.

Итак, передачу высшего Учения, которая прямо указывает на абсолютное состояние, следует давать только тем, кто обладает сущностным пониманием или способностью к осознаванию за пределами слов, тем, кто обладает верой, принимает духовные обязательства (самайя) и очень усерден в практике, чей ум всегда устойчив, и кто не поворачивает назад, кто готов поднести все свои богатства и все, чем обладает, даже тело, с радостью, без притворства, без сожаления и привязанности, поскольку это указывает на наличие преданности, самоотдачи и самайя.

Такой ученик является сосудом, достойным для передачи Учения. Если он не отходит от устных наставлений Учителя и поступает в соответствии с его рекомендациями, выполняет свое служение, не жалея ни времени, ни сил, то, оставив все мирские привязанности, он способен выполнить все наставления учения и практики. Когда такой ученик выполняет то, что соответствует устным наставлениям Гуру, он может полностью пройти путь реализации до конца.

Типы учеников

В большинстве священных текстов йоги и тантры ученики подразделяются на три типа в зависимости от того, какой темперамент преобладает:

~ низший тип учеников именуется «связанный низшей природой» (пашу),

~ средний тип именуется «герой» (вира),

~ высший тип именуется «божественный» (дивья).

Стратегия обучения вырабатывается Духовным Учителем в соответствии с типом ученика.

Типы Духовных Учителей

Согласно «Куларнава - тантре» (13.126 и далее) существует шесть типов Духовных Учителей, которые называются в соответствии с их функциями:

~ «подгоняющий» (прерака) – тот, кто пробуждает любопытство в будущем последователе, подводя его к посвящению (также именуемый «чодака» в «Брахма-видья-упанишаде» (51),

~ «указующий» (сучака) – тот, кто выделяет тот вид духовной практики (садханы), которая соответствует склонностям ученика,

~ «толкующий» (вачака) – тот, кто разъясняет значение священных текстов, духовный путь и его цель,

~ «показывающий» (даршака) – тот, кто знакомит со ступенями духовного пути и подробностями практики,

~ «учитель» (шикшака) – тот, кто наставляет в конкретном духовном учении,

~ «просветляющий» (бодхака) – тот, кто дает «прямую передачу», просветляя сознание от мрака неведения, прямо вводя ученика в изначальное состояние недвойственности и Пустоты и зажигая в нем свет божественного сознания.

Также традиция йоги индуизма выделяет типы Учителей, которые в идеале принадлежат к сословию брахманов:

~ «весомый» (гуру) – Духовный Учитель в общем,

~ «наставник» (ачарья) – тот, кто осуществляет церемонию посвящения в ученичество и сообщает ученику принципы должного поведения,

~ «рассказчик» (правактар) – тот, который обучает, пересказывая истории из священных текстов, пуран, вед, упанишад,

~ «упанаяма», посвящающий через повязывание священного шнура;

~ «воспитатель» (упадхьяя), который учит за плату некоторым священным знаниям,

~ «опекун» (адхванка) – тот, кто опекает ученика в его духовном путешествии, помогая и заботясь о нем,

~ «умудренный наставник» (прахьяпака) – тот, кто может давать наставления другим Учителям;

~ «старший наставник» (прачарья), тот, кто является старшим среди духовных наставников;

Титулы «Царственный Учитель» (Раджагуру) и «Вселенский Учитель» (Локагуру) присваиваются тем Учителям, которые всеми признаны и являются Учителями для всех людей на планете, включая людей, духов и богов.

Качества Учителя

Весьма авторитетная эзотерическая «Адвая-тарака-упанишада» (16) объясняет слово «Гуру», производя его из слога «гу» (что означает «мрак») и «ру» (что означает «рассеиватель»). Следовательно, Гуру является тем, кто рассеивает мрак духовного невежества в потоке сознания ученика.

Чтобы помочь ученику достичь Просветления, Учитель должен обладать способностью нести духовный свет и передавать его другим.

«Есть много Гуру, подобно светильникам в доме, но трудно, о Деви, отыскать Гуру, который освещает все, подобно солнцу. (13.104)

Есть много Гуру, что сведущи в запечатленном в Ведах священном знании и в текстах шастр, но трудно, о Деви, отыскать Гуру, что достиг высшей Истины. (13.105)

Есть много Гуру на Земле, дающих то, что отлично от «Я», но трудно, о Деви, отыскать во всех мирах Гуру, что открывает «Я». (13.106)

Много есть Гуру, что лишают ученика его богатства, но редок Гуру, что отводит бедствия от ученика. (13.108)

Тот – истинный Гуру, при общении с которым проистекает высшее Блаженство (ананда). Толковый человек должен выбрать такого своим Гуру, и больше никого. (13.110)

Гуру, которые разбираются в Ведах, руководствах и так далее, многочисленны. Но, о богиня, трудно найти Гуру, который познал Высшую Истину».

«Куларнава-тантра»

Каковы же качества истинного Гуру, кто может быть Гуру?

«О возлюбленная, кто видит без объекта, чей разум не нуждается в опоре, а дыхание в контроле, тот есть Гуру».

«Куларнава-тантра» (13.70)

«Видит без объекта» означает, что такой йогин пребывает в сознании недвойственности и видит весь мир, как долю и часть себя, т.е. он реализовал тождество с Всевышним Источником (Атманом).

«Разум не нуждается в опоре» означает, что его ум погружен в непрестанное созерцание вне субъекта и объекта, безопорное осознавание (сахаджа-нираламбха). В истинном смысле безопорное осознавание может быть реализовано при переживании высших ступеней медитации – нирвикальпа-самадхи и сахаджа-самадхи.

«Дыхание в контроле» – эти слова требуют особого комментария.

Часто глубина духовного опыта святого определяется через его способность постоянно поддерживать созерцательное присутствие – сосредоточенность на Высшем «Я». Такой святой может входить в состояние самадхи, останавливая пульс и дыхание. Его дыхание редко, не 15–18 вдохов-выдохов, как у обычных людей, а 7–8 или даже 3–4 вдоха-выдоха в минуту, а в медитации оно останавливается. В обычном бодрственном состоянии дыхание выходит на длину не 12–16 пальцев, а 7–8 или даже 2–4 пальца (согласно текста «Шива Свародайя»). Он не нуждается во сне и в больших количествах пищи, у него мало выделений.

Однако главным признаком все-таки является его способность находиться в непрерывном созерцании днем и ночью. Поддержание созерцательного присутствия ночью во сне со сновидениями и, особенно во сне без сновидений является, с нашей точки зрения, главным критерием святости йогина. Такой йогин созерцает различные уровни Ясного Света во сне без сновидений. В учении Лайя-йоги способность поддерживать такое созерцание и раскрытие четырех уровней Ясного Света является критерием достижения Освобождения монахом или наставником. Разумеется, такой йогин обладает различными мистическими способностями (ясновидение, выделение тонкого тела, способность проецировать свое тело перед другими, контроль сновидений), однако эти способности являются преходящими и не являются показателем духовной реализации.

Шри Ади Шанкарачарья в тексте «Вивека Чудамани» описывает, что критерием святости может быть полное беспристрастие, когда йогин постоянно находится в состоянии «единого вкуса» (самарасья). «Единый вкус» означает, что все воспринимается равностно, как проявление Абсолютного Сознания, т.е. такой святой равным образом видит радость и горе, хулу и хвалу, чистое и нечистое, доброе и злое, святое и грешное, духовное и обыденное, наслаждение и страдание, жизнь и смерть. У него нет ни надежды, ни страха, ни цепляний, для него нет ни высокого, ни низкого, нет «я» и других. Все воспринимается как отражение единого осознавания, в котором сливаются все противоположности.

Пребывание в таком осознавании в йоге называют сахаджа-самадхи. Именно оно является подлинным критерием святости, кульминацией мистических опытов, высшей точкой, указывающей на то, что Просветление реализовано. По крайней мере, такая точка зрения распространена среди практикующих йогу, индуистскую и буддийскую тантру. Пока же такое состояние «единого вкуса» не реализовано, адепт йоги или тантры считается обычным духовным искателем.

«Сердце святого не дрожит в страхе. Все его страсти умиротворены. Оно наслаждается нерушимым спокойствием. Нет ни смерти, ни боли, ни дня, ни ночи, нет плодов кармы. Это воистину состояние тех, кто отверг желания».

Тирумулар «Тирумантирам»

Разумеется, что йогин, достигший состояния «единого вкуса», свободен от любых привязанностей, в том числе от привязанности к себе, у него нет гордости, себялюбия, гнева или ненависти, он свободен от пут мирских желаний, и все его действия проникнуты духом сострадания ко всем живым существам.

На пути Ануттара-тантры, как в индуизме, так и в буддизме, Учитель рассматривается как Абсолютное Сознание (Брахман в Веданте, Шива в йоге или Будда в буддийской тантре), неотделимое от ученика. Считается, что такой Учитель должен принадлежать к цепи ученической преемственности (иметь своего Духовного Учителя), быть сведущим в тонкостях эзотерических Учений, быть знатоком священных писаний и обладать знанием Абсолюта через самадхи.

Но на практике часто бывает так, что основным критерием является глубина личного опыта постижения Учителя.

«Гуру может быть молод, он может наслаждаться мирскими удовольствиями, он может быть неграмотным, слугой или домовладельцем, но все это не должно приниматься во внимание. Разве кто-то отказывается поднять драгоценный камень, уроненный в грязь?»

Авадхута Даттатрейя «Авадхута Гита» (гл. 2, 1)

Концепция Гуру в большей степени обозначает процесс, а не личность Учителя. Этот процесс заключается в смене эгоцентрических установок ученика за счет поддержания контакта с Учителем в процессе обучения. Отсечение эгоистических надежд, страхов и цепляний в битве за Освобождение, обнажение нашей недвойственной природы – это всегда драматический процесс, как показывают автобиографии святых махасиддхов Наропы, Миларепы, Матсиендранатха, Горакшанатха, Канхапы, Сарахи, Джаланхаранатха, Чаурангинатха, Рамалинги Свамигала и других. И на этом пути ученику необходимо сделать правильный выбор Духовного Наставника, которому он мог бы доверить руководство своей духовной жизнью.

Разумеется, не нужно каждому давать «водить себя за нос». Ученик, если он принимает какого-либо Учителя, сначала должен иметь возможность критически проанализировать его качества или Учение. Но после того как он обрел доверие к Учителю и стал учеником, согласно учению тантры, ученик не должен выискивать недостатков в Учителе, а должен рассматривать его как единство всех святых и Учителей, как проявление божественного принципа, в «чистом видении».

В практике тантры часто уровень духовной реализации – святость Учителя для ученика не так важна, как его вера.

«Гуру может быть кем угодно. Это может быть сумасшедший или обычный человек. Как только вы его приняли, он для вас – бог из богов».

Ним Кароли Баба

Иными словами, здесь действует принцип: «Не по хорошу мил, а по милу хорош», т.е. ученика традиционно поощряют смотреть на Гуру, как на Просветленного, даже если это не так. Как мы видим, успех духовного Пробуждения в большой степени зависит от веры самого ученика. В этом состоит принцип Гуру-йоги^*.

Особенности взаимоотношений Мастер – ученик
при обучении йоге в современном западном обществе

По мнению известного англоязычного исследователя индийской культуры, автора «Энциклопедии йоги» Георга Ферштайна:

«Индивидуализм европейцев препятствует осознанию концепции Гуру, которая в большей степени обозначает процесс, а не личность Учителя.

Традиционное индуистское общество воспринимает Гуру как безоговорочный авторитет, сопоставимый с авторитетом родителей. Уподобление Гуру родителям породило известные сложности, но сопоставление Учителя с божеством стало еще более проблемным».

Люди Запада, как правило, не знакомы ни с философией Адвайты, ни с принципами «чистого видения» и самоузнавания, ни с тантрическими принципами преображения, то есть превращения себя в божество с помощью визуализации или постоянной настройки. Из-за этого они могут легко впасть в ошибочное толкование процесса обожествления принципа Гуру. Ими это может быть воспринято как эгоистичное самовозвеличивание, раздутое самомнение и даже стремление к духовной эксплуатации.

Разумеется, подобный взгляд полностью ошибочен и относится к примитивному обывательскому видению духовного мира вообще, и пути йоги и тантры в частности. На самом деле все гораздо сложнее, тоньше и глубже.

Во-первых, обожествляется не только Учитель, но и сам ученик обожествляет себя, также обожествляется все окружающее – дома, деревья, другие люди, кошки, собаки, камни и даже нечистоты. В том, что ученик приучается смотреть на Гуру, как на божество, воплощение божественного, нет ничего ошибочного, неправильного или недемократичного. Дело в том, что Учитель смотрит на ученика таким же образом.

Для Учителя сам феномен ученика не существует. Поскольку с точки зрения Адвайты нет ничего иного, кроме Единого Духа – Абсолютного Бытия, то абсурдно было бы утверждать, будто что-то может не быть абсолютным, может не быть божественным, ибо это противоречило бы самой сути учения Адвайты.

Для Мастера ученик с самого начала – это божество, сам верховный Абсолют, играющий в ученика, сам Всевышний Источник, нисшедший до проявления в человеческом теле. Именно эту глубочайшую истину Учитель пытается донести до поверхностного ума ученика.

Весь духовный путь нужен для того, чтобы ученик мог увидеть себя тем же образом, которым видит его Учитель. Учитель пребывает в недвойственности, видя ученика уже просветленным, также он видит мир и самого себя полностью совершенным и просветленным. Ученик же, пребывая в двойственности, не видит ни себя, ни мир, ни Учителя просветленными и совершенными. И здесь ему на помощь приходит Гуру-йога.

Благодаря Гуру-йоге ученик учится смотреть на Учителя, считая его Абсолютом. Но с точки зрения Адвайты, он им и так является! Но ученику это необходимо. Согласно утверждениям множества священных текстов, считается, что «нет никого величественней Гуру во всех трех мирах. Это он дарует божественные знания».

Осознанный выбор ученика

«А ныне я установлю стопы моего Гуру на алтаре моего сердца. Собрав свои чувства подобно лепесткам в сложенные ладони опыта самадхи, я подношу их целую горсть к его стопам».

Джнянадева

Допущены к практике Гуру-йоги могут быть только ученики, разделяющие священный договор – самайя, учащиеся много лет у Мастера, осознающие, чему они следуют.

К мирским обывателям в обычных ситуациях, посторонним людям, духовным искателям «со стороны» это не имеет никакого отношения.

К примеру, Учитель, общаясь с обычными людьми или духовными искателями, не являющимися самайными, вполне может выглядеть как обычный мирской человек. Божеством он является в сугубо мистическом контексте конкретной практики Учения для адептов тех учений, которых он обучает. Такой мистический контекст предполагает, что божествами также являются и ученики, а все разворачивающиеся действия представляют собой игру Единого Духа, изначального первопринципа – Брахмана, сущность которого Бытие-сознание-блаженство.

Участие в подобной практике предполагает глубоко доверительные взаимоотношения между Мастером и его учениками. Оно также предполагает, что ученик знает, что он делает, и каковы цели подобной практики, что ученик сделал осознанный выбор, чтобы следовать данному пути, и это является для него делом всей жизни.

Никакой Учитель не возьмется учить ученика, не имеющего осознанного выбора, не обладающего свободой воли, поскольку это не только бесполезно, но и принесет вред самому Учителю.

Следование ученика Учителю – есть добровольное следование авторитету, основанное на осознанном выборе и свободе воли.

Такое следование подобно получению наставлений при обучении музыке, мирским наукам или спорте, с той лишь разницей, что все гораздо тоньше и сложнее.

Посвящение

«Не получив благословения и тайные методы от Мастера, йогин будет обманывать себя, хоть и практикует различные практики, так как ему не дарован от Мастера поток благословения. Поэтому все знания таких людей пусты и бесплодны, словно сгнивший плод манго».

«Сиддха-сиддханта-паддхати Горакша»  (гл. 5 «Милость Гуру»)

«Посвящение само по себе освобождает человека от препятствий на пути вверх, к высшей обители, и способствует восхождению в обитель Всевышнего».

(Свайамбхува-сутра-самграха гл.2.24)

Процесс обучения в основном сводится к двум знаковым моментам – посвящению (инициации) и собственно передаче Учения, то есть непосредственному обучению искусству йога-тантры.

«О, богиня! Человек, не получивший посвящение, не может быть удачлив и счастлив на духовном пути. Поэтому следует проявлять усердие, дабы получить посвящения от Духовного Учителя».

«Мантра-йога Самхита»

Когда найден Духовный Учитель, обладающий необходимыми качествами и знаниями, и ученик чувствует доверие и желание обучаться, он должен, по традиции, отбросив эгоистичное самомнение и ложную гордость, обратиться к нему с просьбой принять его в ученики, дать посвящение и передать свое искусство йога-тантры.

Посвящение представляет собой «передачу силы» аналогичную «нисхождению благодати» в христианской традиции, идущую от самих апостолов и Христа. Существуют самые разнообразные способы посвящений, в зависимости от принадлежности к конкретной школе.

Согласно «Шарада-тилака тантре» существует четыре основных вида посвящения:

1. Крийя-вати-дикша – инициация посредством ритуала и мантры, с помощью которой очищается астральное тело ученика.

2. Варна-майя-дикша – инициация, пробуждающая тонкое интуитивное сознание ученика через вибрации букв санскритского алфавита.

3. Кала-дикша или кала-атма-дикша – посвящение, во время которого Учитель передает ученику тонкую духовную энергию, исходящую из его энергетического тела.

4. Ведха-майя-дикша – посвящение, «пронизывающее» ученика, во время которого Учитель пробуждает энергию Кундалини ученика, которая, поднимаясь по центральному каналу в позвоночнике, пронизывает его энергетические центры, открывая ему путь к сверхсознанию. Подобная инициация может сопровождаться переживанием блаженства, погружением в транс, вибрациями и подпрыгиванием тела, головокружением или утратой поверхностного сознания в мистическом экстазе самадхи. Подобное посвящение также именуют «шактипатха» – нисхождение божественной силы и благодати.

Свами Рама в своей книге «Священный путь» так описывает этот вид инициации:

«Как эта благодать нисходит на нас? Сама по себе, когда искатель приложил максимум усилий. После того, как было сделано все возможное, нисходит благодать.

Благодать на санскрите – это шактипатха. Шакти означает «энергия», а «патха» – «награждение», т.е. «награждение энергией». Иногда «шактипатха» переводится как «нисшествие силы». Сила снисходит свыше сама по себе в сосуд, который очищен и готов принять ее. Когда указания Гуру исполнены, бескорыстность, покорность искателя укрепились, а самскары сгорели, тогда нисходит благодать.

С раннего детства меня воспитывал и направлял наставник. Я выполнял все, что он просил. Благодать не снизошла, и я испытал разочарование. Поэтому я однажды пришел к нему и сказал: «Вы не дали мне шактипатха. Это значит, что у вас или нет шакти, или вы не собираетесь этого делать. Я уже так долго медитирую, а в итоге остаюсь ни с чем, если не считать головной боли. Я напрасно потерял время, и жизнь не доставляет мне радости».

Он ничего не ответил, поэтому я в гневе продолжил: «Я работал усердно и искренне. Вы сказали, потребуется четырнадцать лет, но пошел уже семнадцатый год моих занятий. Я делал все, о чем бы вы меня ни попросили, но сегодня вы дадите мне шактипатха, или я покончу с собой».

В конце концов он спросил меня: «Ты уверен? Ты действительно выполняешь все, чему я тебя научил? Ты убьешь себя в результате моего обучения?»

Затем, выждав минуту, он спросил: «Когда ты хочешь покончить с собой?»

«Сейчас же! – я ответил. – Но перед этим я решил поговорить с вами. Вы больше мне не наставник. Я отказался от всего. Я бесполезен миру и вам».

Я встал, чтобы пойти к Гангу, находящемуся неподалеку, и утопиться.

Наставник сказал: «Ты умеешь плавать, поэтому, когда прыгнешь в Ганг, естественно поплывешь. Тебе бы найти способ погрузиться и утонуть. Может нужно привязать к себе груз».

«Что с вами? – спросил я. – Вы же так меня любили».

Взяв веревку, я пошел к Гангу и привязал к себе тяжелые камни. Я уже готов был прыгнуть, когда пришел наставник и крикнул: «Постой! Присядь на минутку. Я дам тебе то, что ты хочешь».

Я не был уверен, говорит ли он серьезно, но решил, что могу подождать, по меньшей мере, минуту. Я принял позу для медитации, а он подошел и коснулся моего лба. Я пробыл в этой позе девять часов, и в уме не возникло ни единой мысли о мирском. Это было непередаваемо. Когда я вернулся в нормальное сознание, мне показалось, что прошел только миг.

«Господин, – сказал я, – пожалуйста, простите меня».

Это прикосновение преобразило мою жизнь. Я утратил страх, эгоистичность и начал правильно воспринимать жизнь. Я спросил, произошло ли это преображение благодаря моим усилиям или стараниям наставника.

Его ответ был простым: «Благодать».

«Человек, – объяснил он, – должен предпринять все мыслимые чистосердечные усилия. Когда он изнурится и возопит от отчаянья в сильнейшем порыве благочестия, то достигнет блаженства. В этом Господня благодать. Она – плод искренних усилий.

Благодать может снизойти только на ученика, прошедшего длительный период обучения, аскетизма и тренировки духа. Когда ученик преодолеет этот этап и искренне выполнит все указания наставника, тогда тот уберет последнее, самое незначительное препятствие. Нирвана – результат искренних стараний как наставника, так и ученика. Умело и чистосердечно выполнив обязанности, можно пожинать плоды. Благодать нисходит, когда завершаются действия. Шактипатха – это Господня благодать, переданная через наставника».

Гуру ведет ученика по жизни, по загадочной местности духовного сердца, и в царство смерти, и за его пределы».

Иногда в роли посвящающего выступает не Гуру - человек, а божественное существо – дакини, дэв (бог или богиня), святой сиддх, обитающий в божественном измерении, и т.д., как, например, в случаях с тантрическим подвижником йога-сиддхом Тилопой, который получил посвящение от царицы дакинь, или святого Падмасамбхавы, который получал посвящения от различных дакинь, живущих на кладбище.

Великий тамильский святой Рамалинга Свамигал в девять лет получил посвящение в «Свет Высшей Милости», увидев в зеркале божество Картикейю, которое благословило его, передав свою силу.

Основатель традиции йога-натхов, великий сиддх Матсиендранатх получил посвящение от Бога Шивы, случайно подслушав его разговор со своей супругой о йогических практиках. Подобные посвящения обладают большой ценностью для посвящаемого, и всегда должны храниться в тайне.

«О, возлюбленная! Подобно тому, как железо превращается в золото посредством ртути, индивидуальная душа достигает уровня Шивы посредством посвящения.

Когда карма сожжена огнем посвящения, путы майи разрушаются. Тот, кто уничтожил (кармическое) семя и достиг высшего состояния мудрости, становится Шивой.

Посвященный более не нуждается в аскетической практике, ему не надо придерживаться правил и клятв, посещать святые места или контролировать свое тело».

«Куларнава-тантра» (14.89-90, 95-96)

Иногда посвящение мож