Каковы основные мысли этого отрывка?

 

Премудрость построила себе дом...

Центральным образом в этом отрывке оказывается олицетворенная Премудрость и «Дом мудрости» (ст. 1 – 6). Происхождение его не вполне понятно, но, вероятнее всего, исторически он был связан с тем зданием, где во времена Соломона размещалась придворная Школа писцов. Писцами в древнем Израиле (как и в других странах древнего Ближнего Востока) называли чиновников, и для их подготовки во всех цивилизованных странах существовали специальные учебные заведения. Открыл такую школу и Соломон: ему нужны были чиновники для проводимой им административной реформы. Поскольку школа была придворной, её здание находилось в Иерусалиме и было частью построенного Соломоном дворцово-храмового комплекса, включавшего построенный Соломоном Храм и царский дворец. Именно в этой школе и зародилась традиция, отражённая, в частности, в Книге Притчей, а память о школьном здании, как видно, не исчезла и спустя столетия после смерти Соломона, хотя судьба самого здания неизвестна. Попасть в основанную Соломоном Школу писцов считалось большой удачей, она была центром науки и культуры своего времени, будучи своего рода университетом и Академией наук одновременно. Не случайно появляется в книге образ ищущих мудрости, которые, подобно часовым, стоят на страже у дверей этого храма мудрости (ст. 34).

Святоотеческая традиция видит в олицетворенной Премудрости Самого Христа. Это вИдение основано на стихах, которые были пропущены во время чтения:

22. Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони;

23. от века я помазана, от начала, прежде бытия земли.

24. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных

водою.

25. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов,

26. когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной.

27. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу

бездны,

28. когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны,

29. когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал

основания земли:

30. тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем

Его во все время,

31. веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими.

(Притчи 8:22-31)

Этот отрывок не читается в храме во время Великого поста. Возможно, для того, чтобы оглашаемые (готовящиеся ко крещению) сосредоточились на практической стороне книги Притч. В свете понимания Премудрости как Христа существуют разные толкования стихов 1-6. Под домом, который приготовила себе Премудрость, понимается и плоть Христа, и Церковь, и Новый Иерусалим, и Царствие Божие. Под семью столбами понимаются либо семь Таинств Церкви, либо семь плодов Духа Святого.

"Блага царства Божия, основанного Премудростью, изображаются здесь (ст. 2) под образом приготовленной Ею трапезы мяса мирной жертвы и растворенного - водой или пряностями - вина, как и в Евангелии Господь изображал блага Царства Божия на земле и Царства Небесного под образом трапезы (Мф 22:1; сл. Лк 14:16). Частнее, при свете Нового Завета, под этой трапезой Премудрости, можно разуметь Евхаристию или таинство Тела и Крови Христовой. К этой Божественной трапезе Премудрость призывает людей через посланных Ею рабов (ст. 3), как и в евангельских притчах о званных на царскую вечерю гости приглашаются через рабов царских. Под этими рабами-глашатаями надо разуметь всех когда-либо посланных Богом и Его Премудростью - проповедников истины Божией для созидания среди людей Божественной теократии, в Ветхом Завете - пророков, в Новом Завете - апостолов (Ис 52:7; Рим 10:15-18)". (Толковая Библия Лопухина)

Жизнь в Божием присутствии

Олицетворённая Премудрость, Христос снова призывает каждого ищущего подлинной жизни оставить простоту (петаим; «неразумие» Синодального перевода) и идти путём различения (бина; «разум» Синодального перевода) (ст. 6). Теперь ее призыв указывает не только на страх Божий как на источник мудрости, но и на познание священного как на основание подлинного различения и понимания (Начало мудрости — страх Господень, и познание Святого — разум) (ст. 10). Синодальный текст предлагает переводить соответствующее еврейское слово как «Святой», имея в виду Бога и Его святость, но оригинал менее определён, и его скорее можно интерпретировать как познание священного в широком смысле. Разумеется, речь может и должна идти также о Божьей святости, но, быть может, не только о ней.

Понятие священного в Ветхом Завете многозначно, но все значения объединяет между собой представление о реальности в мире Божьего присутствия, которое, воздействуя на природу, может эту природу менять. До прихода Христа в истории Израиля Своё присутствие Бог нередко обозначал тем сияющим облаком, которое впервые увидел во время Синайской теофании Моисей, приявший его издали за огонь. Но его и впоследствии видели регулярно — как над Скинией, так и в Святом-Святых Иерусалимского Храма. А за сияющим облаком скрывался Бог, открывающийся Своему народу, а вместе с тем и всему миру — пока ещё не в той полноте Царства, какая откроется лишь с приходом Христа, но уже совершенно реально. Это Божье присутствие могло так же совершенно реально менять ту природу, с которой соприкасалось, будь то камень, дерево, металл или любой другой природный материал. И всё, что соприкасалось с Божьим присутствием, становилось освящённым и обозначалось тем самым еврейским словом, которое использует автор книги, влагая его в уста олицетворённой им Премудрости. Сейчас то же самое происходит с телами святых, которые меняются под воздействием Духа Святого.

Присутствие Божье тоже было для человека священным, так, что человек всегда приближался к нему с большой осторожностью. Ведь в отличие от всякого другого объекта, живого или неживого, человек не освящался автоматически, по факту соприкосновения с Божьим присутствием. Человек должен был активно, своей обращённой к Богу волей, участвовать в этом процессе. И если вначале считалось, что освящение человеку необходимо лишь тогда, когда он подходит к алтарю, то со временем постепенно верующие начали понимать, что сохранять состояние освящения человеку нужно всегда: ведь в каждый момент своей жизни человек стоит перед Богом, независимо от того, понимает он это или нет. Однако если человек ничего не понимает и не осознаёт, сам факт пребывания в Божьем присутствии ничего для него не меняет. Более того: предполагалось (хотя и не всегда так было в действительности), что без осознания Божьего присутствия к алтарю, где это присутствие открывает себя, лучше не подходить вообще, ведь в таком случае речь пришлось бы вести уже не об освящении, а о самой настоящей профанации. Но внутреннее предстояние Богу возможно и в повседневной жизни, а не только у алтаря. Святитель Феофан Затворник говорит, что для этого надо с утра продумать свой день и каждое свое действие посвящать Богу, наполнять особым духом. Митрополит Антоний Сурожский предлагает смотреть на каждого человека, как на посланного тебе Богом и молиться за него. Есть также совет благословлять каждого встреченного человека и благодарить за него.

Удается ли вам жить в Божьем присутствии? Что вы можете сделать для того, чтобы это удавалось?

Обличение

Кроме того, для того, чтобы жизнь в Божием присутствии стала для человека возможна, у него должен быть навык понимания, где он ощущает Божие Присутствие, а где речь идет только о его собственных эмоциях.

Если у человека есть хотя бы маленький навык такого понимания себя, то он будет рад любому наставлению, которое поможет ему увидеть то, что мешает ему на пути и его можно назвать мудрым. Если же человека всё это не интересует, то попытки его наставлять закончатся, скорее всего, полным провалом (ст. 7 – 9): ведь никого нельзя заставить встать на духовный путь, которым он не хочет идти. Поэтому бессмысленно и глупо обличать человека, закрытого для обличения. За него можно только молиться. Это относится к любой ситуации, когда другой человек идет неправедным путем - начиная от ухода из Церкви до алкоголизма.

Кроме того, испытывая желание кого-нибудь обличить, хорошо бы задуматься - это желание от Духа Святого, от Бога или от собственных страстей, например, от гнева. Действительно ли мы можем научить человека как приблизиться к Богу или он просто нас раздражает.