Великопостная рассылка по книге Притч

ВЕЛИКОПОСТНАЯ РАССЫЛКА ПО КНИГЕ ПРИТЧ

С комментариями В. В. СОРОКИНА

на Предание.Ру2015 г ода: http://bible.predanie.ru/groups/info/i/243346/

Во время Великого поста в храмах с понедельника по пятницу читают три книги Ветхого Завета: книгу Бытия, книгу пророка Исайи и книгу Притч. В древности их читали, потому что Великий пост был временем подготовки к крещению. Сейчас каждому необходимо возвращаться к этим книгам снова и снова. Книга Бытия напоминает нам об основных понятиях нашей веры - о Боге-Творце, о грехопадении, о призвании Авраама и заключении завета с богоизбранным народом. Книга пророка Исайи содержит пророчества о Христе. А книга Притч учила и учит нравственной стороне христианской жизни.

Мало кто может каждый день Великого поста ходить в храм. Поэтому на Великий пост 2015 года мы запускаем великопостную рассылку по книге Притч. Она будет подспорьем в пересмотре жизни и покаянии во время поста.

Выпуск первый: Начало премудрости - страх Господень

Ветхий завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Глава 1

1 Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского,

2 чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума;

3 усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты;

4 простым дать смышленость, юноше - знание и рассудительность;

5 послушает мудрый - и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы;

6 чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их.

7 Начало мудрости - страх Господень; глупцы только презирают мудрость и наставление.

8 Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей,

9 потому что это - прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей.

10 Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся;

11 если будут говорить: "иди с нами, сделаем засаду для убийства, подстережем непорочного без вины,

12 живых проглотим их, как преисподняя, и - целых, как нисходящих в могилу;

13 наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею;

14 жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас", -

15 сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их,

16 потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови.

17 В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть,

18 а делают засаду для их крови и подстерегают их души.

19 Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им.

20 Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой.

21 в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою:

22 "доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание?

23 Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои.

(Притч 1:1-23)

 

Для чего написана книга Притч?

На какие места из отрывка отзывается ваше сердце?

Наставления отца

В некоторых ситуациях мы бываем в растерянности и не знаем, как поступить. Или поступаем так, что последствия приходится расхлебывать еще несколько лет. Или у нас возникает ощущение, что чего-то мы в этой жизни не понимаем. Никто не научил нас, как поступать правильно и как правильно смотреть на мир. Родители либо сами не знали, либо не считали нужным нас учить. Иными словами, нам не хватает мудрости. Книга Притч написана для того, чтобы восполнить этот пробел. Она строится как наставление отца (или матери) к сыну, а иногда нас учит мудрости сама Премудрость. Она дает нам "мудрость и наставление, правила благоразумия, суда и правоты, смышленость и рассудительность".

Искусство как мудрость

Библия называет мудрыми сердцем тех людей, которые изготовляли для Скинии всё то, что нужно было для неё изготовить из камня, металла, дерева (Исх.10:35). Почему? Потому, что каждая созданная этими людьми вещь была произведением искусства. Она была красивой, каждая созданная ими вещь. Красоту надо уметь увидеть, для этого нужен особый навык. Чтобы воплотить эту красоту в камне, дереве, металле тоже нужен навык — но уже не видения, а работы руками. Сочетание умения видеть красоту и умения её воплотить в материале называлось мудростью. Если вы умеете видеть красоту и воплощать ее в чем-то материальном, вы встали на первую ступеньку лестницы мудрости. Но Библия на таком понимании мудрости не останавливается.

Мудрость руководителя

Вскоре после восхождения на престол Соломон молится Богу о даровании мудрости. Какой? Вряд ли он думал, что ему придётся работать руками, как ремесленнику. Зато он точно знал, что ему придётся управлять и судить. А значит, он должен научиться понимать человека. Видеть его сердце. Уметь выстроить отношения с ним — и понять его отношения с другими людьми. Его мотивы и планы. Его ожидания и разочарования. И, зная всё это, он, царь, должен уметь выстроить свои отношения с людьми и отношения своих подданных между собой — постольку, поскольку ему придётся это делать, по крайней мере, в своём ближайшем окружении. Так, на примере Соломона, выявляет Библия ещё один вид мудрости, связанной с практикой выстраивания межчеловеческих отношений. Именно такая мудрость пригодится любому руководителю, любому отцу или матери. Да и вообще любому человеку.

Нужна ли она вам?

Предостережение сыну

Уже начиная с 10-го стиха мудрость приобретает практический характер. Начинается предостережение от общения с теми, кто страха Божьего не имеет, кто готов нарушить все Божьи заповеди, чтобы получить то, что хочется получить. Тут всё понятно: боящийся Бога бандитом и грабителем не станет. Но при чём тут мудрость? Разве надо быть таким уж мудрецом, чтобы понимать столь простые вещи? Но что мудрого в том, чтобы пойти на поводу у разбойников и убийц? Что мудрого в том, чтобы нарушить заповеди Божии? Здесь у мудрости есть несколько уровней. Первый уровень - просто не грабить, не воровать, не убивать. Человек, который способен воспротивиться этому искушению и не связываться с дурной компанией, безусловно в каком-то смысле мудр. Во всяком случае, не грабить умнее, чем грабить. И конечно, бандитом и грабителем с большой дороги становится далеко не каждый. Вот только вопрос, что это в каждом конкретном случае: заслуга или недоработка. Оттого ли человек не становится разбойником и грабителем, что боится наказания, или оттого, что его духовное состояние не позволяет ему ничего подобного? Если человек уверен в своей безнаказанности (а у нас в стране многие могут творить беззаконие и быть в ней уверены), но при этом не творит зла - это и есть настоящая мудрость, происходящая от страха Божьего.

Вопросы для повторения:

Что такое праведность?

Простаки, благодать и мы

Кто такие упомянутые тут «простаки» (петаим)? Это люди, не ищущие знания. Речь идёт, конечно же, не о всяком знании вообще, а о знании того, что такое праведная жизнь и как её достичь — том самом главном знании, которое и составляет основание мудрости, как её понимает Книга Притчей. Простаки же думают, что праведности учиться не надо, что навык праведной жизни придёт к ним сам собой, что тут достаточно одного Божьего присутствия, как сказали бы мы сегодня, одной Божьей благодати. Исповедовался, причастился, прочитал правило – и этого достаточно, дальше действует благодать.

Между тем, Божье присутствие само по себе ещё ничего или почти ничего не меняет в жизни человека. Конечно, если на человека действительно вдруг изливается Божья благодать, такой человек неизбежно становится другим, во всяком случае, до тех пор, пока это излияние не прекратится. Но никакое излияние благодати не бывает постоянным. Божье присутствие, Божья благодать даются человеку для работы, а не для наслаждения теми яркими переживаниями, которые их сопровождают. И никакой особой заслуги человека в этих переживаниях нет. А уж в самом явлении Божьего присутствия или излиянии благодати её просто нет — совсем. Такие события относятся не к тому, что человек делает, а к тому, что с ним происходит. Произойти же с человеком, ещё не вставшим осознанно на путь праведности, может всё, что угодно. И с точки зрения его собственного пути между упавшим на голову человека кирпичом и излившейся на ту же голову благодатью разница лишь во внешних последствиях — кирпич, увы, падший человек помнит дольше, чем благодать.

Главный вопрос в том, что сделает в ответ на действие Божье сам человек. Включится ли он в ту духовную работу, которую Бог ему предлагает, открывая Себя. Каждое явление Божьего присутствия в жизни человека, каждое излияние благодати — открытая дверь, приглашение встать на путь праведности и начать учиться этим путём идти. Начать приобщаться к мудрости в том понимании, в котором говорится о ней в той же Книге Притчей, да и в других книгах Библии тоже. Но простак оттого и простак, что в его воображении всё просто и нет никакого пути, так, что и идти никуда не надо, а Бог каким-то волшебным образом сделает нас другими. Отказ учиться праведности, а значит, и отказ от мудрости — главная характеристика простоты в том смысле, в котором употребляется это слово в Книге Притчей.

Буйство или легкомыслие

Другая категория людей, отказывающихся от мудрости, а значит, и от пути — легкомысленные (лецим; в Синодальном переводе их называют «буйными»). Таким людям, конечно, и впрямь бывает свойственна несдержанность, но дело не в ней, а в их отношении к жизни. (Иногда проявляемая этими людьми несдержанность — лишь симптом). Такие люди могут понимать больше, чем простаки, и путь праведности в теории может быть им известен лучше, чем простакам. Но только в теории. На практике же они никуда идти не собираются. При этом нередко такие люди никак не обосновывают свой выбор, порой они просто отказываются выбирать всерьёз, не желая понимать, что отказ от выбора в определённой ситуации — тоже выбор. Тут именно легкомыслие, сводящееся к принципу (если его можно так назвать) «как-нибудь проживём и так». Легкомыслие отнюдь не безобидное: в пределе оно вполне может сделать из человека циника, не того активного циника, который утверждает себя за счёт других, а такого, которому всё на свете равно безразлично, и для которого нет практической разницы между грехом и праведностью. И если простак, даже получив от Бога всю возможную для него полноту благодати, обычно её теряет из-за неимения навыка праведной жизни, то легкомысленный никогда этой благодати и не получит: к равнодушным циникам Бог обычно близко не подходит.

Глупцы

Но есть ещё и третья категория людей, для которых путь праведности закрыт: те, кого олицетворённая Премудрость называет глупцами (кесилим). Эти люди не умеют различать как понятия, так и реалии как духовной жизни, так и жизни вообще. Их глупость является антитезой тому, что в первой главе Книги Притчей называется словом «понимать» (ст. 2) и что в других случаях в Синодальном переводе передаётся словом «разумение» (бина). Она противоположна тому самому «разумению», которое позволяет понять смысл притч-афоризмов (машал) и наполненных смыслом шуток (мелица; в Синодальном переводе они названы «замысловатой речью») мудрецов (ст. 6).

Но прежде всего эти люди не могут различать добро и зло, без чего никакой путь праведности невозможен в принципе. Притом не абстрактное добро и зло, а вполне конкретное: то, что соответствует Божьей заповеди, и то, что ей не соответствует. Для этого надо хорошо знать заповеди, как Ветхого Завета, так и Нового и уметь соотносить с ними разные жизненные ситуации. Такое различение необходимо как в теории, когда речь идёт о мире идей и концепций, так и на практике, когда дело касается жизненных ситуаций, в которых надо делать выбор и принимать решение, соответствующее данной Богом заповеди. Правильно сделанный в конкретной ситуации выбор и есть тот камень, который ложится в основание праведной жизни, и чем больше таких камней, тем ближе человек к праведности.

Умение делать правильный выбор и принимать верные решения и есть то самое, что отличает разумного от глупца.

· Хорошо ли вы знаете заповеди?

· Как часто вы задумываетесь над тем, как в той или иной жизненной ситуации поступить по заповеди?

Итоги

Олицетворённая Премудрость исчерпывающе описывает то, что мешает человеку встать на путь праведности: неумение и нежелание различать добро и зло, легкомысленное отношение к собственной жизни, наконец, надежда на то, что можно пройти путь праведности, ничему не учась и не овладевая никакими навыками праведной жизни. Тому, кто попадает в одну из этих ловушек, встать на путь будет очень непросто.

· Что является противоположным этим разным видам глупости поведением?

Вопросы для повторения

· Чем простаки отличаются от глупцов и легкомысленных людей?

· Свойственен ли вам какой-либо из этих видов глупости?

· Как вы собираетесь его преодолевать?

· Что для этого вы можете сделать для этого уже сегодня?

Как искать сокровище?

Мудрость дает Господь и именно от Него исходят "знание и разум". Но каким образом одни люди обретают мудрость, а другие нет? Что зависит от нас в этом процессе?

- Принять слова премудрости. (если примешь слова мои). Мало услышать, как правильно жить и как поступить, нужно еще с этим внутренне согласиться. Примером нам может послужить Богородица, которая приняла слова архангела Гавриила: «Тогда Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. И отошел от Нее Ангел (Лук.1:38)»

Как познать Бога

Человек, который так относится к мудрости, будет возрастать в богопознании. В ст. 6 кроме «мудрости» (хокма), упоминается ещё «знание» (даат). Здесь, очевидно, речь идёт о том же самом «познании Бога», что и в стихе 5. Между тем под соответствующим еврейским выражением подразумевают обычно не абстрактное богословие, а практическое богопознание, связанное с опытом непосредственного богообщения. Так повелось ещё со времён пророка Осии (Ос. 4: 1; здесь пророк употребляет выражение даатэлохим, означающее «знание Бога»). Такое богопознание оказывается неотделимым от «разума» в том смысле, в котором говорит о нём Книга Притчей. От «разума» как от инструмента различения понятий и реалий в контексте вопроса о добре и зле, вопроса о соответствии или несоответствии их данным Богом заповедям. Обретение такого «разума» неотделимо от обретения «страха Божьего» (ст. 1 – 5): тут не просто страх наказания за совершённый грех, а чувство ответственности за тот путь праведности, на который встал. Без различения добра и зла, вообще без умения различать и отличать друг от друга понятия и реалии, без целенаправленного, осознанным волевым актом осуществлённого разделения того потока сознания, в котором обычно живёт падший человек, ни о каком осознанном же духовном пути говорить не приходится. «Разум» оказывается тут не просто интеллектом, а интеллектом, подкреплённым волей, направленной на различение добра и зла и стремящейся соблюсти Божью заповедь. Без соблюдения заповедей говорить о праведности невозможно. А соблюдение заключается в том, как оценивает человек, те ситуации, в которых оказывается, и какие решения принимает в том или ином случае.

 

 

Праведность и правосудие

Главным, что нужно понять человеку, ищущему мудрости, оказываются праведность и правосудие. (ст. 9) Здесь автор употребляет еврейские слова, из которых одно (цедек; «правда» Синодального перевода) обозначает праведность и справедливость, а второе (мишпат; «правосудие» Синодального перевода) означает, собственно, судебное определение или постановление. Казалось бы, понятие праведности и даже справедливости вряд ли возможно свести только к юриспруденции, хотя справедливый суд и правильные законы, безусловно, важны. Но связь между двумя упоминаемыми тут понятиями глубже юридического измерения. Не случайно выше упоминаются «размышления» (ст.2) и «разум» (ст. 3), в еврейском тексте обозначенные одним и тем же словом (бина). Напоминаем, что смысл этого понятия связан с умением различать как теоретические понятия, так и реалии практической жизни. Прежде всего речь идёт о различении добра и зла, которые надо различать право.

Прямые пути

Праведность соседствует с правосудием и с тем, что автор книги называет «прямотой» (мейшарим; ст. 9). Соответствующее еврейское слово может обозначать как прямой (во всех смыслах) путь, так и прямоту самого человека, его духовную цельность. В духовной жизни главное — воля, и прямота в этом случае предполагает, что воля человека не раздваивается в повседневной жизни. Для этого и нужно то, что называется «правосудием» (мишпат). Речь идёт не только и не обязательно о судьях. Каждый из нас в той или иной конкретной ситуации оказывается судьёй для самого себя и для других, оказавшихся рядом.

Не нам решать судьбу человека в вечности, но нам приходится оценивать поступки тех, кто оказался рядом, и своё собственное отношение к ним и положение: принимать решения всё равно необходимо. Нужно выбирать, как поступить, иногда решать кого поддержать, а кого нет. Из таких выборов и решений состоит духовная жизнь. Но выбор и решение должны всякий раз соответствовать Божьей заповеди, а решать, что ей соответствует, а что нет, придётся, скорее всего, нам самим: решения приходится принимать по много раз за день и не всегда есть возможность предварительно посоветоваться с кем-нибудь, кто лучше нас знает Божьи заповеди и данный Им Закон. Тут и понадобится каждому из нас умение справедливо судить. Только при справедливом, праведном суде возможна та прямота, о которой говорится в ст. 9. При правильном выборе и верных решениях не будет раздвоенности, свойственной нашей сегодняшней жизни. В зависимости от места и ситуации люди часто следуют не только разным принципам и правилам, но и мотивируются разными ценностными системами.Такая раздвоенность и праведность — вещи несовместимые.

Новый Завет и жизнь Церкви

Покаяние, к которому призывает Иоанн Креститель, напрямую связано с прямотой путей: "Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему. (Матф.3:3)". Только тот, кто сделал свои пути прямыми, и сотворил плод покаяния, может быть крещеным "Духом Святым и огнем". Примером исправления путей Господу в Новом Завете является мытарь Закхей. Встреча с милостью Христа, с благодатью Божьей привела его к исправлению всего, что он сделал неправедно. Он выпрямил свои пути.

В древности, в 3-4 веке, человека не крестили, если уже крещеный христианин не мог засвидетельствовать о нем, что он исправил свои пути и его образ жизни вполне христианский. Этот человек был его крестным. Великий пост был временем подготовки к крещению, в частности поэтому с того времени в храмах читается книга Притч, учащая исправлению путей.

Вопросы для повторения

От кого исходит мудрость?

Вспомните из Нового Завета, из истории Церкви, из современности еще примеры людей, которые не просто уверовали, но исправили свой путь.

Мудрость - древо жизни

Снова и снова автор книги Притч описывает блага, которые приносит человеку мудрость. Это долгота дней, исполненных мира, богатство и слава, любовь Бога и людей. Человек, который приносит Богу десятину, то есть отдает Ему десятую часть от результатов своих трудов (в нашем случае – десятую часть зарплаты), никогда не будет бедствовать. Означает ли это, что праведник обязательно будет жить до ста лет, кататься как сыр в масле и у него не будет никаких проблем? Книга Иова не дает нам остановиться именно на таком понимании без оговорок. Но несомненно, что жизнь человека, ищущего воли Божьей и находящегося с Господом в общении исполнена полноты и изобилия в духовном смысле. Как говорит Христос: "Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком". (Ин.10:10)
Без Бога наша жизнь бедна, а в Боге она обретает полноту. Об этой полноте здесь образно и говорится. Впрочем, мы также можем быть уверены, что человека, верного Ему, Бог не оставит умирать с голода. Есть примеры даже в наши дни, как люди благополучно переживали кризис, потому что начинали отдавать десятину. И быть уверены, что соблюдение заповедей действительно дает мир душе. А человек, который кроток и любит окружающих, часто любим ими.

· А как вы понимаете обетования тому, кто обретет мудрость?

Милость и истина

Стяжая мудрость и обретая разум, человек не изобретает и не создаёт что-то новое, а приобщается к реальности, существующей извечно и присущей Богу. В этом отрывке появляются новые понятия. Без милости и истины нет подлинной мудрости. Именно «милость и истина» ещё до прихода Христа стали обозначать то главное, что характеризует отношения Бога с человеком. Выражение это вошло в обиход благодаря проповеди пророка Осии, который говорил о Божьем милосердии, оно же милость (хэсед), как о единственной надежде человека: только так мог и отдельный человек, и весь народ надеяться на то, что Бог исполнит Свои обещания. Иначе народ, многократно нарушавший заключённый с Богом союз-завет, не мог бы ни на что рассчитывать. Можно было лишь надеяться, что Бог сделает больше того, на что человек имеет право по Закону. Вот эта готовность Бога сделать для человека больше того, что человек заслужил и на что он имеет право, и называется милосердием или «милостью».

Слово эмет, переводимое обычно на русский язык как «истина», означает не столько абстрактную истину, сколько верность человека тому, что ему открыто Богом. И, в конечном счёте, верность Самому Богу. Богу не как богословской абстракции, а как тому реальному Божьему присутствию, которое даётся каждому в контексте его собственных, глубоко личных отношений с Богом. Такие отношения с Богом могут многое дать и открыть человеку. В частности, они могут позволить ему приобщиться к мудрости. Не к той мудрости, которую придумывают или изобретают люди, а к той, которая существует изначально и проявляется в сотворённом Богом мире.

Милость и истина (а также праведный суд, о котором шла речь в прошлый раз) упоминаются в обличении Христом фарисеев: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять (Матф.23:23)". Вера здесь - это эмет, верность Богу.

Не полагайся на разум твой

После всех слов о важности мудрости и разума — как ушат холодной воды — предостережение от того, чтобы полагаться на собственный разум (бина; ст. 5). Быть мудрым в собственных глазах духовно не полезно (ст. 7). Как совместить это с тем, что вся Книга Притчей полна упоминаний о разуме, без которого на пути мудрости и праведности шагу не сделать? Ответ в том, что на разум полагаться нельзя, но можно и нужно познавать Бога, чтобы Он Сам направил человека на путь (ст. 6).

Что такое мудрость? В контексте той традиции, которая отражена в Книге Притчей, можно было бы сказать: мудрость — это навык праведной жизни. Но ведь праведность для падшего человека никогда не была чем-то таким, о чём можно сказать: вот, я достиг её. Теперь я праведник. Можно жить праведной жизнью, но нельзя быть праведником, по крайней мере, до полного преображения человеческой природы. И праведная жизнь возможна для человека лишь как состояние, обусловленное не столько его собственными усилиями (хотя без них невозможно), сколько действием Божьим. А потому быть мудрецом в собственных глазах — конец всякой мудрости и верный путь к духовному срыву. Как канатоходец не должен даже пытаться посмотреть на себя со стороны, чтобы не сорваться вниз, так и человек, ищущий праведной жизни и мудрости, ни в коем случае не должен любоваться на свою мудрость со стороны: ведь мудрость — это навык праведной жизни, и любоваться своей мудростью означает смотреть и любоваться, как праведно живёшь. Чтобы не сорваться, смотреть можно и нужно только на Бога: тогда есть шанс пройти свой путь до конца.

То же и с разумом. Речь идёт в первую очередь о том духовном процессе, без которого невозможно различение добра и зла, да и вообще никакое различение. В этом процессе воля и интеллект соединяются, чтобы отличить то, что соответствует Божьей заповеди, от того, что ей противоречит. А также для того, чтобы просто разделить, расчленить тот поток сознания, без разделения которого человек остаётся автоматом, не осознающим ни себя, ни свою жизнь. Но нормально, без сбоев этот процесс может протекать лишь до тех пор, пока воля человека прямо и непосредственно направляется другой волей, волей Бога. Стоит хотя бы на миг отвлечься, перенести духовный взгляд с того дыхания жизни, которое Бог дал человеку как средство общения с Ним, на что бы то ни было другое во внутреннем или внешнем мире — и сбой становится неизбежным. Добро и зло смешиваются. Поток сознания захлёстывает человека. Нормальная духовная жизнь становится невозможной. Духовная жизнь человека — всегда процесс, процесс непрерывного внутреннего богообщения. Это то самое дыхание жизни, которое не может остановиться и не должно останавливаться. Иначе духовной жизни конец. И пути праведности тоже.

Вот что говорит о постоянном богообщении свт. Феофан Затворник: «неверно, если б кто стал думать, что когда богообщение поставляется последнею целию человека, то человек сподобится его после, в конце, например, всех трудов своих. Нет, оно должно быть всегдашним, непрерывным состоянием человека, так что, коль скоро нет общения с Богом, коль скоро оно не ощущается, человек должен сознаться, что стоит вне своей цели и своего назначения. Состояние, в котором человек сознает, что Бог истинный есть его Бог, и сам он есть Божий, т. е. говорит в сердце своем Богу: Господь мой и Бог мой (Ин. 20:28), как апостол Фома, и к себе самому: Божий есмъ — Божий есмъ (Ис. 44:5), — такое состояние есть единое истинное состояние человека, есть единый решительный признак присутствия в нем начала истинно нравственной и духовной жизни».

· Как соотносится постоянные советы обрести разум со словами "не полагайся на разум твой"?

· Можете ли вы сказать про себя, что знаете Бога и имеете общение с Ним?

· Что нового, важного для себя вы поняли из сегодняшнего отрывка и комментария?

 

Открытость мудрого

Говоря о мудрости, автор Книги Притчей постоянно напоминает об открытости, которая свойственна мудрому человеку. Такой человек полностью полагается на Бога, полностью открыт Ему — и потому не знает страха (ст. 23 – 26). Он открыт также своему ближнему — и не отказывает в помощи тогда, когда может помочь (ст. 27 – 28). Он не ищет ссор и распрей: его жизнь достаточно полна для того, чтобы не пытаться восполнить её за чужой счёт (ст. 29 – 30). Но при всей своей открытости мудрый человек вовсе не готов и не собирается следовать за большинством на зло, даже если, по меркам мира сего, такой выбор и мог бы показаться выгодным (ст. 31 – 32). Он открыт, но у него есть внутренний стержень.

· Открыто ли ваше сердце Богу? А ближнему?

· Насколько полна ваша жизнь?

Наша воля и воля Божия

Но одного внутреннего мира мало. Он нужен, чтобы осознать ту конкретику Божьей воли, которая должна определить всю жизнь человека, стремящегося встать на путь праведности. Осознать Божий призыв, непосредственно обращённый к человеку в данное мгновение. С тем, чтобы каждый шаг человека соответствовал бы воле Божьей о нем в этот момент. Иначе не получится: праведность — дело не человеческое. Для человека она — не свойство и не качество, для человека она — состояние, которое трудно обрести, но легко утратить. Обретается состояние праведности через осознанное соотнесение своей воли с волей Божьей. Через то, что иногда называют просто преданием себя в волю Божью. Это происходит на уровне конкретных намерений и мотивов — ведь именно конкретные намерения определяют конкретные поступки. Тогда и целеполагание становится тоже осознанным и человек осознаёт каждую ситуацию так, как её видит Бог.

Конечно, даже праведный человек осознает ситуацию не в масштабах вселенной и не в перспективе вечности — такого понимания человеку обычно не требуется, поэтому Бог ему это и не открывает. Но в контексте происходящего здесь и сейчас полнота Божьего видения ситуации для человека может быть доступна. Это и есть подлинное видение. Для человека, которому такое видение даётся, его собственные планы относительно той или иной ситуации, равно, как и собственные его решения, оказываются неотделимы от открывшегося видения. Не потому, что Бог человека к чему-то принуждает, а потому, что увидеть ситуацию Божьими глазами можно лишь в Божьем присутствии. И для того, чтобы это присутствие не потерять, чтобы Бог не оставил человека, действовать тоже надо сообразно Божьему плану — так рождаются подлинная целеустремлённость и подлинная успешность. Неотделимые от мудрости и от пути праведности.

· Ощущаете ли вы Божье присутствие, когда строите планы и устанавливаете цели? Помните ли о нем?

· Насколько ваши цели и планы вытекают из видения ситуации глазами Бога?

· Что нового, важного для себя вы поняли из сегодняшнего отрывка и комментария?

Выпуск шестой: Я указываю тебе путь мудрости

Два пути

Автор Книги Притчей говорит, что есть два пути: путь праведности и путь греха (ст. 18 – 19). Мудрость он связывает с путём праведности: путь мудрости — это прямой, праведный путь (ст. 11). Мудрость и разум — главное в жизни, они стоят всего остального, ради них можно всем пожертвовать, продать всё имущество, но купить взамен их — мудрость (хокма) и разум (бина) (ст. 5 – 9). Книга Притч снова и снова возвращает нас к этим ключевым, с упоминания которых она началась — к понятиям мудрости и того, что здесь в Синодальном переводе называется разумом. Как мы уже говорили, мудрость и разум связаны друг с другом, и оба они связаны с праведностью и с представлениями мудрецов о пути праведности. Праведность — это путь, притом путь всей жизни, если она — духовное состояние человека, которое не так просто обрести, но легко утратить, то от мудрости она и должна быть неотделима. По крайней мере, от мудрости как практического навыка, каким её видели все авторы библейских книг, в данном случае — от навыка праведной жизни. Неудивительно, что этот навык автор книги считает главным — ведь именно от него зависит спасение человека. А он, в свою очередь, неотделим от того, что в нашем переводе названо разумом.

Что такое разум

Соответствующее еврейское слово обозначает способность различения понятий и реалий — будь то теоретические умозрения или опыты практической жизни. В первую очередь, конечно, речь идёт о различении добра и зла, ведь вопрос праведности и греха упирается именно в это. Но не только. Можно было бы сказать, что речь идёт о способности человека к различению вообще. И прежде всего, конечно, к различению на интеллектуальном уровне. К осмыслению умозрительных понятий и жизненных реалий. Этот, казалось бы, элементарный навык распространён далеко не так широко, как кажется. Падший человек не обладает последовательностью мышления от природы. Такую последовательность приходится целенаправленно развивать, и тут, как во всяком целенаправленном усилии, решающую роль играет уже не разум, а воля. Интеллект человека достаточно пластичен, чтобы подчиниться любому волевому импульсу, любой интенции, но если интенция отсутствует, никакое последовательное мышление невозможно, возможны лишь его обрывки, отдельные мысли, которые сам человек осознанно между собой не связывает. Поскольку о последовательном мышлении сегодня мало кто думает, многие так и живут с разорванным мышлением, полагая, что так и надо.

Последовательное мышление необходимо не только учёным и не только для того, чтобы не делать логических ошибок. Без осознанного мышления невозможно осознание реальности. Тот поток сознания, к которому привычно сегодня огромное большинство людей — далеко ещё не реальность. Это лишь её внешняя оболочка, притом оболочка, увиденная с изнанки. Для человека «увидеть» означает осмыслить до конца, определить, назвать словом. Осмыслить до конца — означает осознать. Осмысление и является тем, что называется в Синодальном переводе разумением, а осознание – тем, что называется мудростью.

· Как вы мыслите? выделяете ли вы время для обдумывания текущей ситуации?

От осознания к действию

Теперь воля выходит на первый план, намерение и цель становятся главным и, по сути, единственным инструментом. Человек уже знает всё, что нужно. Но знание — это пока ещё отделено от него самого, от его собственной личности. Человек существует, в известном смысле, отдельно от собственного знания о той реальности, которую осмыслил. И потому полученное знание ещё не определяет его духовной жизни, будучи никак не связано с теми намерениями, которые её определяют. Осознание же начинается с того, что человек пропускает всё то, что осмыслил, через сито собственных намерений и целей. А значит, в первую очередь, через свою ценностную систему. Правда, иногда и ценностная система существует отдельно от тех целей и мотивов, которые определяют жизнь человека на практике. Ценности в таком случае оказываются больше декларируемыми, чем реальными. Если же намерения и цели самого человека соответствуют Божьим заповедям, тогда всё, им осмысленное, целенаправленно включается (или не включается) им в поток своей жизни, занимая в нём то или иное место. Вот это распределение осмысленного внутри собственной жизни и есть осознание, порождающее мудрость.

· Каковы ваши жизненные ценности? Насколько они соотносятся с ценностями Божьими?

· Что нового, важного для себя вы поняли из сегодняшнего отрывка и комментария?

Вред для окружающих

И раньше автор книги Притч затрагивал вопрос, в чем же на практике состоит мудрость, а этот отрывок полностью посвящен заповеди «не прелюбодействуй», седьмой из десяти заповедей. Речь идёт о нарушении супружеской верности, измене. В народе бытует мнение, что «хороший левак укрепляет брак». Но вынимание из-под дома фундамента – внимания во всех смыслах слова и заботы к собственному супругу и отнесение его к чужому дому никак не может укрепить собственный. Чужую семью измена также разрушает, потому что в супружеских отношениях третий лишний. Отдавая что-то в чужую семью, даже если это просто забота, человек нарушает равновесие и своей семьи, и той семьи. Но что делать, если чужая жена просит о помощи и жалуется на супруга? Держать дальше от нее путь свой и не подходить к двери дома ее, отвечает автор Притч и "пить из своего колодезя". Но, казалось бы, кому плохо, если любовница не замужем? Во-первых, конечно, плохо жене – ведь у нее продолжает отниматься то, что должно принадлежать только ей. Плохо и любовнице – как правило отношения, не ведущие к браку, для женщины унизительны. Получая что-то в этих отношениях, она, тем не менее, страдает, потому что не получает всего, что нужно женщине для счастья в отношениях – надежности и ощущения, что она единственная. Она не единственная, увы, и она крадет чужого мужа, но счастья ей это не приносит. И плохо самому изменнику.

Вред для человека