Окончательные выводы. Полная всеобщая история религии

Испокон веков люди обсуждали и обсуждают не только миллионы ситуативных проблем, но и предметы и явления, которые нельзя наблюдать воочию. Строить планы, выдумывать, размышлять не только о данном, но и о возможном и вероятном – отличительное свойство «современного разума», который насчитывает уже не первое тысячелетие. Из миллионов сообщений и идей, которыми мы обмениваемся, какие‑то завладевают вниманием, поскольку нарушают интуитивные представления о предметах и существах окружающего нас мира. Эти противоестественные образы, как показывают эксперименты на запоминание, склонны закрепляться в памяти и определенно служат подходящим материалом для интересных сюжетов. Среди них могут попадаться плавучие острова, говорящие животные или горы, поглощающие пищу. Обычно они воспринимаются как вымысел, хотя отделить выдумку от рассказа о лично пережитом зачастую бывает нелегко. Какие‑то из этих сюжетов особенно привлекают внимание, поскольку в них участвуют некие действующие силы, что открывает широкий простор для возможных умозаключений. Обсуждая эти силы, мы пытаемся уяснить степень их сходства с невидимыми и опасными хищниками. Можно также попытаться представить, что они воспринимают, что им известно, что они планируют и т. д., поскольку в нашем сознании имеются системы логического вывода, которые постоянно производят такие умозаключения относительно других людей. Какие‑то из сделанных умозаключений предполагают, что противоестественные сущности‑деятели обладают информацией о релевантных аспектах взаимодействия между участниками обмена этими идеями. Вследствие этого у слушающих и говорящих возникает сильная мотивация слушать, рассказывать и, возможно, оспаривать эти рассказы. Здесь же закладываются предпосылки для дальнейшего развития идеи, поскольку человек может комбинировать свои нравственные интуитивные понятия с представлением о том, что такие сущности действительно обладают сведениями о нравственно релевантных аспектах его собственных действий и действий окружающих по отношению к нему.

 

При таком восприятии противоестественных сущностей их легче связать с выраженными случаями бед и несчастий, поскольку мы предрасположены рассматривать невзгоды как социальное событие, следствие чьих‑то действий, а не сугубо физических процессов. Поэтому теперь сущностям приписываются могущественные способности, с помощью которых они могут навлечь на человека несчастье, что придает им дополнительные противоестественные свойства и, возможно, дополнительную значимость. Не исключено, что люди, имеющие такие представления, в конце концов, начнут связывать их с непривычными ощущениями и эмоциями, которые вызывает присутствие умерших, поскольку оно создает непривычное когнитивное состояние, в котором разные системы сознания – отвечающие за избегание хищников и идентификацию людей – производят несопоставимые между собой умозаключения. Мы ощущаем умершего как присутствующего, одновременно понимая, что с нами его уже нет. При наличии подобных представлений в какой‑то момент становится логичным связать их с различными повторяющимися и по большей части бессмысленными действиями, сопряженными с боязнью серьезных последствий, которыми чревато их невыполнение. Поэтому теперь сверхъестественным сущностям посвящаются обряды и ритуалы. Поскольку контекст совершения многих обрядов отодвигает социальное взаимодействие на второй, неочевидный план, сверхъестественные сущности начинают восприниматься как основа жизни общества и оплот социального взаимодействия.

 

В достаточно многочисленном обществе наверняка найдутся те, кому вроде бы лучше удается получать убедительные послания от противоестественных сущностей. Вполне вероятно, что такие люди будут считаться обладателями некого особого внутреннего качества, отличающего их от остальных представителей группы. Им же в итоге будет отведена особая роль в обрядовых церемониях. Если же в многочисленном обществе найдутся люди, владеющие грамотой, в какой‑то момент они, вероятно, начнут модифицировать все эти представления, создавая слегка иную, более абстрактную, менее контекстуальную и привязанную к местности версию. Вполне вероятно также, что они объединятся в некую корпорацию или гильдию с сопутствующими политическими целями. Однако их версия представлений далека от оптимальной, поэтому в сознании большинства людей она всегда будет смешиваться со спонтанными умозаключениями, не согласующимися с письменной доктриной.

 

Краткая история мировой религии на самом деле вовсе не история. Нельзя сказать, что существует некая линия развития, что люди, сначала породив множество противоестественных представлений, постепенно оттачивали их, приходя к религии в нашем нынешнем понимании. Процесс отбора шел непрерывно, поскольку человек непрерывно формирует идеи и представления, а значит, каждая версия каждой концепции бога или духа будет слегка отличаться от остальных. Однако после множества циклов коммуникации эти варианты все равно сводятся к мотивам, о которых я здесь говорил. Происходит это потому, что у любого человеческого разума имеются системы, обеспечивающие этим мотивам при отборе небольшое преимущество, о котором мы тоже говорили. В числе этих систем – комплекс интуитивных онтологических предположений; склонность заострять внимание на противоестественном и вспоминать его, если оно порождает множество умозаключений; система распознавания и высокоактивного распознавания деятельности; комплекс систем социального взаимодействия, которые придают особую релевантность понятию сущностей, владеющих полнотой информации; набор интуитивных нравственных установок, которые вроде бы не имеют четкого обоснования в наших собственных представлениях; и набор социальных категорий, представляющих такую же проблему. Теперь мы уже не удивляемся, что религиозные понятия и поведение существуют не первое тысячелетие, а возможно, и дольше, и обращаются к схожим мотивам по всему миру. Все дело в том, что эти понятия оказываются оптимальными в том смысле, что активируют множество систем таким образом, который обусловливает их дальнейшую передачу.

 

Темный лес «невидимых рук»

 

В такой интерпретации история религии сильно напоминает некий вселенский заговор. Создается впечатление, что религиозные понятия, нормы и связанные с ними эмоции создавались специально, чтобы возбуждать человеческое сознание, задерживаться в памяти, провоцировать лавину умозаключений именно такого порядка, который заставит человека поверить в них и передать дальше. Должно быть тот, кто разрабатывал религию – в целом или каждую отдельно – прекрасно представлял себе, что именно будет пользоваться успехом у человеческого разума.

Никакого разработчика, разумеется, нет, как нет и заговора. Религиозные представления действуют именно так, чудесным образом оказываясь наиболее пригодными для культурной передачи, просто потому, что остальные варианты давным‑давно были отброшены и забылись. Чудо создания идеальных для человеческого разума представлений – это всего‑навсего результат повторяющегося отбора. Наш сложный разум порождает множество мини‑сценариев, мимолетных связей между раздумьями и быстро тающих новых идей. И мы даже не замечаем этот вихрь ускользающих мыслей, поскольку те из них, что допускаются до сознательного рассмотрения, уже прошли ряд когнитивных фильтров. Но даже допущенные к рассмотрению мысли не в равной степени могут порождать схожие мысли у других людей. Нужно помнить, что в области производства умозаключений много званых и мало избранных. Один из моих знакомых фанг считал, что духи двухмерны и всегда стоят к человеку боком, чтобы их не заметили. Но эта оригинальная идея, пожалуй, слишком сложна. Большинство быстро забудет или исказит ее. Другие умозаключения отличаются большей стойкостью.

Я объясняю существование религии через механизмы, которые имеются в любом человеческом разуме и выполняют разнообразную важную и интересную работу, однако формировались вовсе не для того, чтобы порождать религиозные представления или поведение. У человека не существует религиозного инстинкта, особой склонности или предрасположенности к таким понятиям, особого религиозного центра в мозге, и по основным когнитивным функциям верующие ничем не отличаются от неверующих. Судя по всему, вера и убеждения – просто побочный продукт той работы, которую общие представления и умозаключения делают для религии в той же степени, что и для других областей.

Вместо религиозного сознания мы обнаруживаем темный лес «невидимых рук». Одна из них привлекает внимание к возможным концептуальным комбинациям, другая усиливает способность припоминать некоторые из них; третья делает образы сущностей более простыми для усвоения, если они подразумевают стратегическую деятельность, связь с нравственностью и т. п. «Невидимая рука» многочисленных систем логического вывода плетет разнообразные связи между этими представлениями и значимыми событиями человеческой жизни. «Невидимая рука» культурного отбора устраивает так, чтобы религиозные представления, которые люди усваивают и передают, оказывались с учетом обстоятельств более убедительными.

Картина разочаровывающая, потому что религия в таком случае предстает банальным следствием или даже побочным эффектом наличия у нас разума, а в этом нет ничего сенсационного или драматичного. Но ведь религия как раз драматична – она играет ключевую роль в жизни многих, она сопряжена с глубокими эмоциональными переживаниями, ради нее человек может убить или пожертвовать собой. Нам кажется, что драматичные явления заслуживают таких же драматичных объяснений. По этой же причине те, кого религия отталкивает или пугает, хотели бы видеть у того, что они считают вопиющей ошибкой, один‑единственный источник, некую развилку, на которой многочисленные человеческие умы выбирают неверный путь. Но правда в том, что такой развилки нет, поскольку убедительными религиозные представления делает многочисленное «тайное общество» разных когнитивных механизмов.

Я, конечно, слегка лукавлю, говоря о разочаровании, поскольку на самом деле считаю, что все как раз прекрасно. Обнаружить вместо «серого кардинала» и однозначной схемы целый комплекс процессов, которые мы можем изучать, – такое в науке случается, и это всегда к лучшему. Прогресс не только в том, что теперь мы лучше поняли религию, поскольку стали лучше разбираться в когнитивных процессах. Он еще и в том, что теперь мы, наоборот, можем выделить и понять многие замечательные особенности устройства нашего разума, изучая тягу человека к религиозным представлениям. Мы очень много узнаем об этих сложных биологических механизмах, разбираясь, как они умудряются дать обиталище и имя воздушному ничто.

 

 

Дополнительная литература

 

 

    В ПОИСКАХ ИСТОКОВ 

 

Чтобы получить представление о многообразии религий, существующих в мире, начните с чтения книги Джона Боуэна «Религии на практике» (Religions in Practice) (1997). Великолепный обзор того, как и почему антропологи, психологи и религиоведы исследуют религию, дается в первых двух главах книги Томаса Лоусона и Роберта Макколи «Переосмысляя религию» (Rethinking Religion) (1990). О том, что многие религиозные понятия связаны с древними проблемами выживания, см. Уолтер Баркерт, «Сотворение сакрального» (Creation of the Sacred) (1996) – работу, основанную на содержательном описании греческих и ближневосточных обрядов и верований. Сьюзен Блэкмор в работе «Меметический механизм» (The Meme Machine) (1999) предлагает взгляд на культуру как на обширный комплекс реплицирующихся мемов. Альтернативная точка зрения представлена у Дэна Спербера в книге «Объясняя культуру» (Explaining Culture) (1996): культура как эпидемическое сходство когнитивных представлений.

 

    КАК ВЫГЛЯДЯТ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОМ 

 

Недостатка в литературе по магическим и религиозным представлениям нет, зато очень не хватает хороших справочников по их разновидностям и основному содержанию. Самый доступный и разумный обзор дают Леман и Майерс в книге «Магия, колдовство и религия» (Magic, Witchcraft and Religion) (1993). Работа Марка Тернера «Литературное сознание» (Literary Mind) (1996) хотя и посвящена исключительно понятиям сверхъестественного, хорошо описывает структуру художественного и мифического воображения. По вопросам паранормального см. Сьюзен Блэкмор «В поисках света» (In Search of the Light) (1996) – увлекательное повествование о том, как ученый пытается разобраться с массивом данных. Николас Хамфри в книге «Прыжок веры» (Leaps of Faith) (1996) дает общее объяснение массовому увлечению паранормальным.

 

    КАКОЙ РАЗУМ ДЛЯ ЭТОГО НУЖЕН 

 

Несомненно, самая лучшая из множества великолепных книг о сознании и открытиях когнитивистики – «Как работает разум» (How the Mind Works) (1997) Стивена Пинкера. В ней даются подробнейший обзор разных когнитивных механизмов и история их эволюционного развития. Отличная подборка открытий возрастной психологии, касающихся интеллектуальных способностей детей, – «Ученый в колыбели» (The Scientist in the Crib) (1999) Элисон Гопник, Патрисии Кюль и Эндрю Мелцоффа, трех специалистов по младенческой когнитивистике. Книга Майкла Газзаниги «Беседы в нейронауке» (Conversations in the Neurosciences) (1997) рассказывает о специализированных функциях специализированных структур мозга. Сборник статей «Адаптированный мозг» (The Adapted Mind, Барков, Космидес и Туби) (1992) представляет основные положения эволюционной теории познания. Этот же взгляд, но в более популярном изложении, вы найдете у Роберта Райта в книге «Нравственное животное» (Moral Animal) (1994). Социальное взаимодействие как эволюционная проблема лучше всего освещено у Мэтта Ридли в «Истоках добродетели» (The Origins of Virtue) (1996).

 

    ОТКУДА ВЗЯЛИСЬ БОГИ И ДУХИ? 

 

Стюарт Гатри «Лица в облаках» (Faces in the Clouds) (1993) – замечательная подборка антропоморфных представлений в искусстве и религии. Кроме того, в книге дается обоснованное объяснение психологической интерпретации сверхъестественной деятельности.

 

    ПОЧЕМУ БОГИ И ДУХИ ТАК ВАЖНЫ? 

 

Уилсон «Нравственное чувство» (The Moral Sense) (1993) – иллюстрирует тезис о том, что моральные суждения основаны преимущественно на интуитивных представлениях о сущностных характеристиках действий, а не на выводах из принципов. Книга Роберта Франка «Страсти в рамках благоразумия» (Passions Within Reason) (1988) увлекательно рассказывает о роли сильных чувств. Одним из лучших современных исследований, посвященных ударам судьбы и колдовству, считается книга Жанны Фавре‑Саада «Убийственные слова» (Deadly Words) (1980).

 

       ПОЧЕМУ РЕЛИГИЯ ВЕДАЕТ ВОПРОСАМИ СМЕРТИ? 

 

Великолепный обзор и объяснение различных погребальных обрядов – сборник статей «Смерть и возрождение жизни» (Death and the Regeneration of Life, Блох и Пэрри) (1982). Баркерт «Человек убивающий» (Homo necans) (1983) – завораживающий анализ погребальных обрядов античных времен. Психологии обрядов, связанных со смертью и не только, посвящена также книга Мориса Блоха «Из добычи в охотника» (Prey Into Hunter) (1992).

 

    ПОЧЕМУ ВОЗНИКЛИ ОБРЯДЫ?  

 

Всем, кого интересует, каково это – участвовать в обрядах (и как антропология эти ощущения объясняет), советую работу Каролины Хамфри и Джеймса Лейдлоу «Архетипические действия ритуала» (Archetypal Actions of Ritual) (1993). На примере конкретного ритуала (поклонение пуджа в джайнизме) в ней рассматриваются обряды как явление. Лоусон и Макколи в «Переосмысляя религию» (Rethinking Religion) (1990), кроме концепции обрядовых действий, изложенной в моей книге, дают также более общее объяснение религиозных практик с точки зрения психологии.

 

    ОТКУДА БЕРУТСЯ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДОКТРИНЫ, ОТЧУЖДЕНИЕ И НАСИЛИЕ? 

 

Увлекательное и остроумное изложение истории письменности и религиозных гильдий – Эрнест Геллнер «Плуг, меч и книга» (Plough, Sword and Book) (1989). Самые авторитетные работы на тему влияния письменности – «Приручение дикого ума» (Domestication of the Savage Mind) (1977) Джека Гуди и его же «Логика письменности и организация общества» (Logic of Writing and the Organisation of Society) (1986). Харви Уайтхаус «Доводы и идолы» (Arguments and Icons) (2000) – обширный обзор различий между доктринами и обрядами с точки зрения психологического и политического воздействия. Незаменимый источник литературы о фундаментализме – подборка «Обзор фундаментализма» (Fundamentalism Project, Марти и Эпплбай) (1991, 1993a, 1993b, 1994).

 

    ПОЧЕМУ ЛЮДИ ВЕРЯТ? 

 

Майкл Шермер в своих книгах «Почему люди верят в странные вещи» (Why People Believe Weird Things) (1997) и «Как мы верим» (How We Believe) (1999) отстаивает гипотезу веры как недомыслия. Объяснение причин, по которым человек придерживается определенных видов духовных и религиозных убеждений, с точки зрения психологии представлено у Николаса Хамфри в «Прыжке веры» (Leaps of Faith). В увлекательной работе Тани Лурманн «Убеждения ведьмы» (Persuasions of the Witch's Craft) (1989) подробно объясняется, как человек постепенно осмысливает и принимает убеждения, которые прежде считал нелепыми. В основе монографии – фундаментальное исследование современных лондонских ведьм. О противопоставлении науки и религии рассказывает Льюис Уолперт в работе «Неприродная природа науки» (Unnatural Nature of Science) (1992). Это отличное исследование психологических препятствий, стоящих на пути к научному мышлению. Более саркастичный – но при этом не теряющий научной серьезности – взгляд на эту проблему вы найдете у Ричарда Докинза (Dawkins 1995; 1998). Всех интересующихся предысторией религиозных представлений отсылаю к блестящей работе Стивена Митена «Предыстория разума» (Prehistory of the Mind) (1996), где рассматривается, как человеческий разум развивался на протяжении последних четырех миллионов лет.

 

Благодарности

 

Необходимость написания этой книги мои редакторы Абель Гершенфельд и Рави Мирчандани осознали задолго до того, как я к ней приступил, и ненавязчиво подталкивали меня в нужном направлении, за что я им очень благодарен. Особый дар убеждения проявил Абель, который читал черновик за черновиком, вопреки всему веря, что рано или поздно я произведу на свет что‑то стоящее. Кроме того, хочу выразить глубочайшую признательность всем тем, кого я правдами и неправдами побуждал делиться со мной знаниями и интуитивными догадками, оттачивать или отвергать многочисленные варианты каждого тезиса, читать и редактировать куски рукописи и даже весь текст целиком и помогать мне разобраться в различных сложных вопросах. Это Анна де Сале, Брайан Мэлли, Карло Севери, Чарльз Рэмбл, Дэн Спербер, Томас Лоусон, Харви Уайтхаус, Илкка Пюссияйнен, Джон Туби, Джастин Барретт, Леда Космидес, Майкл Хаусман, Паоло Соуза, Паскаль Мишелон, Роберт Макколи, Рут Лоусон.

 

Библиография

 

Anderson, D. N. (1988). The delusion of inanimate doubles: Implications for understanding the Capgras phenomenon. British Journal of Psychiatry, 153, 694–699.

Anttonen, V. (2000). Sacred. In W. Braun, R. McCutcheon (eds.), Guide to the study of religion, 271–282. London and New York: Cassell.

Argyle, M. (1990). The psychological explanation of religious experience. Psyke & Logos, 11(2), 267–274.

Asch, S. E. (1955). Opinions and social pressure. Scientific American, 193(5), 31–35.

Atran, S. (1990). Cognitive foundations of natural history: Towards an anthropology of science. Cambridge: Cambridge University Press.

Atran, S. (1994). Core domains versus scientific theories: Evidence from systematics and Itza‑Maya folkbiology. In L. A. Hirschfeld and S. A. Gelman (eds.), Mapping the mind: Domain specificity in cognition and culture, 316–340. New York: Cambridge University Press.

Atran, S. (1996). From folk biology to scientific biology. In D. R. Olson and N. Torrance (eds.), The handbook of education and human development: New models of learning, teaching and schooling, 646–682. Oxford, UK: Blackwell.

Atran, S. (1998). Folk biology and the anthropology of science: Cognitive universals and cultural particulars. Behavioral & Brain Sciences, 21(4), 547–609.

Bacharach, M., D. Gambetta. (1999). Trust in signs. In K. Cook (ed.), Trust and social structure. New York: Russell Sage Foundation.

Barkow, J., L. Cosmides, J. Tooby (eds). (1992). The adapted mind: Evolutionary psychology and the generation of culture. New York: Oxford University Press.

Baron‑Cohen, S. (1995). Mindblindness: An essay on autism and theory of mind. Cambridge: Massachusetts Institute of Technology (MIT) Press.

Baron‑Cohen, S., A. Leslie, U. Frith. (1985). Does the autistic child have a "theory of mind"? Cognition, 21, 37–46.

Barrett, H. C. (1999). Human cognitive adaptations to predators and prey. Doctoral dissertation, University of California, Santa Barbara.

Barrett, J. L. (1996). Anthropomorphism, intentional agents, and conceptualizing God. Unpublished Ph.D. dissertation, Cornell University, Ithaca, New York.

Barrett, J. L. (2000). Exploring the natural foundations of religion. Trends in Cognitive Science, 4(1), 29–34.

Barth, F. (1975). Ritual and knowledge among the Baktaman of New Guinea. Oslo and New Haven, CT: Universitetsforlaget and Yale University Press.

Barton, R. A. (2000). Primate brain evolution: Cognitive demands of foraging or of social life? In S. Boinski, P. A. Garber (eds.), On the move: How and why animals travel in groups, 204–237. Chicago: University of Chicago Press.

Bastien, J. W. (1978). Mountain of the condor: Metaphor and ritual in an Andean ayllu. St. Paul, MN: West.

Batson, C. D., P. Shoenrade, W. L. Ventis. (1993). Religion and the individual: A socio‑psychological perspective. New York: Oxford University Press.

Baumgart, F., B. Gaschler‑Markefski, M. G. Woldorff, H. J. Heinze, H. Scheich. (1999). A movement‑sensitive area in auditory cortex. Nature, 400(6746), 724–726.

Beatty, A. (1999). Varieties of Javanese religion. Cambridge: Cambridge University Press.

Bell, J. B. (1999). The dynamics of the armed struggle. London: Frank Cass.

Bentin, S., L. Y. Deouell, N. Soroker. (1999). Selective visual streaming in face recognition: Evidence from developmental prosopagnosia. Neuroreport, 10, 823–827.

Blackmore, S. J. (1999). The meme machine. Oxford and New York: Oxford University Press.

Blackmore, S. J. (1996). In search of the light: The adventures of a parapsychologist. Amherst, NY: Prometheus Books.

Bliem, H., A. Danek. (1999). Direct evidence for a consistent dissociation between structural facial discrimination and facial individuation in prosopagnosia. Brain & Cognition, 40, 48–52.

Bloch, M. (1974). Symbols, song, dance, and features of articulation: Is religion an extreme form of traditional authority? European Journal of Sociology, 15, 55–81.

Bloch, M. (1982). Death, women and power. In M. Bloch, J. Parry (eds.), Death and the regeneration of life, 211–230. Cambridge: Cambridge University Press.

Bloch, M. (1992). Prey into hunter: The politics of religious experience. Cambridge: Cambridge University Press.

Bloch, M., J. Parry (eds.). (1982). Death and the regeneration of life. Cambridge: Cambridge University Press.

Bloom, P. (1998). Theories of artifact categorization. Cognition, 66, 87–93.

Bourguignon, E. (ed.). (1973). Religion, altered states of consciousness and social change. Columbus: Ohio State University Press.

Bowen, J. R. (1997). Religions in practice: An approach to the anthropology of religion. New York: Prentice Hall.

Boyd, R. (1988). Is the repeated prisoner's dilemma a good model of reciprocal altruism? Ethology & Sociobiology, 9(2–4), 211–222.

Boyd, R., P. J. Richerson. (1990). Culture and cooperation. In J. J. Mansbridge (ed.), Beyond self‑interest, 111–132. Chicago: University of Chicago Press.

Boyd, R., P. J. Richerson. (1992). Punishment allows the evolution of cooperation (or anything else) in sizable groups. Ethology & Sociobiology, 13(3), 171–195.

Boyd, R., P. J. Richerson. (1995). Why does culture increase adaptability? Ethology & Sociobiology, 16(2), 125–143.

Boyer, P. (1994). Cognitive constraints on cultural representations: Natural ontologies and religious ideas. In L. A. Hirschfeld, S. Gelman (eds.), Mapping the mind: Domain‑specificity in culture and cognition. New York: Cambridge University Press.

Boyer, P. (1998). Cognitive tracks of cultural inheritance: How evolved intuitive ontology governs cultural transmission. American Anthropologist, 100, 876–889.

Bradbury, J. W., S. L. Vehrencamp. (2000). Economic models of animal communication. Animal Behaviour, 59(2), 259–268.

Buchowski, M. (1997). The rational other. Poznan: Fundacji Humaniora.

Burkert, W. (1996). Creation of the sacred: Tracks of biology in early religions. Cambridge: Harvard University Press.

Burns, D. J. (1990). The generation effect: A test between single – and multifactor theories. Journal of Experimental Psychology: Learning, Memory, & Cognition, 16(6), 1060–1067.

Buss, D. (1989). Sex differences in human mate preferences: Evolutionary hypotheses tested in 37 cultures. Behavioral & Brain Sciences, 12, 1–49.

Buss, D. (1997). Human social motivation in evolutionary perspective: Grounding terror management theory. Psychological Inquiry, 8(1), 22–26.

Buss, D. (1999). Evolutionary psychology: The new science of the mind. Boston, MA: Allyn & Bacon.

Buss, D. (2000). The dangerous passion: Why jealousy is as necessary as love and sex. New York: Free Press.

Byrne, R. W., A. Whiten (eds.). (1988). Machiavellian intelligence: Social expertise and the evolution of intellect in monkeys, apes, and humans. Oxford, UK: Clarendon Press / Oxford University Press.

Cavalli‑Sforza, L. L., M. W. Feldman. (1981). Cultural transmission and evolution: A quantitative approach. Princeton: Princeton University Press.

Cederroth, S., C. Corlin, J. Linstrom (eds.). (1988). On the meaning of death: Essays on mortuary rituals and eschatological beliefs. Uppsala: Almqvist & Wiksell.

Colas, E. (1998). Just checking: Scenes from the life of an obsessive‑compulsive. New York: Pocket Books.

Coley, J. D., D. L. Medin, J. B. Proffitt, E. Lynch, S. Atran. (1999). Inductive reasoning in folkbiological thought. In D. L. Medin, S. Atran (eds.), Folkbiology, 205–232. Cambridge: MIT Press.

Cosmides, L. (1989). The logic of social exchange: Has natural selection shaped how humans reason? Studies with the Wason selection task. Cognition, 31, 187–276.

Cosmides, L., J. Tooby. (1989). Evolutionary psychology and the generation of culture: II. Case study: A computational theory of social exchange. Ethology & Sociobiology, 10(1–3), 51–97.

Cosmides, L., J. Tooby. (1992). Cognitive adaptations for social exchange. In J. H. Barkow, L. Cosmides, J. Tooby (eds.), The adapted mind: Evolutionary psychology and the generation of culture, 163–228. New York: Oxford University Press.

Craik, F. I. M., T. M. Moroz, M. Moscovitch, D. T. Stuss, G. Winocur, E. Tulving, S. Kapur. (1999). In search of the self: A PET study. Psychological Science, 10, 26–34.

Crawford, C. B., D. L. Krebs (eds.). (1998). Handbook of evolutionary psychology: Ideas, issues, and applications. Mahwah, NJ: Lawrence Erlbaum Associates.

Crawford, C. B., B. E. Salter, K. L. Jang. (1989). Human grief: Is its intensity related to the reproductive value of the deceased? Ethology & Sociobiology, 10(4), 297–307.

Cronk, L. (1999). That complex whole: Culture and the evolution of behavior. Boulder, CO: Westview Press.

Daly, M., M. Wilson. (1988). Homicide. New York: Aldine.

Daniel, S. B. (1983). Tool box approach of the Tamil to the issues of moral responsibility and human destiny. In C. F. Keyes and E. V. Daniel (eds.), Karma: An anthropological inquiry, 28–62. Berkeley and Los Angeles: University of California Press.

Davidson, I., W. Noble. (1989). The archaeology of perception: Traces of depiction and language. Current Anthropology, 30, 125–155.

Davies, J. (1999). Death, burial and rebirth in the religions of antiquity (Religion in the first Christian centuries). London: Routledge.

Dawkins, R. (1976). The selfish gene. New York: Oxford University Press.

Decety, J. (1996). The neurophysiological basis of motor imagery. Behavioural Brain Research, 77(1–2), 45–52.

Decety, J., J. Grezes. (1999). Neural mechanisms subserving the perception of human actions. Trends in Cognitive Sciences, 3, 172–178.

DeFrancis, J. (1989). Visible speech: The diverse oneness of writing systems. Honolulu: University of Hawaii Press.

Dennett, D. C., P. Weiner. (1991). Consciousness explained. Boston, MA: Little, Brown and Co.

De Renzi, E., G. di Pellegrino. (1998). Prosopagnosia and alexia without object agnosia. Cortex, 34, 403–415.

Dissanayake, E. (1992). Homo aestheticus: Where art comes from and why. New York: Free Press.

Donald, M. (1991). Origins of the modern mind. Cambridge: Harvard University Press.

Dulaney, S., A. P. Fiske. (1994). Cultural rituals and obsessive‑compulsive disorder: Is there a common psychological mechanism? Ethos, 22(3), 243–283.

Dumont, L. (1959). On the different aspects or levels of Hinduism. Contributions to Indian Sociology, 3, 40–54.

Durham, W. H. (1991). Coevolution: Genes, cultures and human diversity. Stanford: Stanford University Press.

Edelstyn, N. M. J., F. Oyebode. (1999). A review of the phenomenology and cognitive neuropsychological origins of the Capgras syndrome. International Journal of Geriatric Psychiatry, 14(1), 48–59.

Eisen, J. L., K. Phillips, S. A. Rasmussen. (1999). Obsessions and delusions: The relationship between obsessive‑compulsive disorder and the psychotic disorders. Psychiatric Annals, 29, 515–522.

Eliade, M. (1959). The sacred and the profane: The nature of religion. New York: Harcourt Brace Jovanovich.

Elman, J. L., E. A. Bates, M. H. Johnson, A. Karmiloff‑Smith. (1996). Rethinking innateness: A connectionist perspective on development. Cambridge: MIT Press.

Endicott, K. (1979). Batek Negrito religion. Oxford: Clarendon Press.

Farah, M. J., K. D. Wilson, H. M. Drain, J. R. Tanaka. (1995). The inverted face inversion effect in prosopagnosia: Evidence for mandatory, face‑specific perceptual mechanisms. Vision Research, 35, 2089–2093.

Fauconnier, G., M. Turner. (1998). Conceptual integration networks. Cognitive Science, 22(2), 133–187.

Favret‑Saada, J. (1980). Deadly words: Witchcraft in the bocage. Cambridge, UK, and New York: Cambridge University Press.

Fernandez, J. (1982). Bwiti: An ethnography of the religious imagination in Africa. Princeton: Princeton University Press.

Festinger, L., H. W. Riecken, S. Schachter. (1956). When prophecy fails. Minneapolis: University of Minnesota Press.

Fiddick, L., L. Cosmides, J. Tooby. (2000). No interpretation without representation: The role of domain‑specific representations and inferences in the Wason selection task. Cognition, 77, 1–79.

Fiske, A. P. (2000). Complementarity theory: Why human social capacities evolved to require cultural complements. Personality & Social Psychology Review, 4(1), 76–94.

Fiske, A. P., N. Haslam. (1997). Is obsessive‑compulsive disorder a pathology of the human disposition to perform socially meaningful rituals? Evidence of similar content. Journal of Nervous & Mental Diseas e, 185(4), 211–222.

Fiske, S. T. (2000). Stereotyping, prejudice, and discrimination at the seam between the centuries: Evolution, culture, mind, and brain. European Journal of Social Psychology, 30(3), 299–322.

Fletcher, P. C., T. Shallice, C. D. Frith, R.S.J. Frackowiak. (1996). Brain activity during memory retrieval: The influence of imagery and semantic cueing. Brain, 119(5), 1587–1596.

Florian, V., M. Mikulincer. (1997). Fear of death and the judgment of social transgressions: A multidimensional test of terror management theory. Journal of Personality & Social Psychology, 73(2), 369–380.

Florian, V., M. Mikulincer. (1998). Terror management in childhood: Does death conceptualization moderate the effects of mortality salience on acceptance of similar and different others? Personality & Social Psychology Bulletin, 24(10), 1104–1112.

Fortes, M. (1987). Religion, morality and the person: Essays on Tallensi religion. Cambridge: Cambridge University Press.

Forth, G. (1998). On deer and dolphin: Nage ideas regarding animal transformation. Oceania, 68, 271–293.

Frank, R. (1988). Passions within reason: The strategic role of the emotions. New York: Norton.

Frazer, J. G. (1911). The golden bough: A study in magic and religion. (3d ed.). London: Macmillan.

Frith, C. D., R. Corcoran. (1996). Exploring 'theory of mind' in people with schizophrenia. Psychological Medicine, 26, 521–530

Fuller, C. J. (1992). The camphor flame: Popular Hinduism and society in India. Princeton: Princeton University Press.

Gambetta, D. (1994). Godfather's gossip. Archives européennes de sociologie, 35, 199–223.

Garcia, J., R. Koelling. (1966). Relations of cue to consequence in avoidance learning. Psychonomic Science, 4, 123–124.

Gargett, R. H. (1999). Middle Paleolithic burial is not a dead issue: The view from Qafzeh, Saint‑Cesaire, Kebara, Amud and Dedriyeh. Journal of Human Evolution, 37, 27–90.

Gazzaniga, M. S. (1997). Conversations in the cognitive neurosciences. Cambridge: MIT Press.

Gellner, E. (1992). Postmodernism, reason and religion. London and New York: Routledge.

Gelman, R., E. Spelke, E. Meck. (1983). What preschoolers know about animate and inanimate objects. In D. S. Rogers and J. A. Sloboda (eds.), The acquisition of symbolic skills, 121–143. London: Plenum.

Gelman, S. A., P. Bloom. (2000). Young children are sensitive to how an object was created when deciding what to name it. Cognition, 76(2), 91–103.

Gelman, S. A., H. M. Wellman. (1991). Insides and essence: Early understandings of the non‑obvious. Cognition, 38(3), 213–244.

Gibbs, J. C. (1991). Toward an integration of Kohlberg's and Hoffman's moral development theories. Special Section: Intersecting Conceptions of Morality and Moral Development. Human Development, 34(2), 88–104.

Gibson, T. (1986). Sacrifice and sharing in the Philippine Highlands. London: Athlone.

Gil‑White, F. (2001). Are ethnic groups 'species' to the human brain? Essentialism in our cognition of some social categories. Current Anthropology, 000, 000–000.

Goff, L., H. L. I. Roediger. (1998). Imagination inflation for action events: Repeated imaginings lead to illusory recollections. Memory & Cognition, 26, 20–33.

Goody, J. (1962). Death, property and the ancestors: A study of the mortuary customs of the LoDagaa of West Africa. Stanford: Stanford University Press.

Goody, J. (1977). The domestication of the savage mind. Cambridge: Cambridge University Press.

Goody, J. (1986). The logic of writing and the organization of society. Cambridge: Cambridge University Press.

Gopnik, A., A. N. Meltzoff. (1997). Words, thoughts and theories. Cambridge: MIT Press.

Gopnik, A., A. N. Meltzoff, P. K. Kuhl. (1999). The scientist in the crib: Minds, brains, and how children learn. 1st ed. New York: William Morrow & Co.

Guthrie, S. E. (1993). Faces in the clouds: A new theory of religion. New York: Oxford University Press.

Habib, M. (1986). Visual hypoemotionality and prosopagnosia associated with right temporal lobe isolation. Neuropsychologia, 24(4), 577–582.

Halpern, A. R., R. J. Zatorre. (1999). When that tune runs through your head: A PET investigation of auditory imagery for familiar melodies. Cerebral Cortex, 9(7), 697–704.

Halverson, J. (1992). Paleolithic art and cognition. Journal of Psychology, 126(3), 221–236.

Hamayon, R. (1990). La chasse à l'âme: Esquisse d'une théorie du chamanisme sibérien.

Hamilton, W. D. (1964). The general evolution of social behavior (I and II). Journal of Theoretical Biology, 7, 1–52.

Harcourt, A. H., and F. B. de Waal (eds.). (1992). Coalitions and alliances in humans and other animals. Oxford: Oxford University Press.

Hartcup, A. (1980). Below stairs in the great country houses. London: Sidgwick and Jackson.

Hauser, M. D. (2000). The sound and the fury: Primate vocalizations as reflections of emotion and thought. In N. L. Wallin and B. Merker (eds.), The origins of music, 77–102. Cambridge: MIT Press.

Haviland, J. B. (1977). Gossip, reputation, and knowledge in Zinacantan. Chicago: University of Chicago Press.

Hayden, B. (1993). The cultural capacities of Neanderthals: A review and reevaluation. Journal of Human Evolution, 24, 113–146.

Henke, K., S. R. Schweinberger, A. Grigo, T. Klos, W. Sommer. (1998). Specificity of face recognition: Recognition of exemplars of non‑face objects in prosopagnosia. Cortex, 34, 289–296.

Henkel, L. A., N. Franklin, M. K. Johnson. (2000). Cross‑modal source monitoring confusions between perceived and imagined events. Journal of Experimental Psychology: Learning, Memory, & Cognition, 26(2), 321–335.

Hertz, R. (1960). A contribution to the study of the collective representation of death. London: Cohen & West.

Hirschfeld, L. A. (1986). Kinship and cognition: Genealogy and the meaning of kinship terms. Current Anthropology, 27, 235.

Hirschfeld, L. A. (1993). Discovering social difference: The role of appearance in the development of racial awareness. Cognitive Psychology, 25, 317–350.

Hirschfeld, L. A. (1996). Race in the making: Cognition, culture and the child's construction of human kinds. Cambridge: MIT Press.

Hirschfeld, L. A., and S. A. Gelman. (1999). How biological is essentialism? In D. L. Medin and S. Atran (eds.), Folkbiology, 403–446. Cambridge: MIT Press.

Houseman, M. (1993). The interactive basis of ritual effectiveness in male initiation rite. In P. Boyer (ed.), Cognitive aspects of religious symbolism, 207–224. Cambridge: Cambridge University Press.

Houseman, M., C. Severi. (1998). Naven and ritual. Leiden: Brill.

Humphrey, C., and J. Laidlaw. (1993). Archetypal actions: A theory of ritual as a mode of action and the case of the Jain puja. Oxford: Clarendon Press.

Humphrey, N. (1996). Leaps of faith: Science, miracles, and the search for supernatural consolation. New York: BasicBooks.

Hutchison, W. D., K. D. Davis, A. M. Lozano, R. R. Tasker, J. O. Dostrovsky. (1999). Pain‑related neurons in the human cingulate cortex. Nature Neuroscience, 2(5), 403–405.

James, W. (1972 [1902]). Varieties of religious experience. London: Fontana Press.

James, W. (1988). The listening ebony: Moral knowledge, religion, and power among the Uduk of Sudan. Oxford and New York: Oxford University Press and Clarendon Press.

Jeannerod, M. (1994). The representing brain: Neural correlates of motor intention and imagery. Behavioral & Brain Sciences, 17(2), 187–245.

Jerison, H. (2000). Paleoneurology and the biology of music. In N. L. Wallin and B. Merker (eds.), The origins of music, 176–196. Cambridge: MIT Press.

Kaas, J. H., T. A. Hackett. (1999). 'What' and 'where' processing in auditory cortex. Nature Neuroscience, 2(12), 1045–1047.

Kaas, J. H., T. A. Hackett, M. J. Tramo. (1999). Auditory processing in primate cerebral cortex. Current Opinion in Neurobiology, 9(2), 164–170.

Kaiser, M. K., J. Jonides, and J. Alexander. (1986). Intuitive Reasoning about Abstract and Familiar Physics Problems. Memory & Cognition, 14, 308–312.

Kant, I. (1781). Critik der reinen Vernunft. Riga: Verlegts Johann Friedrich Hartknoch.

Kant, I., R. Schmidt. (1990). Kritik der reinen Vernunft. (3d ed.). Hamburg: F. Meiner.

Kant, I., K. Vorländer. (1963). Kritik der Urteilskraft. Hamburg: F. Meiner.

Katz, L. D. (ed.). (2000). Evolutionary origins of morality: Cross‑disciplinary perspectives. Thorverton, UK: Imprint Academic.

Keesing, R. (1982). Kwaio religion: The living and the dead in a Solomon Island society. New York: Columbia University Press.

Keller, M., L. H. Eckensberger, K. von Rosen. (1989). A critical note on the conception of preconventional morality: The case of stage 2 in Kohlberg's theory. International Journal of Behavioral Development, 12(1), 57–69.

Kelly, M., F. C. Keil. (1985). The more things change..: Metamorphoses and conceptual structure. Cognitive Science, 9 (403–406).

Knight, C. (1999). Sex and language as pretend‑play. In R. Dunbar, C. Knight, and C. Power (eds.), The evolution of culture, 228–250. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.

Krebs, D., A. Rosenwald. (1994). Moral reasoning and moral behavior in conventional adults. In B. Puka (ed.), Fundamental research in moral development, 111–121. New York: Garland.

Krebs, D. L., F. Van Hesteren. (1994). The development of altruism: Toward an integrative model. Developmental Review, 14(2), 103–158.

Krebs, J. R., A. J. Inman. (1994). Learning and foraging: Individuals, groups, and populations. In L. A. Real (ed.), Behavioral mechanisms in evolutionary ecology, 46–65. Chicago: University of Chicago Press.

Kurzban, R. O. (1999). The social psychophysics of cooperation in groups. Ph.D. dissertation. University of California, Santa Barbara.

Lambek, M. (1981). Human spirits: A cultural account of trance in Mayotte. Cambridge and New York: Cambridge University Press.

Lambrecht, F. (1938). Death and death ritual. Washington, DC: Catholic Anthropological Conference.

Lane, R. D., L. Nadel (eds.). (2000). Cognitive neuroscience of emotion. New York: Oxford University Press.

Lawson, E. T., R. McCauley. (1990). Rethinking religion: Connecting culture and cognition. Cambridge: Cambridge University Press.

Leafhead, K. M., M. D. Kopelman. (1997). Face memory impairment in the Cotard delusion. In A. J. Parkin (ed.), Case studies in the neuropsychology of memory, 165–177. Hove, UK: Psychology Press/Erlbaum.

Leary, M. R., and L. S. Schreindorfer. (1997). Unresolved issues with terror management theory. Psychological Inquiry, 8(1), 26–29.

LeCroy, D., P. Moller. (Eds.). (2000). Evolutionary perspectives on human reproductive behavior. New York: New York Academy of Sciences.

Lehmann, A. C., J. E. Myers (eds.). (1993). Magic, witchcraft and religion. Mountain View, CA: Mayfield.

Leslie, A. (1987). Pretense and representation: The origins of "Theory of Mind." Psychological Review, 94, 412–426.

Leslie, A. (1994). Pretending and believing: Issues in the theory of ToMM. Cognition, 50(1–3), 211–238.

Leuchstag, E. (1958). With a king in the clouds. London: Hutchinson.

Lewis, J. R. (ed.). (1995). The gods have landed: New religions from other worlds. Albany: State University of New York Press.

Lieberman, J. D. (1999). Terror management, illusory correlation, and perceptions of minority groups. Basic & Applied Social Psychology, 21(1), 13–23.

Liegeois‑Chauvel, C., J. B. de Graaf, V. Laguitton, and P. Chauvel. (1999). Specialization of left auditory cortex for speech perception in man depends on temporal coding. Cerebral Cortex, 9(5), 484–496.

Lopez, A., S. Atran, J. D. Coley, D. L. Medin. (1997). The tree of life: Universal and cultural features of folkbiological taxonomies and inductions. Cognitive Psychology, 32(3), 251–295.

Luhrmann, T. (1989). Persuasions of the witch's craft. Oxford: Blackwell.

Lumsden, C. J., E. O. Wilson. (1981). Genes, minds and culture. Cambridge: Harvard University Press.

Maqsud, M., S. Rouhani. (1990). Self‑concept and moral reasoning among Batswana adolescents. Journal of Social Psychology, 130(6), 829–830.

Marriott, M. (1955). Little communities in an Indigenous Civilization. In M. Marriott (ed.), Studies in socio‑cultural aspects of the Mediterranean islands, 29–47. Chicago: University of Chicago Press.

Martin, A., C. L. Wiggs, L. G. Ungerleider, J. V. Haxby. (1996). Neural correlates of category‑specific knowledge. Nature, 379, 649–652.

Marty, M. E., R. S. Appleby (eds.). (1991). Fundamentalisms observed. Chicago: University of Chicago Press.

Marty, M. E., R. S. Appleby (1993a). Fundamentalism and society: Reclaiming the sciences, the family and education. Chicago: University of Chicago Press.

Marty, M. E., R. S. Appleby (1993b). Fundamentalism and the state: Remaking polities, economies and militancy. Chicago: University of Chicago Press.

Marty, M. E., R. S. Appleby (1994). Accounting for fundamentalisms: The dynamic character of movements. Chicago: University of Chicago Press.

Matan, A., S. Carey. (2000). Developmental changes within the core of artifact concepts. Cognition, 78, 1–26.

McCauley, R. N. (2000). The Naturalness of Religion and the Unnaturalness of Science. In F. Keil and R. Wilson (eds.), Explanation and cognition, 61–85. Cambridge: MIT Press.

McGregor, H. A., J. D. Lieberman, J. Greenberg, S. Solomon, J. Arndt, L. Simon, T. Pyszczynski. (1998). Terror management and aggression: Evidence that mortality salience motivates aggression against worldview‑threatening others. Journal of Personality & Social Psychology, 74(3), 590–605.

McNeil, J. E., E. K. Warrington. (1993). Prosopagnosia: A face‑specific disorder. Quarterly Journal of Experimental Psychology, A (Human Experimental Psychology, vol. 46A), 1–10.

Meltzoff, A. (1994). Imitation, memory, and the representation of persons. Infant Behavior and Development, 17, 83–99.

Meltzoff, A., M. K. Moore. (1983). Newborn infants imitate adult facial gestures. Child Development, 54, 702–709.

Metcalf, P., R. Huntington. (1991). Celebrations of death: The anthropology of mortuary ritual. (2d ed.). Cambridge: Cambridge University Press.

Michotte, A. (1963). The perception of causality. London: Methuen.

Millikan, R. G. (1998). A common structure for concepts of individuals, stuffs and real kinds: More Mama, more milk, more mouse. Behavioral & Brain Sciences, 21, 55–100.

Mitchell, K. J., M. K. Johnson. (2000). Source monitoring: Attributing mental experiences. In E. Tulving, F.I.M. Craik (eds.), The Oxford handbook of memory, 179–195. New York: Oxford University Press.

Mithen, S. J. (1990). Thoughtful foragers: A study of prehistoric decision‑making. Cambridge: Cambridge University Press.

Mithen, S. J. (1996). The prehistory of the mind. London: Thames & Hudson.

Morton, J., M. Johnson. (1991). CONSPEC and CONLERN: A two‑process theory of infant face‑recognition. Psychological Review, 98, 164–181.

Mynatt, C. R., M. E. Doherty, R. D. Tweney. (1977). Confirmat