Юрта : сакрализация пространства

В представлении многих народов дом – это не просто жилище, а некое сакрализованное пространство. Поэтому конструкция дома, его ориентация относительно сторон света, устройство внутренних помещений и их предназначение не произвольны, а строго ритуализированы, связаны с обычаями и обрядами. А. Байбурин в книге «Жилище в обрядах и представлениях восточных славян» (М., 1983, с. 19) пишет: «Освоенное пространство– всегда семантизированное пространство, подвергшееся некоторой ценностной акцентировке… содержание, приписываемое освоенному пространству, и в частности дому, наиболее адекватно описывается с помощью таких категорий, как свое, близкое, принадлежащее человеку, связанное с понятием доли, судьбы; главное (сакральное), связанное с огнем очага и т. п.». В полной мере это относится и к монгольской юрте.

Уже при установке юрты чрезвычайно важным считалось соблюдение основных правил ориентировки и размещения ее основных частей и хозяйственного инвентаря. Дверь юрты должна быть обращена на юг, тогда противоположная входу почетная часть юрты будет находиться на севере. Таким образом, деление юрты идет по оси восток – запад на 2 части: южную, примыкающую к входу и заполненную хозяйственными предметами – профанную, и северную – сакральную, где находятся семейный алтарь и прочие важные для семьи предметы. По оси север – юг юрта делится на две другие половины: западную, правую, мужскую, и восточную, левую, женскую. В мужской половине юрты хранятся скотоводческий и охотничий инвентарь, на женской половине – хозяйственная утварь.

Точное размещение некоторых предметов в юрте и точное исполнение относящихся к ним предписаний превращают юрту в освоенное – сакральное – пространство, противостоящее прочему миру. Предметы, с помощью которых пространство юрты отгораживается от остального мира, следующие: очаг, дверь и порог, дымовое отверстие, расположенное в верхней части юрты, и функционально связанные с ним волосяная веревка и шест багана, придающие юрте устойчивость; дух – хранитель юрты и живущей в ней семьи, алтарь с буддийскими божествами. Эти предметы–символы выступают как обереги, стоящие на рубеже понятий свой – чужой, внутри – снаружи, благоприятный – неблагоприятный и так далее.

Прежде всего это очаг – символ обжитого дома, место обитания «хозяйки» или «хозяина» огня – богини Ут (Од). Очаг – это центр юрты, место, вокруг которого протекает вся жизнь семьи. С очагом и огнем связан ряд запретов, от соблюдения которых зависит благополучие членов семьи. Поскольку ни в коем случае нельзя было допустить осквернения очага и оскорбления «хозяйки» огня, так как это может привести к распаду семьи, гибели ее членов и угасанию рода, запрещалось лить воду в очаг, касаться огня ножом или какими–либо острыми предметами и даже рубить топором возле огня, так как можно случайно отсечь голову «хозяйке» огня. Нельзя кидать в огонь грязь и мусор, особенно волосы. Страшным грехом считалось лить в огонь молоко: хотя молоко было «белой», то есть священной, пищей, первоначально жертва огня состояла только из масла. Даже случайное попадание молока в огонь нуждалось в специальной искупительной жертве. Древнейшим запретом было гасить огонь в очаге, последнее приравнивалось к убийству, так как погашенный огонь – символ упадка рода, распада семьи.

Дверь и особенно порог также считались особо значимыми предметами. Дверь отделяет юрту от окружающего неосвященного пространства, это – граница двух миров. И пересечение этой границы, как в ту, так и в другую сторону, было сопряжено с соблюдением определенных правил, вошедших позже составной частью в монгольский этикет. Так, при пересечении порога извне вовнутрь гость обязан оставить за пределами юрты оружие, вынуть из ножен нож, а у некоторых групп монголов прикоснуться ладонью правой руки к притолоке двери. Все три жеста – символ мирных намерений входящего из мира «чужого» в мир «свой». Не менее важно пересечение порога в обратную сторону: выход из юрты. Очень плохая примета споткнуться о порог при выходе, это значит, что благодать может уйти из дома, из юрты. Чтобы этого не произошло, споткнувшийся должен вернуться, взять из ящика перед очагом ветку и кинуть ее в очаг, если огонь горит, а если нет, то разжечь его – дань «хозяйке» очага, которая смилостивится и убережет семейную благодать.

Порог оберегает добрых духов и препятствует проникновению зла извне. Для усиления этого эффекта у западных групп монголов над притолокой двери закрепляют острием вниз нож, пилу или просто железную пластинку. Их назначение – рассечь, обезвредить то зло, которое может прийти в юрту из «чужого» пространства. Запрещалось наступать на порог, сидеть на нем; последнее разрешалось лишь гонцам, прибывшим с плохими вестями.

Еще один пограничный объект – дымовое отверстие юрты. Через него же в юрту попадает свет, то есть по своим функциям оно соответствует окну в стационарном жилище. Через него нельзя переговариваться, передавать что–либо.

С дымовым отверстием связаны два предмета, не имеющие разграничительных функций, но выступающих в роли оберега.

Первый из них – плетенная из волос веревка, она прикрепляется к центру юрты, при сильном ветре к ней подвешивается тяжелый камень, служащий балансиром и придающий юрте устойчивость. Второй предмет – шест багана. Нижним концом он упирается в пол юрты возле очага, верхним, раздвоенным – во внешний обод дымового отверстия. Он служит опорным столбом. Багана – символ устойчивости и благополучия дома.

Внутри юрты имеются еще два объекта, с которыми связана сакрализация пространства: гений–хранитель юрты и семейный алтарь. Гений–хранитель– это талисман. Он имел, как правило, антропоморфный вид: вырезанный из дерева, металла или кожи человечек, глаза ему делались из бусин, волосы из шерсти. Хранили его в мешочке или небольшом деревянном ящике. Его полагалось «кормить» – ставить перед ним пищу и питье.

Семейный алтарь был самым поздним по времени возникновения сакральным объектом в юрте. Он был связан с ламаизмом, который утвердился в качестве официальной государственной религии Монголии в XVII веке, он вписался в древние верования. Примечательно, что семейный алтарь вписался в качестве дополнительной детали в общую систему сакрализации юрты, не вытеснив и не заменив собой все святыни предшествующих веков, а встав в один ряд с ними.

«СИСТЕМА МАГИЧЕСКОЙ ОХРАНЫ»

В течение жизни человек нуждался в постоянной магической подстраховке, без которой «счастье–благодать», данные при рождении, могли утратить свою силу. Поэтому на втором месте после охраны семейного благополучия и жилища у монголов была забота об охране человеческой личности с момента появления ее на свет и далее – на всех опасных возрастных рубежах, наступающих через каждые 9 и 12 лет. Ее можно назвать «системой магической охраны», в центре которой стоит человек. При этом число предметов, окружающих человека и выступающих в роли магических инструментов, практически не ограничено.

С первой минуты появления человека на свет важную роль в системе магической охраны играют навоз домашних животных и корзины для его сбора. Навоз у монголов по степени важности делится на 3 вида: крупного рогатого скота, лошадей и коз и овец.

Коровий навоз служит не только основным видом топлива, но исполняет ритуальные функции. В толченом виде его кладут в качестве подстилки под роженицу, считая, что от него исходит тепло и он обладает определенными антисептическими свойствами, поэтому младенцу полезно выпасть на него из утробы матери. А сухой помет овец и коз насыпают у подножия гор, куда кладут покойника. Таким образом, как бы магически замыкается круг жизни.

Плетенные из ивовых прутьев корзины для сбора навоза бывают трех размеров. Корзины большого размера используют в похоронной обрядности, среднего размера – в родильной. В последнюю помещают послед и закапывают ее либо под порогом юрты, либо на родовой территории неподалеку от жилья. Послед – это часть только что появившегося на свет человека. Он еще слаб и нуждается в целой системе охранительных мер, которые должны уберечь его «благодать» от пока еще чужого, злого и враждебного ему мира. Захоронение последа – первое звено в системе магических охранительных мер. Послед должен быть недосягаем для злых духов. Закапывание его в землю–мать, прародительницу всего живого, означает одновременно и его возвращение в лоно матери, и связь родившегося человека с миром предков.

Следующим этапом в системе магической охраны была стрижка волос. После первой стрижки волос ребенка мать прятала их и хранила, часто зашивая в воротник детского халата. А когда халат изнашивался, волосы прятали в сундук. Нельзя было выбрасывать и волосы взрослых людей, так как они считались вместилищем души. Состриженные волосы полагалось собрать, закопать или сжечь, и тем самым обезопасить себя от возможного использования их колдунами и черными магами.

Особенно любопытны обряды, связанные с определенными временными интервалами. Так, у монголов каждые 9 и 12 лет над человеком совершали профилактические обряды сохранения «благодати» в наступающем цикле жизни. Оба эти числа не случайны.

Число «9» восходит к системе «мэнгэ», что дословно означает «родимое пятно». Понятием «родимое пятно» в магической культуре обозначается некая мифологическая субстанция, оказывающая магическое влияние на человеческую жизнь.

Система «мэнгэ» охватывала цикл из 9 лет, каждому году соответствовало определенное количество цветных «родимых пятен». Счет внутри цикла шел не по нарастающей, а по убывающей линии, то есть от 9 к 1: 9 красных, 8 белых, 7 красных, 6 белых, 5 желтых, 4 зеленых, 3 синих, 2 черных, 1 белое. Все это находилось в ведении астрологов. Ими же устанавливалось время проведения обряда «очищения родимого пятна», для исполнения которого требовались земля, взятая с 9 гор, 9 черных и 9 белых камней, белая и черная овчина, песок со дна реки, земля с могилы и так далее, а также небольшая фигурка из теста, считающаяся заместителем человека. Все несчастья магически переносились на нее (аналог так называемого «козла отпущения»), а «счастье – благодать» доставались живому человеку.

С числом «12» был связан обряд «поворот годов», отправлявшийся 1 раз в 12 лет и приуроченный к годовщине циклического знака, под которым родился человек. Он совершался на 13–м, 25–м, 37–м и 49–м годах жизни и был связан с 12–летним животным календарным циклом, которым пользовались народы Восточной Азии. В этом обряде были представлены изображения всех 12 животных цикла, а также заячья шкурка, которой не касались зубы собаки, пояс человека, над которым читались заклинания. Пояс у монголов и ряда других народов – символ достоинства и оберег одновременно.

Возрастные магические обряды, имевшие целью обеспечить человеку «счастье – благодать» в очередном 9‑ или 12–летнем цикле, на этом не заканчивались. Существовало понятие об особо опасных годах, когда профилактическая магия должна быть усилена во много раз. Крайне опасным считался возраст 36 лет, так как один раз в 36 лет происходит совпадение циклического животного знака и «родимого пятна», под которым родился человек. Соответственно 37–й и 73–й годы жизни считались неблагоприятными и требовали особого внимания.

Но самым опасным считается возраст 81 год. Возможно, это поверье восходит к 9–кратному повторению цикла из 9 мэнгэ: 9x9= 81. Считается, что этот возраст может нанести урон не только самому человеку, но и его семье, даже всему поселку. Чтобы этого не произошло, совершается специальный обряд, получивший название «исправление восемьдесят первого». Его задачей было ускорить наступление 82–го.

Заключался обряд в следующем. За несколько дней или недель до наступления Нового года, если кому–либо в семье должно было исполниться 81 год, в его честь устраивали праздник. А через несколько дней или недель, в день наступления Нового года, в соответствии с народной традицией, добавлять всем в этот день год жизни, объявлялось, что юбиляру исполнилось 82. Таким образом, угроза «плохого возраста» сводилась до минимума: человек пребывал в нем несколько дней или недель.

К системе магической охраны «благодати» можно отнести также и запреты совершать что–либо в так называемые «несчастливые» дни, запрет произносить личные имена, а также имена духов священных гор и многое другое.

Таким образом, профилактическая магия по охране «счастья – благодати» включает в себя обряды повседневные, ежегодные и обряды по случаю завершения и начала одного из 9‑ и 12–летних циклов.

Оседлая жизнь внесла свои коррективы в обычаи и обряды кочевого народа, однако многие поверья и суеверия сохранились.