ГЛАВА 4 Друмила рассказывает царю Ними о воплощениях Бога

 

В этой главе повествуется о разнообразных воплощениях Верховного Господа, Шри Хари, которые приходили в прошлом, проводят Свои игры в настоящий момент и явятся в будущем, а также о трансцендентных признаках каждой из этих аватар.

Если бы кто-то пересчитал все песчинки на поверхности Земли, он все равно не смог бы пересчитать бесконечные трансцендентные качества безграничного Господа Хари, основы всех энергий. Личность Бога, Нараяна, сотворил вселенную из пяти элементов, созданных Его майей, и вошел во вселенную как Сверхдуша. Так Он стал известен под именем Пуруша. Он творит мироздание гуной страсти через Брахму, поддерживает весь космос гуной благости через Вишну, владыку жертвоприношений, и разрушает мир гуной невежества через Рудру. Воплотившись в образе Нары-Нараяны, величайших мудрецов, Господь на собственном примере проповедовал учение найшкармьям. Когда же царь Индра, в ком аскетические подвиги Нары-Нараяны пробудили зависть и страх, направил в Бадарикашрам Кандарпу, бога любви, и всю его свиту, Нара-Нараяна приветствовали Кандарпу как почетного гостя. Умиротворенный Кандарпа вознес молитвы Господу в образе Нары-Нараяны Риши, а затем по наказу этих мудрецов возвратился на райские планеты, взяв с собой Урваши. Представ перед Индрой, Кандарпа поведал ему обо всем, что произошло.

Господь Вишну, Личность Бога, открывает на благо всего мира секреты духовного знания, приходя сюда в Своих разнообразных частичных воплощениях, таких как Хамса, Даттатрея, Санака-Кумар со своими братьями и Ришабхадева. В образе Хаягривы Он убил демона Мадху и спас Веды. Явившись как Матсья-аватара, Господь Рыба, Он защитил Землю и царя Сатьяврату, а в виде Варахи, вепря, спас Землю и убил Хираньякшу. В образе Курмы, черепахи, Господь держал на Своей спине гору Мандара, а явившись как Шри Хари, даровал освобождение царю слонов. Господь спас Валакхильев, чуть было не утонувших в луже, образовавшейся в следе от коровьего копыта; Он избавил Индру от последствий убийства брахмана, спас жен полубогов из заточения во дворцах асуров, а в образе Нрисимхи убил Хираньякашипу. В период правления каждого Ману Он убивает демонов, удовлетворяет нужды полубогов и защищает все планетные системы. В облике Ваманы, юного брахмана, Он обманул Махараджу Бали; в образе Парашурамы Он двадцать один раз стер с лица земли всех кшатриев, а в образе Шри Рамы подчинил Себе океан и убил Равану. Явившись в династии Яду, Он облегчил страдания Земли. В образе Будды Своей логичной проповедью Он опроверг Веды, чем ввел в заблуждение демонов, у которых не было необходимых качеств, чтобы совершать жертвоприношения. А в конце Кали-юги Он в образе Калки уничтожит царей-шудр. Так описываются деяния Верховной Личности Бога, Господа Хари, воплощениям которого нет числа.

 

Стих 11.4.1 вопрос 7 игры Господа

श्रीराजोवाच

यानि यानीह कर्माणि यैर्यैः स्वच्छन्दजन्मभिः ।
चक्रे करोति कर्ता वा हरिस्तानि ब्रुवन्तु नः ॥१॥

ш́р ӣ - ра̄джова̄ча

йа̄ни йа̄н ӣ ха карма̄н̣и
яир яих̣ сваччханда-джанмабхих̣
чакре кароти карта̄ ва̄
харис та̄ни бруванту нах̣

Пословный перевод

ш́рӣ-ра̄джа̄ ува̄ча — царь сказал; йа̄ни йа̄ни — каждое; иха — в этом мире; карма̄н̣и — из деяний; йаих̣ йаих̣ — каждым; сваччханда — независимо; джанмабхих̣ — явлений; чакре — Он совершил; кароти — совершает; карта̄ — совершит; ва̄ — или; харих̣ — Верховный Господь, Хари; та̄ни — эти; бруванту — пожалуйста, расскажи; нах̣ — нам.

Перевод

Царь Ними сказал: Верховная Личность Бога нисходит в материальный мир по Своему желанию и с помощью собственной внутренней энергии. Так поведайте же нам о разнообразных играх, которые Господь Хари в Своих бесчисленных воплощениях уже явил в этом мире, об играх, которые проходят в настоящий момент, и о тех, что произойдут в будущем.

Комментарий

В четвертой главе царю Ними отвечает Друмила, сын Джаянти. В сорок восьмом стихе третьей главы (3.48) сказано: м ӯ ртйа̄бхиматайа̄тманах ̣ — «Следует поклоняться той форме Господа, которая наиболее дорога нам». Кроме того, в предыдущей главе говорилось: ставаих ̣ сту тва̄ намед дхарим — «Прославив Господа Хари в молитвах, нужно поклониться Ему». Отсюда можно заключить, что человек, который хочет поклоняться Господу вышеуказанным способом, должен обладать знанием о трансцендентных качествах и деяниях Верховной Личности Бога. Вот почему царь Ними, желая определить, какой именно форме Господа ему следует поклоняться, просит Нава-Йогендр рассказать о разных воплощениях Верховного Господа. Царь Ними, несомненно, был верным слугой Господа, вайшнавом, стремящимся к вершинам трансцендентного любовного служения Верховной Личности Бога.

Следует заметить, что слово абхимата-м ӯ рти, означающее «самый дорогой сердцу облик», не подразумевает, что мы имеем право придумать какую-нибудь форму Господа. Адваитам ачйутам ана̄дим ананта - р ӯ па м. Каждая форма Верховного Господа вечна, ана̄дим. Следовательно, не может быть и речи о том, чтобы придумать форму Господа, ибо такие выдумки стали бы а̄ди, источником вымышленных форм. Слово абхимата-м ӯ рти указывает на то, что из множества вечных форм Господа следует выбрать ту, которая сильнее других вызывает в нас любовь к Верховной Личности Бога. Эту любовь невозможно имитировать; она пробуждается естественным образом, когда человек следует указаниям истинного духовного учителя и смиренно слушает эти повествования из «Шримад-Бхагаватам».

 

 

Стих 11.4.2

श्रीद्रुमिल उवाच

यो वा अनन्तस्य गुनाननन्ताननुक्रमिष्यन्स तु बालबुद्धिः ।
रजांसि भूमेर्गणयेत्कथञ्चित्कालेन नैवाखिलशक्तिधाम्नः ॥२॥

ш́р ӣ - друмила ува̄ча

йо ва̄ анантасйа гун̣а̄н ананта̄н
анукрамишйан са ту ба̄ла-буддхих̣
раджа̄м̇си бх ӯ мер ган ̣ айет катхан ̃ чит
ка̄лена наива̄кхила-ш́акти-дха̄мнах̣

Пословный перевод

ш́рӣ-друмилах̣ ува̄ча — Шри Друмила сказал; йах̣ — кто; ваи — на самом деле; анантасйа — безграничного Господа; гун̣а̄н — трансцендентные качества; ананта̄н — которым нет числа; анукрамишйан — пытающийся перечислить; сах̣ — он; ту — безусловно; ба̄ла-буддхих̣ — человек, у которого детский разум; раджа̄м̇си — пылинки; бхӯмех̣ — на Земле; ган̣айет — может сосчитать; катхан̃чит — каким-то образом; ка̄лена — со временем; на эва — однако не; акхила-ш́акти-дха̄мнах̣ — (качества) источника всех энергий.

Перевод

Шри Друмила сказал: У того, кто полагает, что может описать все бесчисленные качества безграничного Господа, разум наивного ребенка. Даже какой-нибудь гений, способный после долгих и трудных подсчетов назвать количество песчинок на Земле, не смог бы сосчитать удивительные качества Верховной Личности Бога, источника всех энергий.

Комментарий

Царь Ними попросил Нава-Йогендр рассказать обо всех качествах и лилах Господа, и здесь Шри Друмила отвечает царю, что лишь последние глупцы будут пытаться полностью описать безграничные игры и качества Личности Бога. Однако следует заметить, что такие наивные люди несравненно выше невежественных ученых-материалистов, которые пытаются объяснить законы мироздания, даже не упоминая при этом Бога. Иначе говоря, хотя Бога невозможно описать полностью, глупые ученые-материалисты, не имея даже общих представлений о Личности Бога, порываются дать объяснение всем явлениям природы. Таких атеистов следует считать недальновидными, очень неразумными людьми, несмотря на все их эффектные достижения, которые, надо заметить, в итоге приводят лишь к всеобщим страданиям и разорению. Говорится, что даже Самому Господу Анантадеве с Его бесчисленными устами не под силу до конца прославить Верховную Личность Бога. В этом стихе приведен замечательный пример. Ни один человек не может сосчитать даже количество всех песчинок на планете, поэтому глупо пытаться понять Верховного Господа своим крошечным мозгом. Нужно смиренно впитывать в себя знание, которое Сам Господь поведал в «Бхагавад-гите»; это возвышает человека и постепенно подводит его к «Шримад- Бхагаватам». По словам Чайтаньи Махапрабху, попробовав каплю морской воды, можно понять, каков на вкус весь океан. И точно так же, смиренно слушая повествования о Боге, можно составить представление о Его свойствах, хотя никто и никогда не сможет постичь Всевышнего во всей Его полноте.

 

Стих 11.4.3

भूतैर्यदा पञ्चभिरात्मसृष्टैः ।
पुरं विराजं विरचय्य तस्मिन् ।
स्वांशेन विष्टः पुरुषाभिधानम् ।
अवाप नारायण आदिदेवः ॥३॥

бх ӯ таир йада̄ пан ̃ чабхир а̄тма - ср ̣ шт ̣ аих ̣
пурам̇ вира̄джам̇ вирачаййа тасмин
сва̄м̇ш́ена вишт̣ах̣ пуруша̄бхидха̄нам
ава̄па на̄ра̄йан̣а а̄ди-девах̣

Пословный перевод

бхӯтаих̣ — материальными элементами; йада̄ — когда; пан̃чабхих̣ — пятью (землей, водой, огнем, воздухом и эфиром); а̄тма- ср̣шт̣аих̣ — Им же и созданными; пурам — тело; вира̄джам — вселенной в ее тонкой форме; вирачаййа — построив; тасмин — внутри этого; сва-ам̇ш́ена — проявившись как Своя полная экспансия; вишт̣ах̣ — войдя; пуруша-абхидха̄нам — имя Пуруша; ава̄па — принял; на̄ра̄йан̣ах̣ — Господь Нараяна; а̄ди-девах̣ — изначальная Личность Бога.

Перевод

Когда изначальный Господь Нараяна сотворил Свое вселенское тело из пяти элементов, произведенных из Него же, а затем вошел в это вселенское тело в Своей полной экспансии, Он прославился под именем Пуруша.

Комментарий

Слова бх ӯ таих ̣ пан ̃ чабхих ̣, употребленные в данном стихе, обозначают пять материальных элементов — землю, воду, огонь, воздух и эфир, — которые служат первичным строительным материалом для сотворения этой вселенной. Когда обусловленное живое существо входит в эти пять элементов, проявляется сознание, а вместе с ним возникают ум и разум. К несчастью, сознанием, которое находится во власти гун материальной природы, управляет аханкара, ложное эго, под влиянием которого живое существо полагает, будто наслаждается материальными элементами. Известно, что Верховный Господь, Пурушоттама, наслаждается Своим чистым трансцендентным бытием в духовном небе, однако материальные элементы, если задействовать их в жертвоприношениях, ягьях, также могут доставлять Ему удовольствие. Материальный мир называется Деви-дхама, или обитель Майядеви, иллюзорной энергии Господа. В «Брахма-самхите» объясняется, что майя, низшая энергия Господа, нисколько не привлекает Его, но, когда живые существа используют материальную энергию в служении Ему, Господа привлекает их преданность и жертвенность. Так, косвенно, Он наслаждается и материальным миром.

Не следует считать, что игры Господа Нараяны в образе Сверхдуши и Творца вселенной находятся на более низком духовном уровне по сравнению с вечными играми Нараяны в духовном мире. Если бы, творя материальный мир, Господь Нараяна хоть сколько-нибудь утрачивал Свое трансцендентное блаженство и знание, Его следовало бы считать обусловленной душой, на которую воздействует иллюзорная энергия. Но, поскольку майя ни при каких обстоятельствах не может воздействовать на Господа Нараяну, Его деяния в образе Сверхдуши находятся на том же трансцендентном уровне, что и Его деяния в духовном мире. Любые деяния Верховной Личности Бога представляют собой часть Его безграничных духовных игр.

 

Стих 11.4.4

यत्काय एष भुवनत्रयसन्निवेशो ।
यस्येन्द्रि यैस्तनुभृतामुभयेन्द्रि याणि ।
ज्ञानं स्वतः श्वसनतो बलमोज ईहा ।
सत्त्वादिभिः स्थितिलयोद्भव आदिकर्ता ॥४॥

йат-ка̄йа эша бхувана-трайа-саннивеш́о
йасйендрийаис тану-бхр̣та̄м убхайендрийа̄н̣и
джн̃а̄нам̇ сватах̣ ш́васанато балам оджа ӣ ха̄
саттва̄дибхих̣ стхити-лайодбхава а̄ди-карта̄

Пословный перевод

йат-ка̄йе — внутри тела которого; эшах̣ — этого; бхувана- трайа — трех планетных систем, составляющих вселенную; саннивеш́ах̣ — сложное расположение; йасйа — кого; индрийаих̣ — органами; тану-бхр̣та̄м — воплощенных живых существ; убхайа- индрийа̄н̣и — органы обоих видов (органы познания и действия); джн̃а̄нам — знание; сватах̣ — непосредственно от Него; ш́васанатах̣ — из Его дыхания; балам — телесная сила; оджах̣ — сила чувств; ӣха̄ — деятельность; саттва-а̄дибхих̣ — гунами природы: благостью, страстью и невежеством; стхити — в поддержании; лайа — разрушении; удбхаве — и сотворении; а̄ди-карта̄ — первый деятель.

Перевод

В Его теле искусно размещены три планетные системы вселенной. Его трансцендентные органы чувств производят органы познания и органы действия всех обусловленных существ. Его сознание порождает обусловленное знание, а Его могучее дыхание дает воплощенным душам телесную мощь, силу чувств и возможность заниматься мирской деятельностью. Он есть изначальная движущая сила, проявляющаяся через материальные гуны: благость, страсть и невежество. Так создается, поддерживается и уничтожается вселенная.

Комментарий

Когда обусловленная душа устает от непосильного труда или сталкивается с болезнями, смертью или опасностями, она теряет способность здраво мыслить и действовать. Из этого можно заключить, что без милости Верховной Личности Бога мы не в состоянии ни трудиться, ни познавать мир. По милости Личности Бога обусловленная душа получает материальное тело, которое представляет собой искаженное отражение безграничного духовного тела Господа. Так живое существо втягивается в полную невежества материалистическую деятельность во имя общества, дружбы и любви. Но весь этот спектакль заканчивается, когда к нам вдруг приходит смерть. Подобно этому, наше материальное знание может в любой момент превратиться в ничто, ибо материальная природа постоянно изменяется. Верховная Личность Бога — главная движущая сила, благодаря которой вселенная зарождается, существует и разрушается. И долг живого существа — постараться понять, кто такой Бог, снабдивший его всем необходимым для пребывания в иллюзии. Верховный Господь хочет, чтобы обусловленная душа предалась Ему и вновь обрела рядом с Ним вечную жизнь, полную блаженства и знания. Обусловленная душа должна рассуждать так: «Если Господь предоставил мне такие возможности, чтобы я погрузилась в невежество, то Он, безусловно, сделает все возможное, чтобы я выбралась отсюда, при условии, что я буду смиренно следовать Его указаниям, отбросив свое глупое философствование».

В этом стихе речь идет о Гарбходакашайи Вишну, второй из пуруша-аватар Господа. Именно Гарбходакашайи Вишну, которого прославляет гимн пуруша-сукта, распространяет Себя в образе Сверхдуши, входя в сердце каждого живого существа. Благодаря повторению святых имен Бога — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — даже в наш порочный век можно найти Верховного Господа в своем сердце. Господь, так же как и мы, — личность, но Он безграничная личность. Тем не менее между крошечным живым существом и безграничным Верховным Господом могут быть личные отношения, исполненные любви. Если мы интересуемся этими отношениями, то нам следует идти путем бхакти-йоги, единственным путем, на котором человек может до конца понять свое изначальное положение вечного слуги Верховного Господа.

 

Стих 11.4.5

आदावभूच्छतधृती रजसास्य सर्गे ।
विष्णुः स्थितौ क्रतुपतिर्द्विजधर्मसेतुः ।
रुद्रो ऽप्ययाय तमसा पुरुषः स आद्य ।
इत्युद्भवस्थितिलयाः सततं प्रजासु ॥५॥

а̄да̄в абх ӯ ч чхата - дхр ̣ т ӣ раджаса̄сйа сарге
вишн̣ух̣ стхитау крату-патир двиджа-дхарма-сетух̣
рудро ’пйайа̄йа тамаса̄ пурушах̣ са а̄дйа
итй удбхава-стхити-лайа̄х̣ сататам̇ праджа̄су

Пословный перевод

а̄дау — в начале; абхӯт — Он стал; ш́ата-дхр̣тих̣ — Господом Брахмой; раджаса̄ — посредством материальной гуны страсти; асйа — этой вселенной; сарге — в сотворении; вишн̣ух̣ — Господом Вишну; стхитау — в поддержании; крату-патих̣ — Господь жертвоприношений; двиджа — дваждырожденных (брахманов); дхарма — религиозного долга; сетух̣ — защитник; рудрах̣ — Господом Шивой; апйайа̄йа — для уничтожения; тамаса̄ — посредством гуны невежества; пурушах̣ — Верховная Личность; сах̣ — Он; а̄дйах̣ — изначальный; ити — таким образом; удбхава-стхити-лайа̄х̣ — творение, поддержание и разрушение; сататам — всегда; праджа̄су — среди сотворенных существ.

Перевод

Для того чтобы создать вселенную, изначальная Верховная Личность проявляет форму Брахмы посредством гуны страсти. Чтобы поддерживать жизнь вселенной, Господь проявляет Свою форму Вишну, повелителя всех жертвоприношений и защитника дваждырожденных (брахманов) и их религиозного долга. А когда существование вселенной подходит к концу, тот же самый Верховный Господь использует гуну невежества и проявляет форму Рудры. Таким образом, живое существо постоянно находится под воздействием сил творения, поддержания и разрушения.

Комментарий

В предыдущем стихе Верховный Господь был назван а̄ди-карта̄, изначальной личностью, которая осуществляет творение, поддержание и разрушение материального мира. По мнению Шридхары Свами, а̄ди-карта̄, или «первичный деятель», предполагает наличие помощников в делах творения, поддержания и разрушения. В противном случае употреблять слово а̄ди, «первичный», было бы бессмысленно. В продолжение этой мысли данный стих объясняет, что Абсолютная Истина проявляет Себя в виде гуна-аватар, воплощений, которые создают, поддерживают и разрушают вселенную при помощи гун страсти, благости и невежества.

В этом стихе Шри Друмила упоминает о том, что творение осуществляется посредством материальной гуны страсти, а разрушение — посредством материальной гуны невежества, однако он не говорит, что Вишну поддерживает вселенную материальной гуной благости. И это не случайно. Бытие Вишну есть вишуддха-саттва, безграничная трансцендентная благость. Господь Шива и Господь Брахма, исполняя обязанности повелителей соответствующих гун природы, до некоторой степени подвергаются воздействию этих гун, но Господь Вишну, вишуддха-саттва, не оскверняется даже материальной гуной благости. Как сказано в Ведах, на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате: у Господа нет обязанностей. Вишну абсолютно трансцендентен, тогда как Господь Шива и Господь Брахма — Его слуги.

По словам Шрилы Дживы Госвами, Вишну, названный в этом стихе повелителем жертвоприношений, крату-патих̣, воплощался в одной из прошлых юг как Суягья, сын Праджапати Ручи. Брахма и Шива преданно служат Верховному Господу, но Вишну — это Сам Верховный Господь, поэтому, заботясь о брахманах и защищая религиозные принципы (двиджа-дхарма-сетух̣), Он не исполняет некий долг, а проводит Свою лилу. Следовательно, по мнению Шрилы Дживы Госвами, Вишну не только гуна-аватара, но еще и лила-аватара. В «Махабхарате», в разделе Шанти-парва, описывается, как из цветка лотоса, выросшего из Вишну, рождается Господь Брахма и как впоследствии из глаз разгневанного Брахмы появляется на свет Господь Шива. Но Вишну — это Бог, вошедший в материальную вселенную силой Своей собственной внутренней энергии, как о том сказано в «Шримад-Бхагаватам» (3.8.15):

тал лока-падмам̇ са у эва вишн̣ух̣
пра̄в ӣ виш ́ ат сарва - гун ̣ а̄вабха̄сам

Как утверждает «Брахма-самхита», Господь Вишну, Верховная Личность Бога, — высший правитель, чья личностная форма вечна, исполнена знания и блаженства; Он не имеет начала, но Сам дает начало всему; Его зовут Говинда, и Он изначальная причина всех причин. И когда говорят, что предвечный Господь проявляет Себя в образах Брахмы и Шивы, следует понимать, что главным правителям этого мира, Брахме и Шиве, Всевышний дает Свою энергию и способность понимать Его волю. Но ни Брахма, ни Шива не являются Верховным Господом.

 

Стих 11.4.6

धर्मस्य दक्षदुहितर्यजनिष्ट मूर्त्यां ।
नारायणो नर ऋषिप्रवरः प्रशान्तः ।
नैष्कर्म्यलक्षणमुवाच चचार कर्म ।
योऽद्यापि चास्त ऋषिवर्यनिषेविताङ्घ्रिः ॥६॥

дхармасйа дакша-духитарй аджаништ̣а м ӯ ртйа̄м̇
на̄ра̄йан̣о нара р̣ши-праварах̣ праш́а̄нтах̣
наишкармйа-лакшан̣ам ува̄ча чача̄ра карма
йо ’дйа̄пи ча̄ста р̣ши-варйа-нишевита̄н̇гхрих̣

Пословный перевод

дхармасйа — (женой) Дхармы; дакша-духитари — дочерью Дакши; аджаништ̣а — были рождены; мӯртйа̄м — по имени Мурти; на̄ра̄йан̣ах̣ нарах̣ — Нара-Нараяна; р̣ши-праварах̣ — лучшие из мудрецов; праш́а̄нтах̣ — полностью умиротворенные; наишкармйа- лакшан̣ам — прекратившие любую материальную деятельность; ува̄ча — Они говорили; чача̄ра — и выполняли; карма — обязанности; йах̣ — которые; адйа апи — и в наши дни; ча — также; а̄сте — живут; р̣ши-варйа — у самых возвышенных мудрецов; нишевита — объекты служения; ан̇гхрих̣ — Их стопы.

Перевод

У Дхармы и его супруги Мурти, дочери Дакши, родились полностью умиротворенные Нара-Нараяна Риши, лучшие среди мудрецов. Нара-Нараяна Риши учили преданному служению Господу, которое ведет к прекращению материальной деятельности, и Сами в совершенстве следовали этому учению. Он живут и поныне, и величайшие из святых служат Их лотосным стопам.

Комментарий

Известно, что Нара-Нараяна Риши дали духовное знание великим святым, таким как Нарада Муни. Взяв эти наставления за основу, Нарада смог описать наишкармйам, преданное служение Господу, которое, как говорится в «Шримад- Бхагаватам» (1.3.8), искореняет материальную деятельность: тантрам̇ са̄тватам а̄чашт̣а наишкармйам̇ карман̣а̄м̇ йатах̣. Атма - сварупой живого существа, или его вечной формой, является преданное служение Личности Бога. Но, покрытые материальными представлениями о жизни, мы не можем увидеть свою вечную форму, подобно тому как под покровом сна мы перестаем видеть мир таким, каким он предстает перед нами наяву. Остановить материальную деятельность, то есть достичь состояния наишкармйам, можно лишь силой преданного служения Господу, о чем говорит Нарада Муни: наишкармйам апй ачйута-бха̄ва-варджитам̇ на ш́обхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам (Бхаг., 1.5.12). Комментируя этот стих, Шрила Прабхупада объясняет процесс превращения обычной кармы в найшкармью, трансцендентную деятельность: «Кармическая деятельность, которой заняты почти все люди, мучительна и в начале, и в конце. Она может принести хорошие плоды, только если подчинить ее преданному служению Господу. В „Бхагавад-гите“ тоже утверждается, что результаты кармической деятельности нужно использовать в служении Господу, в противном случае она ведет к материальному рабству. Истинным наслаждающимся плодами кармической деятельности является Верховный Господь, поэтому, когда живые существа занимаются ею ради услаждения своих чувств, она становится для них источником больших неприятностей». Согласно «Матсья-пуране» (3.10), Дхарма, отец Нары-Нараяны Риши, появился на свет из правой стороны груди Брахмы. Позже он женился на тринадцати дочерях Праджапати Дакши. Из лона одной из них, Муртидеви, родились Нара-Нараяна Риши.

Стих 11.4.7

इन्द्रो विशङ्क्य मम धाम जिघृक्षतीति ।
कामं न्ययुङ्क्त सगणं स बदर्युपाख्यम् ।
गत्वाप्सरोगणवसन्तसुमन्दवातैः ।
स्त्रीप्रेक्षणेषुभिरविध्यदतन्महिज्ञः ॥७॥

индро виш́ан̇кйа мама дха̄ма джигхр̣кшат ӣ ти
ка̄мам̇ нйайун̇кта са-ган̣ам̇ са бадарй-упа̄кхйам
гатва̄псаро-ган̣а-васанта-суманда-ва̄таих̣
стр ӣ - прекшан ̣ ешубхир авидхйад атан - махи - джн ̃ ах ̣

Пословный перевод

индрах̣ — Индра; виш́ан̇кйа — опасаясь; мама — мое; дха̄ма — царство; джигхр̣кшати — Они хотят захватить; ити — думая так; ка̄мам — бога любви; нйайун̇кта — попросил; са-ган̣ам — вместе с его спутниками; сах̣ — он (бог любви); бадарӣ-упа̄кхйам — в ашрам под названием Бадарика; гатва̄ — отправившись; апсарах̣- ган̣а — с небесными куртизанками; васанта — весенний сезон; су- манда-ва̄таих̣ — и ласковые ветерки; стрӣ-прекшан̣а — (состоящими из) женских взглядов; ишубхих̣ — своими стрелами; авидхйат — попытался пронзить; атат-махи-джн̃ах̣ — не зная об Их величии.

Перевод

Царь Индра испугался, что Нара-Нараяна Риши благодаря Своей суровой аскезе станут необычайно могущественными и отнимут у Индры его небесное царство. Не ведая о трансцендентном величии этого воплощения Господа, Индра попросил бога любви вместе со всей его свитой отправиться в обитель Господа, Бадарикашрам. И вот в Бадарикашраме подул легкий весенний ветерок, создавая романтическое настроение, и бог любви стал посылать в Господа свои неотразимые стрелы — взоры красивых женщин.

Комментарий

В этом и девяти следующих стихах описывается одно из достояний Личности Бога — величайшая отрешенность от всего материального. Слово атан-махи-джн̃ах̣, «не зная о величии Господа», указывает на то, что Индра приравнял Всевышнего к самому себе: он решил, что Господа привлекут мирские сексуальные наслаждения. Интрига, которую плетет Индра, желая падения Нары-Нараяны Риши, никак не отразится на Господе, но лишь обнажит глупость самого Индры. Царь Индра настолько привязан к своим райским кущам, что полагает, будто бы Верховный Господь совершает аскезу именно для того, чтобы завладеть этим миражом под названием «рай», которому, как и всему в материальном мире, суждено исчезнуть (тридаш́а-пӯр а̄ка̄ш́а-пушпа̄йате).