Стих 11.3.40 очищенное сердце

यर्ह्यब्जनाभचरणैषणयोरुभक्त्या ।
चेतोमलानि विधमेद्गुणकर्मजानि ।
तस्मिन्विशुद्ध उपलभ्यत आत्मतत्त्वं ।
शाक्षाद्यथामलदृशोः सवितृप्रकाशः ॥४०॥

йархй абджа-на̄бха-чаран̣аишан̣айору-бхактйа̄
чето-мала̄ни видхамед гун̣а-карма-джа̄ни
тасмин виш́уддха упалабхйата а̄тма-таттвам̇
са̄кша̄д йатха̄мала-др̣ш́ох̣ савитр̣-прака̄ш́ах̣

Пословный перевод

йархи — когда; абджа-на̄бха — Верховной Личности Бога, чей пупок напоминает лотос; чаран̣а — стопы; эшан̣айа̄ — желая (только); уру-бхактйа̄ — серьезным преданным служением; четах̣ — из сердца (из сознания); мала̄ни — грязь; видхамет — вычищает; гун̣а-карма-джа̄ни — порожденные гунами природы и материальной деятельностью в них; тасмин — в этом; виш́уддхе — полностью очищенном (сердце); упалабхйате — постигается; а̄тма- таттвам — истинная природа своего «я»; са̄кша̄т — напрямую; йатха̄ — точно так же, как; амала-др̣ш́ох̣ — здоровыми глазами; савитр̣ — солнца; прака̄ш́ах̣ — проявление.

Перевод

Если человек со всей серьезностью преданно служит Личности Бога, храня в глубине своего сердца лотосные стопы Господа как единственную цель жизни, он может сжечь бесчисленные грязные желания, укоренившиеся в его сердце в результате прошлой кармической деятельности в трех гунах материальной природы. Когда сердце чисто, преданный может воочию видеть трансцендентные формы как Верховного Господа, так и себя самого. Став способным непосредственно воспринимать трансцендентное, он обретает совершенное духовное знание, подобно тому как любой, у кого здоровые глаза, может видеть свет солнца.

Комментарий

Как указывалось в предыдущем стихе, человек может до некоторой степени проникнуть в тайну вечной, неизменной души, когда вспоминает о том, что мирно спал, хотя его ум и чувства были при этом абсолютно пассивны. Может возникнуть вопрос: если в состоянии глубокого сна мы способны воспринять отблеск души, почему же, проснувшись, мы вновь возвращаемся к иллюзорному материальному существованию? В ответ можно сказать, что из-за материальных желаний, укоренившихся в сердце, обусловленная душа привыкает к невежеству чувственных удовольствий. Сквозь тюремные решетки к заключенным просачивается свет свободной жизни, тем не менее они по-прежнему находятся в заключении. И так же обусловленная душа, хоть и может на мгновение увидеть свою духовную сущность, все еще остается узником материальных желаний. Поэтому, несмотря на то что мы можем получить начальное представление о вечной душе, существующей в материальном теле, или даже о Сверхдуше, пребывающей в нашем сердце, все же необходим определенный метод, который позволит нам искоренить главную причину материального существования, а именно материальные желания.

В «Бхагавад-гите» (8.6) объясняется:

йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇
тйаджатй анте калеварам
там̇ там эваити каунтейа
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни». Материальная природа снабдит живое существо, в зависимости от его желаний, подходящим телом. Карман̣а̄ даива-нетрен̣а джантур дехопапаттайе. В соответствии со своими корыстными желаниями и поступками и под надзором представителей Бога, называемых полубогами, живое существо получает то или иное материальное тело, которому неизбежно предстоит пройти через рождение, смерть, старость и болезни. Устраняя причину определенного явления, мы тем самым препятствуем возникновению и самого явления. Поэтому данный стих учит, что желать следует лишь одного: укрыться у лотосных стоп Личности Бога. Нужно избавиться от иллюзорных желаний, связанных с мирским общением, дружбой и любовью, ибо такие желания только продляют срок нашего заключения в плену материи. Нужно закрепить свой ум на Верховной Личности Бога, Кришне, чтобы наверняка вспомнить о Нем в момент смерти. Господь говорит:

анта-ка̄ле ча ма̄м эва
смаран муктва̄ калеварам
йах̣ прайа̄ти са мад-бха̄вам̇
йа̄ти на̄стй атра сам̇ш́айах̣

«Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений» (Б.-г., 8.5). Верховная Личность Бога, Кришна, — истинное прибежище для каждого живого существа. Когда в результате практики бхакти- йоги сердце становится кристально чистым, человек может воочию увидеть Господа.

Уровень, на котором бхакта достигает Верховной Личности Бога, описывается в «Бхагавад-гите» словами тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄ виш́ате тад-анантарам. Имперсоналисты порой трактуют их неверно, считая, что речь идет о безличном растворении в бытии Господа, брахма-са̄йуджйам. В этом стихе ясно сказано, что свои ум и преданность нужно устремить к лотосным стопам абджа-набхи, Верховной Личности Бога. Если бы мы, живые существа, были идентичны Личности Бога, то нам, чтобы очиститься, достаточно было бы размышлять о самих себе. Но даже здесь кроется противоречие: Личности Бога незачем очищаться, ибо, как сказано в «Бхагавад-гите», Господь есть павитрам̇ парамам, высшая чистота. Принимая все это во внимание, мы не должны пытаться выуживать из ведических писаний некий имперсоналистский смысл.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что совершенную стадию преданного служения, описанную в данном стихе, можно наблюдать на примере таких великих преданных, как Махараджа Дхрува. Махараджа Дхрува обратился к Господу с материальной просьбой, желая добиться политического влияния, но, очистившись благодаря повторению святого имени Бога (ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа), он утратил интерес к материальным удовольствиям. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано: джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам. Как только человек достигает высокого уровня в преданном служении, он избавляется от тяжкого груза бессмысленных материальных желаний.

В этом стихе очень важны слова упалабхйата а̄тма-таттвам. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что а̄тма- таттвам, наука о душе, — это знание о Верховном Господе и Его различных экспансиях, к которым относятся и безличное брахмаджьоти, и крошечные живые существа. Слово са̄кша̄т, употребленное в этом стихе, означает, что постичь Личность Бога — значит обрести возможность созерцать личную форму Господа, Его руки или ноги, а также Его различные средства передвижения, слуг и т. д., подобно тому как преданность богу солнца постепенно позволяет человеку увидеть самого бога солнца, восседающего на колеснице в окружении своей свиты.

Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, в стихах с 35-го по 39-й показаны разные этапы логики. В 35-м стихе устанавливается общий тезис, вишайа. В 36-м стихе высказывается сомнение, сам̇ш́айа. 37-й стих дает контраргумент, п ӯ рва - пакша. И наконец, в 38-м стихе дается окончательное заключение, сиддха̄нта. 39-й стих представляет собой резюме, сан̇гати. В данном случае сан̇гати заключается в том, что нужно стать чистым преданным Личности Бога и поклоняться лотосным стопам Господа. Тот, у кого стопроцентное зрение, может без труда видеть сияющие солнечные лучи, а верный солнцепоклонник может встретиться с богом солнца лицом к лицу. Так же, очистив зеркало своего сердца, человек может увидеть Господа.

 

 

Стих 11.3.41 вопрос 6 путь карма-йоги*

श्रीराजोवाच

कर्मयोगं वदत नः पुरुषो येन संस्कृतः ।
विधूयेहाशु कर्माणि नैष्कर्म्यं विन्दते परम् ॥४१॥

ш́р ӣ - ра̄джова̄ча

карма-йогам̇ вадата нах̣
пурушо йена сам̇скр̣тах̣
видх ӯ йеха̄ш ́ у карма̄н ̣ и
наишкармйам̇ виндате парам

Пословный перевод

ш́рӣ-ра̄джа̄ ува̄ча — царь сказал; карма-йогам — о практике согласования своей деятельности со Всевышним; вадата — пожалуйста, расскажите; нах̣ — нам; пурушах̣ — человек; йена — благодаря которой; сам̇скр̣тах̣ — усовершенствовавшись; видхӯйа — избавляясь; иха — в этой жизни; а̄ш́у — быстро; карма̄н̣и — мирской деятельности; наишкармйам — свободой от последствий кармической деятельности; виндате — наслаждается; парам — трансцендентной.

Перевод

Царь Ними сказал: О великие мудрецы, расскажите нам о пути карма-йоги. Следуя по этому пути, то есть посвящая свой труд Всевышнему, человек может очень быстро, уже в этой жизни, сбросить с себя бремя всей материальной деятельности и наслаждаться чистой жизнью на уровне трансцендентного бытия.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (3.5) сказано:

на хи каш́чит кшан̣ам апи
джа̄ту тишт̣хатй акарма-кр̣т
ка̄рйате хй аваш́ах̣ карма
сарвах̣ пракр̣ти-джаир гун̣аих̣

«Все люди вынуждены действовать в соответствии с импульсами, порожденными гунами материальной природы. Поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение». Мы не можем бездействовать, поэтому нам нужно научиться посвящать свою деятельность Господу. В комментарии к этому стиху «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада пишет: «Активное начало не является свойством обусловленной жизни, оно заложено в самой природе души. Без души материальное тело не может даже пошевелиться. Тело всего лишь безжизненный механизм, приводимый в движение вечной душой, которая всегда активна и не может провести в бездействии даже мгновения. Поэтому, если душа не занята благоприятной для нее деятельностью в сознании Кришны, она будет действовать, повинуясь диктату иллюзорной энергии. Соприкоснувшись с материальной энергией, душа оскверняется материальными качествами, и, чтобы очиститься от них, необходимо выполнять обязанности, предписанные шастрами. Но если душа занимается естественной для нее деятельностью в сознании Кришны, то, что бы она ни делала, все ее действия приносят ей только благо».

Обыватели порой не могут по достоинству оценить бурную деятельность участников Международного общества сознания Кришны, путая ее с обычным мирским трудом. Вот что говорит на эту тему Шрила Джива Госвами: ка̄мйа-карма̄н̣й эва тйа̄джита̄ни, на ту нитйа-наимиттика̄ни, пхаласйаива вининдитатва̄т. Необходимо отбросить эгоистичную деятельность, направленную на удовлетворение собственных чувств, ибо такой бесполезный труд только продлит наше пребывание в материальном плену. Однако человек должен продолжать исполнять свои обязанности, посвящая их Верховному Господу. Так вся его деятельность станет трансцендентным преданным служением. Употребленные в данной главе «Бхагаватам» слова тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам со всей определенностью указывают на то, что обучаться искусству согласования своей деятельности со служением Господу следует у лотосных стоп истинного духовного учителя. В противном случае, если кто-то по собственной прихоти объявит свой мирской труд трансцендентным преданным служением, это не принесет никакого результата. Поэтому, как объясняет Шри Джива Госвами, нельзя переводить слово наишкармйам как «бездействие». Напротив, оно указывает на трансцендентную деятельность под руководством Господа и Его представителя.

 

Стих 11.3.42

एवं प्रश्नमृषीन्पूर्वमपृच्छं पितुरन्तिके ।
नाब्रुवन्ब्रह्मणः पुत्रास्तत्र कारणमुच्यताम् ॥४२॥

эвам̇ праш́нам р̣ш ӣ н п ӯ рвам
апр̣ччхам̇ питур антике
на̄бруван брахман̣ах̣ путра̄с
татра ка̄ран̣ам учйата̄м

Пословный перевод

эвам — подобный; праш́нам — вопрос; р̣шӣн — мудрецам; пӯрвам — в прошлом; апр̣ччхам — я задал; питух̣ — моего отца (Махараджи Икшваку); антике — в присутствии; на абруван — они не стали отвечать; брахман̣ах̣ — Господа Брахмы; путра̄х̣ — сыновья; татра — этого; ка̄ран̣ам — причину; учйата̄м — объясните.

Перевод

Однажды я уже задавал подобный вопрос четырем великим мудрецам, сыновьям Господа Брахмы. Мой отец, Махараджа Икшваку, присутствовал при этом. Но мудрецы ничего мне не ответили. Пожалуйста, объясните мне причину их молчания.

Комментарий

Как указывает Шрила Шридхара Свами, слова брахман̣ах̣ путра̄х̣, «сыновья Брахмы», относятся к четырем Кумарам, возглавляемым Санакой Риши. Объясняя, почему сыновья Господа Брахмы, великие махаджаны, сведущие в науке преданного служения, не ответили на вопрос царя Ними, Шрила Мадхвачарья цитирует стих из «Тантра-бхагаваты». Согласно этому стиху, четыре Кумара, отказавшись отвечать на вопрос, хотели тем самым показать, что даже тот, кто достиг успеха на поприще философских размышлений, не способен по-настоящему понять науку чистого преданного служения. Как замечает Шрила Джива Госвами, мудрецы ничего не ответили еще и потому, что в ту пору Ними был совсем ребенком и не обладал достаточной зрелостью для полного понимания ответа.

 

Стих 11.3.43 Обязанности

श्रीआविर्होत्र उवाच

कर्माकर्म विकर्मेति वेदवादो न लौकिकः ।
वेदस्य चेश्वरात्मत्वात्तत्र मुह्यन्ति सूरयः ॥४३॥

ш́р ӣ - а̄вирхотра ува̄ча

карма̄карма викармети
веда-ва̄до на лаукиках̣
ведасйа чеш́вара̄тматва̄т
татра мухйанти с ӯ райах ̣

Пословный перевод

ш́рӣ-а̄вирхотрах̣ ува̄ча — мудрец Авирхотра сказал; карма — исполнение предписанных обязанностей; акарма — неисполнение этих обязанностей; викарма — запретная деятельность; ити — таким образом; веда-ва̄дах̣ — знание, постичь которое позволяют Веды; на — не; лаукиках̣ — мирские; ведасйа — Вед; ча — и; ӣш́вара- а̄тматва̄т — поскольку происходят от Самой Личности Бога; татра — в этом; мухйанти — заходят в тупик; сӯрайах̣ — (даже) великие мудрецы.

Перевод

Шри Авирхотра ответил: Предписанные обязанности, уклонение от них и запрещенная деятельность — все это вопросы, в которых можно разобраться только с помощью изучения ведических писаний под надлежащим руководством. Нельзя понять эти сложнейшие предметы с помощью мирских рассуждений. Веды — это звуковое воплощение Самой Личности Бога, и потому учение Вед совершенно. Даже величайшие мудрецы неправильно понимают науку о деятельности, если пренебрегают авторитетным ведическим знанием.

Комментарий

Обязанности, исполнять которые предписывают священные Веды, называют кармой, а уклонение от следования высшему долгу называют акармой. Если же человек совершает какие-то запрещенные действия, это называется викармой. Термины карма, акарма и викарма вводятся в обиход и объясняются в ведической философии. Их нельзя понять с помощью мирской логики. В «Шримад-Бхагаватам» (6.16.51) Господь говорит: ш́абда-брахма парам̇ брахма мамобхе ш́а̄ш́ват ӣ тан ӯ — «Я воплощение трансцендентного звука (омкары или мантры Харе Кришна Харе Рама), и Я Высшая Абсолютная Истина. Я являюсь в двух вечных духовных образах — в виде трансцендентного звука и исполненной вечного блаженства духовной формы Божества; ни то ни другое не материально». Похожие слова мы находим в другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (6.1.40): ведо на̄ра̄йан̣ах̣ са̄кша̄т свайамбх ӯ р ити ш́уш́рума — «Веды — это Сам Верховный Господь, Нараяна; они саморожденные. Вот что мы слышали от Ямараджи». А в пуруша-сукте (Риг-веда, мандала 10, сукта 90, мантра 9) сказано: тасма̄д йаджн̃а̄т сарва-хута р̣чах̣ са̄ма̄ни джаджн̃ире / чханда̄м̇си джаджн̃ире тасма̄т — «Все жертвенные дары, гимны и хвалебные песни появились из Него, Ягьи. Все ведические мантры появились из Господа». Воплощения Верховной Личности Бога трансцендентны и свободны от четырех недостатков обусловленной жизни — ошибок, иллюзии, обмана и несовершенных чувств. Учение Вед, будучи полным проявлением Верховного Господа, столь же непогрешимо и трансцендентно, как Господь.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечает, что в материальном мире, где правит иллюзорная энергия Господа, любой звук, которым в данный момент описывается предмет, по окончании описания мгновенно пропадает. Однако на духовном уровне, называемом вайкунтха, ничто не теряется, и потому шабда-брахма, или форма, которую принимает Личность Бога, воплощаясь в трансцендентном звуке, вечна.

В нашем обычном общении мы можем уловить смысл того или иного слова, поняв намерения говорящего. Но знание, содержащееся в Ведах, — апаурушейа, трансцендентно, и потому понять смысл Вед можно лишь одним способом: слушая представителей авторитетной ученической преемственности. Этот метод познания установил Сам Господь в «Бхагавад-гите»: эвам̇ парампара̄-пра̄птам. Пренебрегая этим простым нисходящим методом получения знаний, даже высокообразованные ученые заходят в тупик в своих попытках понять высшее предназначение Вед. Четыре сына Господа Брахмы не стали отвечать на вопрос царя Ними, потому что на тот момент Ними был еще ребенком и не мог всерьез обратить свой слух к словам, нисходящим по цепи духовных учителей. В связи с этим Шрила Мадхвачарья замечает: ӣ ш ́ вара̄тматва̄д ӣ ш ́ вара - вишайатва̄т. Поскольку Веды описывают безграничную Личность Бога, овладеть ведическим знанием с помощью мирских научных изысканий невозможно.