Символ и тотем птицы у древних племён и народов

Как бы древний человек не был связан с землёй его взоры и его неиссякаемый интерес всегда был прикован к небу. Воздушная стихия манила его своей глубиной, заставляла восхищаться и восторгаться её неописуемыми красотами, опасаться и страшиться её буйного и необузданного нрава. Все объекты, которые могли проявить себя в воздушном пространстве, воспринимались как принадлежащие небу. Всё, что, так или иначе, могло продемонстрировать способность держаться в воздухе или возникать из пространства ассоциировалось с небом и частенько имело подобные названия, то есть обозначалось близкими или схожими словами. Согласно представлениям племенных сообществ небо было символом вселенской гармонии и порядка. В ряде языков можно найти семиотические и этимологические параллели, которые указывают нам на связь неба с числом, источником жизни или мужским началом, оплодотворяющим землю, влагой, морем или рекой, по которой плывёт солнце, божественными проявлениями и бездной. Всё что появлялось на небе, как небесное явление, нередко в первобытном сознании имело связь с теми объектами, которые присутствовали на земле или способны были находиться как на земле, так и на небе. Так облака или звёзды ассоциировались со стадами животных, появляющиеся и исчезающие объекты неба: солнце и иные космические тела или планеты, молния и т.д., имели символическую, мистическую и сакральную связь с птицами, а последние, в том числе, с дыханием или духом человека.

В начале исторического пути, представления о птицах связывалось с зарождением или происхождением первых людей, образованием племён или предками. Такие представления легли в оформление тотема определённого сообщества, который стал олицетворением символической связи с окружающей природой, прошлым, настоящим и будущим в жизни, качествами мира и покровительствующими сущностями. Тотем - священная вещь или священный символ, который объединяет племя, поддерживая его в трудное время, помогая справиться с невзгодами и вдохновляя на подвиг. У древних дравидов тотемной птицей был воробей, у италийцев — дятел. В качестве тотемов человек использовал не только объекты положительной коннотации и дефиниции, но и отрицательной. Такое разделение на первый взгляд условно и не всегда однозначно, но в символическом толковании, которое сопровождало этот объект у древних народов, оно являлось догматическим, вплоть до наложения табу на любые вольные интерпретации. Всё это в полной мере относится и к тотемам связанным с птицами. Считается, что положительной характеристикой обладают такие птицы, как: голубь, лебедь, гусь, аист, ласточка, сокол и т.д., а отрицательной: ворон, филин, воробей, сорока и т.д. Иногда тотемы могут разделяться по признаку пола. Так в племени курнаи (австрал.) тотемом у мужчин считалась птица крапивник, а у женщин – синешейка.

Разнообразие и особенности птиц на различных континентах Земли вносило своё разнообразие и в их использование в качестве символа или тотема. Однако не всегда реальные птицы были объектами аналогий, уважения и поклонения. В ряде случаев использовался фантастический образ крылатого существа, отдалённо напоминающий птицу. Рассмотрим некоторые примеры символики и тотемов птиц и неких крылатых существ, похожих на птиц, в соответствии с территориальной принадлежностью тех или иных племён и народов.

КЕЛЬТЫ

Значение птиц амбивалентно: они являются признаками божества и счастливого “того света”, либо признаками колдовской силы и недоброжелательности, например, в случае с воронами и вьюрками. Предводитель богов Туата может возникнуть в птичьем облике, блестящем плюмаже, весь обвязанный золотыми цепочками, когда он предсказывает важную весть. Птицы – небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобождённого от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов – прорицания и указания. Птицы, вестники богов, помогают смертным в их духовных и земных путешествиях.

В кельтской традиции:

Ворон – птица конкретных предзнаменований. Голуби – птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния.

Фазаны – птицы прорицания вообще, помогают прорицателям.

Куропатка – птица хитрости.

Утка – мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил.

Цапля – птица бдительности

Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.

СКАНДИНАВИЯ

У скандинавов, птица - дух, высвобожденный из тела, мудрость. В нордической традиции считалось, что ветер порождается взмахами крыльев мифической птицы. Птичьи ипостаси и метаморфозы широко известны в сибирском ареале. Некоторые сыновья финно-угорского бога Нуми-Торума почитались в виде птиц (лебедя, гуся, ястреба).

ГЕРМАНЦЫ

В германской традиции встречаются примеры солнечной птицы (KERL — 65). Символом бури выступает гигантская Храесвельг скандинавских мифов, порождающая ветер биением крыльев (KERL — 35).

РУСЬ и СЛАВЯНСКИЙ МИР

В русской мифологической, символической и эзотерической традиции птицы выполняют очень важную роль. Они не только созидатели миров и представители высших сил, но и защитники, проводники и наставники.

Ворон — олицетворение всех темных сил, в том числе и Нави, воплощение Чёрного Змея (Чернобога), один из творцов мира – сотворил овраги, ущелья и горы.

Гамаюн — птица вещая, "говорун". Воплощение (инкарнация) Велеса - бога мудрости. Посланник богов - она поспевает книгу "Песен". Гамаюн прилетает на блаженный Макарийский остров, находящийся "под самым востоком солнца близ рая". По поверью, когда кричит вещая птица Гамаюн, она счастье пророчит.

Утка — птица, породившая Мир (в легендах о сотворении мира ее часто заменяет Сатана). Она двойственна: предстает в виде белого гоголя (Белбога) и черного гоголя (Чернобога) - обе птицы в сотворчестве создали Мир. В русской сказке, в утке спрятана смерть Кощея Бессмертного («На дубу сундук (ларец), в сундуке заяц, в зайце утка, в утке яйцо, а в яйце смерть»).

Финист — сокол, птица-воин, инкарнация бога войны - Волха, защитник Руси. Герой русских былин Вольга, охотясь на лебедей и уток, превращается в сокола.

В славянском переводе книги Еноха говорится, что на третьем небе находятся солнце, окруженное фениксами, и звезды с крылатыми существами вокруг. У славян в сказках солнце — светлая белая птица, или жар-птица, перья которой блестят золотом. Про феникса в "Голубиной книге" говориться: Феникс-птица - "всем птицам мати". У неё "перья крепче стали и булату, режут ими кости и камни…."Среди мифических птиц известны также: Алконост, Сирин и Гамаюн.

Алконост (Алконос) – райская птица древнерусских сказаний. В русских и византийских средневековых легендах райская птица-дева бога солнца Хорса, приносящая счастье. По сказанию XVII века алконост пребывает близ рая и когда поёт, то сам себя не ощущает. Алконост утешает своим пением святых, возвещая им будущую жизнь. Алконост несёт яйца на берегу моря и, погружая их в глубину, делает его спокойным на 7 дней. Пение Алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всём на свете.

Сирин, в русских духовных стихах, спускаясь из рая на землю, зачаровывает людей пением. В славянской мифологии чудесная птица, чьё пение разгоняет печаль и тоску; является лишь счастливым людям. Сирин — это одна из райских птиц, даже самое её название созвучно с названием рая: Ирий. Однако в некоторых легендах она обретает негативный характер и может накликать неприятности, тогда Сирин — тёмная птица, тёмная сила, посланница властелина подземного мира.

Гамаюн вещая птица, поющая людям божественные песни и предвещающая будущее тем, кто умеет слышать тайное. Она знает всё на свете. Когда Гамаюн летит с восхода, приходит смертоносная буря. Символизирует также мир, богатство, благополучие, величие.

В украинской колядке поётся, что ещё в то время, когда не было ни земли, ни неба, и только одно синее море, среди этого моря стояли два дуба, а на дубах сидели два голубя; они решили основать мир, голуби спустились на дно моря, вынесли оттуда синий камень и жёлтый песок. Из синего камня создали небо, а из жёлтого песка — землю. В вариантах вместо голубей — Бог и ангел или два ангела.

 

 

ГРЕЦИЯ

Изображения человекоголовых птиц в греческом и романском изобразительном искусстве связывались с человеческой душой (KERL — 50), либо относились к пограничной области между миром живых и загробным царством (Гарпии, Сирены, Фурии). У греков душа умершего покидала тело в образе малого, невидимого, но окрылённого существа, которое называлось Eidolon (От этого слова произошло слово «идол»). Переход индивидуальной души, после смерти человека, в тело птицы — тема множества легенд, в том числе морских, в которые души утонувших моряков кружат возле кораблей в образе чаек, альбатросов и буревестников. Птиц в качестве своего атрибута имеют многие боги:

• Афина — сова;

• Гера — павлин, аист и кукушка;

• Зевс — орёл;

• Дионис — орёл;

Существует также связь:

• Аполлона — с лебедем, соколом и вороном;

• Афродиты — с голубем;

• Афины, Гермеса, Асклепия, Марса — с петухом;

• Юноны — с гусями и т. д.

Многочисленны мифы о превращении богов и героев в птиц:

• Зевс — орёл, лебедь, кукушка, удод;

• Пик (бог лесов Пик, отвергший любовь Кирки) — дятел;

• Плеяды — голуби;

• Терей — удод;

• Прокна — соловей;

• Прокна — ласточка;

• Алкиона — зимородок;

В легенде о Геракле стимфалийские птицы, по мнению некоторых исследователей, обозначают стагнацию души и паралич духа. Их бронзовые крылья, клювы и когти, символизируют низменные желания.

КИТАЙ

Бог Шан-ди в образе божественной птицы (ласточки), чудесным образом зачал сына, ставшего родоначальником иньцев. Согласно другой версии, Цзянь-ди проглатывает два яйца, снесённые ласточкой, и рождает основателя иньцев Ци.

Почитание священных птиц широко распространено в древнем Китае. Большинство из них, в частности журавль, павлин, петух — солярны и относятся к существам ян, символизируя долголетие и хорошую судьбу. Как омоним слова, обозначающего пенис, птица является мужским символом.

«Дикая иволга» — идиоматическое выражение, обозначающее «девушку по вызову».

Племена иньцы, считали своим тотемом ласточку,

Брачные демонстрации фазанов, обитающих в горах Китая, нашли отражение в танцах местных жителей. Китайцы олицетворяли солнце в виде золотого петуха.

"Каталог морей и гор" повествует о царь-птице: " В пятистах ли к востоку от горы Небесного Тигра находится гора Киноварной пещеры. На её вершине много золота и нефрита. Там водиться птица, пятицветная, с разводами. Называется феникс. Узор на ее голове напоминает собою иероглиф "дэ", что значит "добродетель", а на крыльях-иероглиф "и" ("справедливость"), на спине - иероглиф "ли"("благовоспитанность"), на груди- "жэнь"("Совершенство"), на животе- "синь"("честность"). Она ест и пьёт как обычная птица. Сама поет и сама танцует. Когда ее увидят, в Поднебесной наступают спокойствие и мир (см. более подробно Китайский Феникс - Фенхуан). Для средневековых китайцев птица феникс олицетворяла супружескую верность и жизнь в благоденствии. Поэтому она нередко изображалась на свадебных нарядах, была символом невесты и императрицы. Идущая от древнего мудреца Конфуция поговорка "фениксы все не появляются означает, что счастье все приходит и не приходит. Не надо, однако, путать китайского феникса с Фениксом европейским, известным по книгам древнегреческих авторов и средневековым трактатам, - это совсем другая птица.

ЯПОНИЯ

В синтоизме птица олицетворяет созидательный принцип. Танцы ухаживания японских журавлей были скопированы в народных танцах жителей острова Хоккайдо.

ТАЙЛАНД

Согласно тайским легендам - Гаруда - король птиц, живет в лесу Химавата, на одной из вершин Гималаев, а Нага - король пресмыкающихся, живет под океаническим дном, в подземелье, называемом Патала, и охраняют его москиты величиной с петуха.

 

 

ИНДИЯ

Гаруда в Индии, олицетворяет преодоление низменных инстинктов посредством духовного начала. В индийской Вишнавите (суб-традиция индуизма - Vishnuism) - Гаруда средство передвижения бога Вишну, создателя и разрушителя всего («конь Вишну»). Птица, согласно древним ведическим текстам — проявление симпатии богов к людям. По преданию, индийское древо жизни было населено птицами, которые символизировали человеческие души. Предание говорило, что именно птицы принесли огонь на землю. В индийском эпосе приводится притча о попугае, который в течение 70 вечеров рассказывал молодой женщине захватывающие истории, причем каждый вечер разные, чтобы воспрепятствовать ее встречам с любовниками, пока законный супруг находился в отъезде. У племени кулин упоминается мускусный ворон (беллин-беллин), который осуществив вихрь, помогал вождю Бунджиля и его сыновьям подняться на небесную землю. Две жены этого вождя именовались не иначе, как Чёрные лебеди. У ряда племён считается, что именно дрозд был причиной всемирно потопа. Согласно индуистской традиции, птицы символизируют высшие ступени сущего. Образ разумности и мышления, слово — невидимая эманация души, это крылья такой птицы:

• “Мысль — самая быстрая птица” — Ригведа;

• “Тот, кто понимает, имеет крылья” — Панчавимса Брахманан.

Индусы эпохи Вед изображали Солнце в виде огромного орла или лебедя. В индуизме — символ любви богов, пославших эликсир бессмертия («soma») человечеству. В одном из гимнов «Ригведы» изображается отчаяние человека при виде голубя, ходящего по очагу: человек знает, что он умрёт. Птица, согласно древним ведическим текстам — проявление симпатии богов к людям. Птица летит в недоступной нам высоте, к недоступной же горе, на которой поднимается к Солнцу божественное растение — из него приготавливается волшебный напиток «Сома». Его могут пить только мудрецы, священнослужители и, разумеется, сами боги — для них обычно отливалось несколько капель в специальный сосуд. Птицы, атаковавшие в своё время башни крепостей, помогли ариям победить варваров-язычников.

В Упанишадах птицы на Космическом Древе — символ индивидуальной и вселенской души: «Две птицы, неразлучные спутницы, живут на одном дереве: первая питается его плодами, вторая смотрит на них, но не ест. Первая птица — Дживатма, вторая — Атма или чистое знание, свободное от условностей; и когда они рядом, одну не отличишь от другой». Оба эти рода представляются как единая двуглавая птица. Птицы «ангельского» рода пользуются особым «солнечным» языком, который полон поэзии и изысканности. В «Рамаяне» прославляется верность птицы Ятайю, которая посвятила свою жизнь освобождению красавицы Ситы из лап демона Равана.

Атрибут:

• Вишну — его вахана Гаруда (играет значительную роль в мифологии и эпосе);

• Кришна — изображается с павлиньим пером;

• Брахма — гусь;

• Сарасвати — лебедь или павлин.

Фразер приводит индуистскую легенду, в которой великан-людоед рассказывает своей дочери, где он держит свою душу: «В 16 милях отсюда растет дерево. Вокруг него рыщут тигры и медведи, кишат скорпионы и змеи; на верхушке дерева живет огромная толстая змея, на голове у нее маленькая клетка, в клетке птица, а в этой птице моя душа» (KERL — 21). Упанишады рассказывают о птицах Дживатма и Атма, первая из которых ест плоды древа жизни, символизируя активность души в мире, другая только смотрит на них, обозначая абсолютный дух и чистое сознание. В индуизме — символ любви богов, пославших эликсир бессмертия (“soma”) человечеству. В Упанишадах птицы на Космическом Древе — символ индивидуальной и вселенской души. “Две птицы, неразлучные спутницы, живут на одном дереве: первая питается его плодами, вторая смотрит на них, но не ест. Первая птица — Дживатма, вторая — Атма или чистое знание, свободное от условностей; и когда они рядом, одну не отличишь от другой”. В Упанишадах две птицы: одна поедает плоды (символ активной жизни), другая — созерцает (символ стремления к медитации). Индийские “Упанишады” разделяют два вида потусторонних птиц: одни питаются плодами с Древа Жизни — это символ активной индивидуальной души; другие есть такие плоды не могут, они только смотрят на них — это символ чистого духа познания (Атма). Оба эти рода представляются как единая, но двуглавая птица. Птицы «ангельского» рода пользуются особым “солнечным” языком. Он полон поэзии и изысканности. Согласно “Ригведе”, ум (или мысль), это самая быстрая в полете птица. В Ригведе о солнце говорится как об орле, принесшем огонь на землю.

СЕВЕРНАЯ АЗИЯ

У якутов и айнов, орёл — творец всего. У гиляков орёл и шаман одинаково называются “чам”. У сибирских народов (как и у североамериканских индейцев) орёл — хозяин и повелитель солнца, огня, грома и молнии. Шаманскими птицами считаются: гагара, чайка, гусь, ворон, филин, сова. По воззрениям обских угров, у человека несколько душ:

- одна из них (т. н. «уходящая вниз по реке душа») может принимать вид трясогузки, синицы, сороки, ласточки и др. птиц;

- другая — «сонная» душа (приходящая к человеку только во сне) предстаёт в виде «птицы сна» — глухарки, изображение которой помещается на детских колыбельках.

Орёл сопутствует жреческому (шаманскому) культу, через символизм когтей, перьев, крыльев и т. п.

ТЮРКСКИЕ НАРОДЫ

Птица Алп Каракуш

Каракус — «чёрная птица»;

алып-каракус — «богатырь чёрная птица» — у казахов

алп карбкуш — у киргизов

каракуш — у казанских татар

Иносказательное наименование беркута (орла) в мифологии ряда тюркских народов — огромная птица, которая в благодарность за спасение своих птенцов от дракона аждарха покровительствует герою. Помогая герою достичь цели, каракус сажает его на спину и переносит в отдалённые земли. У казахов и киргизов караку иногда отождествлялся с птицей самрук (симрух). Этот сюжет известен мифологиям многих народов, архаическая его форма сохранилась, в частности, в адыгской мифологии: орёл переносит героя в иной мир. Первоначально у древних тюркских народов образ каракуса был связан с шаманским культом, следы этой связи сохранились в мифологиях ряда тюркоязычных народов. У алтайцев-телеутов каракус (“с медными когтями птица каракуш”, “Ульгеня птица богатый беркут”) — один из духов — помощников шамана. Считалось, что при камлании каракус сопутствовала шаману, совершавшему воображаемое путешествие в мир духов, выполняя роль слуги: подносила духам брагу и уносила домой опустевший берестяной сосуд, относила на отдых «уставший» от долгого пути бубен шамана (выступавший как его чудесный конь). По одному алтайскому мифу, каракус — один из сыновей Ульгеня. Помощник шамана каракус также у казахов и некоторых групп узбеков.

МЕЗОАМЕРИКА

Ацтеки вели происхождение бога Уицилопочтли от птички колибри (он изображался как человек с зелёным оперением на голове). Кецалькоатль сочетает в себе черты змея и птицы.

СЕВЕРНАЯ АМЕРИКА

Перья, которыми украшали головы и головные уборы вожди индейцев, символизировали их духовный авторитет. У американских индейцев жреца охраняет и вдохновляет птица грома - орёл. У некоторых американских племён (например, у гуронов) птица служит олицетворением души или её проводником в рай. У тлинкитов (северо-западное побережье) имелось две фратрии — волка и ворона; в первую входили роды орла и пингвина, во вторую — ворона, гуся, филина. Согласно их воззрениям душа утонувшего ребенка воплощалась в морскую утку; душа младенца, задушенного матерью во время сна, — в сову и т. п. Ирокезы и в наше время исполняют танец орла, чтобы выразить дружеские чувства, благодарность или излечиться от болезни. В других индейских племенах танцоры подражали движениям самцов луговых тетеревов во время токования. У индейских племён мандан, мускгоген, чиневи и других (Северная Дакота) записаны мифы о двух голубях, летавших до сотворения мира над водой и из горсти песка, добытой со дна, сотворивших землю. У индейцев Северной Америки высшее существо часто приравнивалось к мифологическому воплощению молнии и грома в виде огромной птицы. Ей противостоит герой нижнего мира в виде змеи или змея. Особенно много мифов у североамериканских индейцев о птицах-демиургах. Племя тилинкитов состоит из двух фратрий — Ворона и Волка. Тотем одной половины племени Эль (Ворон) борется с тотемом другой половины — Кануком (Волком). Из этой борьбы рождается мир. Ворон закинул луну на небо, образовал твердь посреди воды, добыл для людей пресную воду и огонь, которые украл у Волка, хранившего их. Во времена молодости Ворона был потоп, от которого он спасся тем, что взлетел к небу, ухватился клювом за облака и переждал, пока воды спадут. Он высушил землю после потопа. Другое племя — атапаски также ведет свое происхождение от ворона. Глаза его будто бы мечут молнии, а крылья вызывают гром. Когда он опустился на дно моря, то мгновенно земля поднялась из воды. Ворон спас людей от потопа и помог добыть им огонь.

ЮЖНАЯ АМЕРИКА

В Бразилии у племени бакаири бытовал миф о двух братьях Кери и Каме. Демиург Кери — хозяин солнца, сильная и умная птица, а Каме — хозяин луны — глупая и слабая.

АФРИКА

Иногда тотемы птицы брались племенем в его название. Известны племена с названием “попугай”. У племени Венда (Северный Трансвааль), священная птица орёл (Ралувимба), связана с началом мира, а все природные явления (кометы, молнии, метеоры, землетрясения, засухи, эпидемии, наводнения, мор) - его божественные откровения. В мифологии Южной Африки, птица олицетворялась с молнией.

ДРЕВНИЙ ЕГИПЕТ

У египтян птица с человечьей головой означает способность души покинуть это тело по собственно воле. Птица Бенну, нередко отождествляемая с фениксом, воплощает душу Озириса; является созидающим, принципом, производителем Космического Яйца. После смерти душа, Ка, покидает тело в виде птицы. Сюжет поединка птицы и змеи представлен темой соперничества божественных братьев Гора и Сета в образах сокола и змей. В мифах небо — крылатое существо, на древнеегипетских, вавилонских, хеттских и древнеиранских памятниках солнце изображалось в виде диска с крыльями. В Древнем Египте верили, что бог солнца Ра, из которого родились небо и земля, вышел из яйца в образе птицы. Его сына бога Гора отождествляли с соколом, а бога Себека с гусем. Легендарная птица, которая создаёт для себя погребальный костёр и возрождается из собственного пепла. Феникс почитался в Древнем Египте как священное существо. Рассказывали, что эта птица (только мужского рода) с прекрасным красно-золотым оперением живёт пятьсот лет и дольше. Под конец жизни она строит гнездо из ветвей благовонных деревьев и поджигает его. Пламя пожирает и птицу, и её гнездо. Из пепла выползает на свет гусеница, и из неё вырастает новый феникс.

В монументальных изваяниях, каменных пирамидах и захороненных мумиях египтяне стремились обрести вечность; вполне закономерно, что именно в их стране должен был возникнуть миф о циклически возрождающейся, бессмертной птице, хотя последующая разработка мифа совершена греками и римлянами. Адольв Эрман пишет, что в мифологии Гелиополиса Феникс (bnu) - это покровитель юбилеев, или больших временных циклов. Геродот в знаменитом пассаже (II, 73) излагает с подчёркнутым скептицизмом первоначальную версию легенды: "Есть там другая священная птица, имя ей Феникс. Сам я никогда её не видел, кроме как нарисованной, ибо в Египте она появляется редко, один раз в 500 лет, как говорят жители Гелиополиса. По их словам, она прилетает, когда умирает её отец (то есть она сама) Ежели изображения, верно, показывают её размеры и величину, и наружность, оперение у неё частью золотистое, частью красное. Облик её и размеры напоминают орла. В египетской символике птицы – петух, феникс, орёл, лебедь – ассоциировались со светом и духом, считались солнечными символами. Изображение головы божества или человека на фоне птицы имеет древние традиции: египетский бог Тот являлся в виде ибиса, а коленопреклонённые верующие изображались с пером на голове, которое свидетельствовало о передаче указаний свыше.

АВСТРАЛИЯ И ОКЕАНИЯ (МЕЛАНЕЗИЯ)

Австралийские аборигены относятся к птицам с большой опаской, полагая, что те могут выдать врагам их секреты. Пережитки фратриального тотемизма у австралийских племён сохраняются как в мифологии, так и в названиях фратриальных объединений — фратрии Белого и Чёрного какаду, Клинохвостого орла, Ворона, Эму и др. На островах Тихого океана распространён миф о птице — посланнице бога, оплодотворяющей камень или дерево, из которых возникают живые существа. В Полинезии известен миф о божестве, которое в виде птицы спускается в воду и кладёт яйцо, давшее начало Гавайским островам.

У маори, птица-человек - божество всевидящее и всемудрое, символизирует силу и храбрость.

В горных районах Папуа - Новой Гвинеи аборигены все еще изготовляют головные уборы из перьев райских птиц и копируют их брачные танцы.

Зачатки дуалистического мифа о птицах-демиургах обнаружены уже у австралийских племён. У них распространены парные названия фратрий: “орёл и ворона”, “сокол и ворона”, “белый и чёрный какаду” и т. д. У племени кулин записан миф о двух братьях-птицах. Оба брата — орёл и ворона Бунджил или сойка и цапля Палиан — ведут между собой ожесточённую борьбу. Орёл с помощью колдовства создаёт землю, деревья, зверей и людей, а сойка — моря, реки, озера, рыбу. В мифе племени вотвобалук, Бунджил так плохо прикрепил солнце к небу, что оно не могло подниматься, пока, наконец, сорока не отвязала солнце и не подтолкнула его вверх длинным шестом. Туземцы северной части Виктории рассказывали, что мир создали Пурали, имевшие обличье соколов и воронов. Между ними шла борьба, пока они не разделились на две группы, которые стали вступать между собой в брак. У другого австралийского племени, живущего у нижнего течения реки Дарлинг, записан миф о первом предке, который прибыл к реке с двумя жёнами, принимавшими участие в мироустройстве; одну звали Орлом, а другую Вороной.

В Меланезии считалось, что птицы переносят послания между землей и небесами. В меланезийском фольклоре два брата-близнеца орёл То Кабинана и сокол То Ковувуру — демиурги. Один, добрый мудрец, создаёт плодородную землю, а другой, злой глупец, портит её. Гавайцы па Сандвичевых островах в Тихом океане рассказывают, что вначале существовало огромное море, над которым носился ястреб Тангалоа. Он послал свою дочь морского жаворонка Тули посмотреть, не видно ли твердой и сухой земли, на которую можно опуститься и отдохнуть. Птица не нашла никакой земли. Тогда Тангалоа послал Тули снова. Она полетела, нашла болото, но на него нельзя было сесть. Затем, уже в третий раз, она отыскала большой остров из ила и, наконец, обнаружила твердую землю.