Итак, мы спрашиваем этих сторонников таъвиля, кто же тот соперник Всевышнего Аллаха, о котором можно было бы сказать, что, одолев его, Аллах овладел его

собственностью?! Избавиться от необходимости поиска ответа на этот вопрос сторонники таъвиля смогут лишь в том случае, если откажутся от своей интерпретации и вернутся к толкованию первых поколений общины!

Спохватившись, один из сторонников каляма выдумал еще одну премудрость, а именно истолковав, что овладение (аль-истиля), которое, по их мнению, и имеется в виду под Вознесением (аль-истива), это овладение, не содержащее в себе смысла борьбы с кем-либо 4.

Со своей стороны я заявляю, что, не говоря уже о прямом противоречии данных слов арабскому языку, о чем мы упомянули выше со слов ибн аль-А’раби, самым лучшим, что можно будет сказать о них это то, что они являются интерпретацией другой интерпретации!!! Как они вообще умудрились завести себя в этот тупик?! Неужто не лучше им было сказать, что Аллах поднялся над Своими творениями подъемом, не

содержащим в себе какого-либо сходства?! Это было бы лучше, даже в том случае, если бы подъем с точки зрения арабского языка в обязательном порядке предполагал бы сходство! Что уж тогда говорить, если на самом деле он не предполагает его, ведь понятие «аль-истива» в Коране, приписываемое к Аллаху в аятах о Троне, точно так же приписывается и к ковчегу Нуха (…и спала вода, и

свершилось повеление, и поднялся (истават) он на ал-Джуди… (Худ, 44)), а также к растениям (…В Инджиле же они представлены посевом, на котором вырос

росток. Он укрепил его, и тот стал толстым и поднялся (истава) на своем стебле, восхищая сеятелей… (Победа, 25).)?! И ведь известно, что подъем ковчега на гору вовсе не подобен подъему растений на своем стебле.

⁴ Эти слова аль-Кавсари передает в своих примечаниях к книге «Аль-Асма ва ас-Сыфат» со слов Ибн аль-Му’аллима.

Также и подъем человека на спину верхового животного, и взлет птицы на голову человека или крышу здания – все это называется подъемом (аль-истива), однако применительно к каждому отдельному объекту этот подъем будет осуществляться по-своему. Т.е. общая точка соприкосновения между этими подъемами будет лишь в самом названии, но по своей сути они будут отличаться друг от друга. Поэтому Вознесение Всевышнего Аллаха – это вознесение и подъем, однако в том виде, который приличествует лишь Ему, ибо нет у Него никакого подобия!

Что же касается понятия овладение (аль-истиля) то, кроме как с уст сторонников каляма, его использование в отношении Аллаха не приводится вообще нигде!

Только задумайся над тем, что этот калям сотворил со своими последователями: он приукрасил для них мысль о том, чтобы они охарактеризовали Аллаха качеством,

свойственным лишь Его творениям, и не согласились с тем, чтобы описать Его подъемом, не имеющим себе никакого подобия и о котором говорили их предшественники (саляф). А посему нет ничего удивительного в том, что первые

поколения общины осуждали калям и его последователей, (отдельные цитаты об этом вы прочтете в данной книге), в чем с ними были согласны и некоторые представители поздних поколений. Так ас-Субки в книге «Ас-Сейф ас-Сакыль» (12

стр.) писал: «Нет ничего более вредоносного для правильных вероубеждений, чем две вещи: наука калям и греческая философия…»

Более того, как это видится мне, вред учения таъвиля для его сторонников, который склоняет их к отходу от Шариата, вообще не имеет границ! Если бы не этот таъвиль, то не было бы сегодня людей, утверждающих о единстве бытия (вахдат аль-вуджуд), а еще прежде не было бы их братьев каррамитов-батынитов, которые отвергли Шариат Аллаха со всем его содержимым, будь то неметафоричность Рая и Ада, молитвы, закята, поста или хаджа, которым они дали свои интерпретации. Так, выдающийся ученый аль-Муртада аль-Йамани в своей книге «Исар аль-хакк ‘аля аль- хальк» (стр. 135), говоря о безобразности таъвиля, писал: «Поистине, если

му’тазилиты или аш’ариты обвинят в неверии некого батынита за то, что он

отвергает прекрасные Имена Аллаха, а также Рай и Ад, этот батынит непременно ответит им: «Я не отвергаю их! Я лишь говорю, что все это имеет метафоричный смысл, ровно так же, как вы не отвергаете Имена Всемилостивый, Милующий и

Мудрый, называя их всего лишь метафорами! Как так получается, что вам будет достаточно верить лишь в метафоричный смысл Имен Всемилостивый и Милующий, несмотря на то, что эти два Имени являются наиболее видными из прекрасных Имен Аллаха, а мне, в то же самое время, этого будет недостаточно в отношении

остальных Его Имен, а также Рая и Ада, которые по своему положению гораздо ниже, нежели Имена Аллаха?! Как же велика разница между верой в Аллаха с Его

Именами, и верой в Его творения! И если вам достаточно верить в наиболее видные Имена Аллаха лишь метафорично, то почему мне не будет достаточно такой же веры в отношении Рая, Ада и загробной жизни?!...»

То же самое касается и современной секты кадиянитов, которые при помощи концепции таъвиля отвергли многие шариатские положения, единогласно принятые всей общиной, к чему в частности можно отнести их заявление о том, что со смертью пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, пророчество не прекратилось. В этом они последовали по стопам своего «пророка» Мирзы Гуляма Ахмада, а до него по стопам Ибн ‘Араби, истолковав слова

Аллаха «Мухаммад не является отцом кого-либо из ваших мужей, а является

Посланником Аллаха и печатью пророков» (Сонмы, 40), как указание на то, что Мухаммад являлся украшением всех пророков, а не последним из них. Что же

касается слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Не будет пророка после меня…» то их они истолковали, как «не будет пророка вместе со мной…». Также они отвергли существование джиннов, несмотря на многократное упоминание о них в Благородном Коране, не говоря уже о Сунне, в которой они представлены во всем многообразии своих описаний и качеств. Кадияниты же заявили, что джинны – это всего лишь определенная категория людей! Помимо этого они придерживаются целого ряда и других заблуждений, и все они явились следствием изобилия разного рода интерпретаций, к которому изначально прибегли представители поздних поколений, объясняя смысл аятов о вознесении Аллаха, а также других аятов, повествующих о Его Качествах.

Нет ничего, что бы лучше свидетельствовало о вреде таъвиля для его почитателей, чем широко известное в их кругу высказывание, которое не сходит с их уст всякий раз, как поднимается вопрос о божественных Качествах. А именно о том, как необходимо верить в них, согласно их прямым значениям или же на основе их интерпретации. Речь идет об их словах: «Путь первых поколений общины (саляф) – безопасней, однако путь представителей поздних поколений (халяф) – более сведущий и более мудрый!»

Любой просвещенный юноша, чье шариатское образование не было запятнано знанием каляма, вероятнее всего даже не поверит, что кто-то из представителей поздних поколений умудрился заявить подобное. И надо сказать, что, учитывая их ужасающую омерзительность, он будет иметь на это полное право. Тем не менее, это является печальной действительностью, общеизвестной для искателей шариатских знаний. И вот, один из примеров этому из книги, которую сторонники таъвиля читают вместе со своими учителями.

Так, аль-Баджури в своих примечаниях к книге «аль-Джавхара» (стр. 55) под словами автора:

Любой текст, внушающий тебе мысль о придании Аллаху сходства (ташбихе), Истолкуй или же скажи, что его смысл известен лишь Аллаху, желая при этом танзиха 5.

писал: «Путь представителей поздних поколений - более сведущий и более мудрый, поскольку вносит большую ясность в данном вопросе и содержит в себе опровержение взглядов оппонентов. Этот путь является более верным, и именно

поэтому автор упомянул его первым. Что же касается пути представителей первых поколений, то он более безопасный, поскольку избавлен от необходимости

конкретизировать тот или иной текст смыслом, который в конечном итоге может оказаться противоречащим тому, что имел в виду Всевышний!»