Инструкции по поводу принятия пищи

 

Когда мы едим, в нашем уме и теле происходит множество разных процессов. Очень важно выработать умение и привычку осознавать эти процессы и их последовательность; в противном случае мы можем пойти на поводу у жадности и желания, возникающих в связи с пищей. Более того, когда мы принимаем пищу, не осознавая этого процесса, мы далеко не полностью ею наслаждаемся: откусим, пожуем, глотнем, а мысли блуждают, занятые чем‑то посторонним.

Первый связанный с едою процесс – акт вашего лицезрения пищи. Отметьте про себя: «видение, видение». Затем возникает ментальный процесс интенции принять пищу. Эту интенцию следует внутренне отметить: «намерение, намерение». Ментальный процесс интенции становится причиной движения руки: «движение, движение». Когда пальцы руки или ложка (вилка, нож) прикасаются к пище, возникает ощущение прикосновения, контакта. Прочувствуйте эти ощущения, это осязание, это давление. Далее возникает интенция поднять руку и сам акт, процесс ее поднятия. С пристальным вниманием отмечайте все эти процессы.

Открывание рта. Вложение в него пищи. Закрывание рта. Интенция опустить руку – и затем само это движение. Только один элемент процесса в одном «кадре»! Осязание пищи во рту, ее консистенции. Пережевывание. Подробное переживание этих движений. Когда вы начнете жевать, пойдет цепочка вкусовых ощущений. Подарите всю бдительность осознающего внимания вкусовому потоку. По мере пережевывания пищи вкус исчезает. Глотание. Осознавайте каждый элемент этой последовательности. За этим процессом никто не стоит–нет никого, кто ест. Это всего лишь цепочка интенций, движений, вкусовых и осязательных ощущений. Это все, что мы есть: последовательность событий, процессов. Сделав объектом полной осознанности весь поток этих элементов, мы освобождаемся от концепта «Я». Во всей этой внутренней работе ума и тела мы начинаем видеть континуальный поток процессов: интенции, мысли, ощущения, движения – все во взаимосвязи друг с другом, где ум играет роль причины для телесных движений, а телесные ощущения вызывают желания и интенции в уме.

Обычно мы едим, почти не осознавая этого. Вкусовые ощущения возникают и уходят очень быстро. Еще пища во рту, а рука уже тянется за новым куском, идя на поводу жадного желания продолжить вкусовые ощущения; мы, как правило, не осознаем всей цепочки процесса. Освобождайте рот полностью от находящейся в нем пищи, прежде чем протянуть руку за новой порцией. Так мы становимся более чуткими к голосу своего тела и начинаем тонко чувствовать меру необходимого количества пищи. Когда включена осознанность, переесть невозможно.

На протяжении этого месяца нашей практики мы намеренно замедляем все действия с целью тщательного исследования всего, что в нас происходит. Когда полное‑бодрствование‑мысли хорошо развито, все эти вещи можно делать с нормальной скоростью и при этом сохранять осознанность. Но сейчас у нас время тренировки. Мы никуда не спешим. Делайте все медленно, в молчании, внутренней тишине и с предельной осознанностью. Сделайте медитацию во время принятия пищи органической частью своей повседневной практики, так, чтобы в тянущемся состоянии вашей осознанности не возникало разрыва. С самого первого момента пробуждения утром через всю вереницу дневных занятий и до последнего момента засыпания вечером, ночью или под утро – пребывайте в полном‑бодрствовании‑мысли, превратите исключительно все в медитацию.

 

Девятый вечер

БАРЬЕРЫ

 

Представьте себе, что вы находитесь в центре схватки на поле боя. И более того, вы – один, безоружен, а против вас – тысяча врагов. И вот, окруженный со всех сторон, вы все же каким‑то образом, с невероятными усилиями одолеваете их. Теперь представьте, что в такой ситуации на этом поле боя вы оказываетесь тысячу раз подряд и каждый раз побеждаете окружающих вас врагов. Такая задача, говорил Будда, все‑таки менее трудна, чем задача – победить самого себя. Задача, стоящая перед нами здесь, на ретрите, более чем не тривиальна. Из всех возможных дел самым трудным является попытка понять свой собственный ум. Да, это трудно, но не невозможно. Уже до нас многие победили тысячу раз тысячное войско врага, и они, эти победившие, оставили нам свои мудрые советы и руководство.

Первая большая помощь – это подсказка о том, как узнавать своих врагов в лицо. Кто они? Оставаясь неузнанными, они сохраняют в нашем уме свою силу, но в ярком свете нашего знания их черт они себя обнаруживают и теряют непобедимость. На ристалище нашего ума – пять мощных врагов, пять вражеских полководцев. Научиться узнавать их – решающе важно, ибо это дает нам возможность проникнуть внутренним взглядом в более глубокие уровни понимания.

Первым из этих врагов (или барьеров, препятствий, помех) является чувственное желание: вожделение телесных радостей и мощная установка на схватывание и удерживание чувственных объектов. Это заставляет ум постоянно чего‑то ждать или выискивать объекты один за другим – спеша, волнуясь и теряя равновесие. Чувственным желаниям от природы свойственно качество принципиальной неудовлетворимости. Поиску и вож‑ делению нет конца и предела (кроме физического). Мы получаем радость от приятного нам объекта, но вот, как и все феномены, он появился и исчез, и мы остались при старом своем неудовлетворенном желании, и снова алчем того же самого удовлетворения. Пока мы верны своей привычной тактике ментального захвата всего блеснувшего, мы никогда не найдем удовлетворенности и чувства реализованности, а будем только искать без конца еще какой‑то новой радости и восторга. Это может быть желание красивых видов, прекрасных звуков, восхитительных вкусовых или чудесных обонятельных впечатлений, приятных ощущений в теле или пленительных заманчивых идей. Привязанность к подобным объектам питает и усиливает фактор алчности; и ведь именно эта деятельная жадность в уме, это прилепление к объектам и их захватывание держат нас привязанными к колесу сансары, колесу жизни и смерти. И покуда мы не сумеем преодолеть препятствие чувственных желаний, мы останемся пленниками сил привязанности и обладания.

Второй враг – ненависть. Гнев, злоба, отвращение, досада, раздражение и т. п. – все это суть проявления ума ненавидящего, проклинающего, осуждающего. Не что иное, как ум натыкается на неприятный объект и жаждет от него избавиться. Это очень беспокойное, буйное состояние. В английском языке (как, впрочем, и в русском. – Перев.) есть выражения, в которых точно передано воздействие на человека двух названных «врагов» – чувственного желания и злобы. Мы говорим: человек «горит желанием» (burning with desire) и «сгорает от ярости» (burning up). Да! Находясь в этих состояниях, ум наш буквально горит. Сколько в этом страдания!

Третий враг – лень и отупение, апатия. Это именно – леность ума, застой, инертность, неповоротливость его. Пребывающий в оцепенении ум мечтает лишь о полном впадении в спячку. Есть такое животное, которое называется ленивцем; оно всегда казалось мне образчиком этих перечисленных качеств: ленивец как бы не двигается, а едва перетекает незаметными дюймами. Вот уж поистине полное отсутствие энергии. Покуда мы не преодолеем подобную сонливость своего ума, нечего и думать о продвижении вперед. Здесь ничего не может происходить, ничто не раскроется и не предстанет со всей отчетливостью. Ум тяжел, туп, слеп, глух...

Четвертое препятствие – беспокойство. Ум, находящийся в состоянии озабоченности, сожаления, смятения, не способен к сосредоточенности. Он перепрыгивает с объекта на объект, ему недоступно полное‑бодрствование‑мысли. Такое беспокойство ума полностью препятствует возникновению инсайта.

Пятый великий враг – сомнение; в каком‑то смысле это враг самый сильный. Пока мы смотрим через призму сомнения, оно лишает ум всех его способностей, ибо пресекает всякую готовность к приложению усилий; а ведь только усилия могли бы привести к ясности. Сомнение может возникнуть по поводу содержания делаемого и по поводу способностей делающего. Наверняка за время вашего пребывания здесь вам уже приходила в голову мысль: «Да что я тут вообще делаю? Угораздило же меня сюда явиться! Нет‑нет, это не по мне. И не могу я этого, больно уж все это трудно...» Вот это и есть сомневающийся ум – гигантская помеха на нашем пути.

Все эти помехи: желание, гнев, лень и сонливость, беспокойство и, наконец, сомнение – суть ментальные факторы, или факторы ума. Они отнюдь не проявления какого‑то якобы действующего «Я»; это просто факторы, не привязанные ни к какой личности и функционирующие по своим собственным законам. Существует традиционное сравнение, иллюстрирующее действие этих различных ментальных помех. Вообразите пруд с чистой водой. Так вот, чувственные желания подобны разводам ярких красок на водной поверхности. Мы очарованы красотою красок, и наш взгляд, остановленный ими, не проникает в глубину. Гнев, злоба, отвращение подобны эффекту кипящей воды. Вода, которая кипит, из‑за бурления своего не прозрачна тоже, и дно пруда скрыто от наших глаз. Такого типа беспокойство в нашем уме, бурные реакции ненависти и отвращения – очень большое препятствие для понимания вещей. Лень и отупение похожи на воду пруда, покрытую густыми водорослями. Это – состояние ума отяжелевшего и сонного. Беспокойство и тревога – подобие пруда под порывами сильного ветра: поверхность воды взволнована и потому лишена прозрачности. Когда мы во власти беспокойства и озабоченности, прозрение невозможно, т. к. ум не собран и чужд необходимой тишины. Сомнение же – точно взболтанная вода, не прозрачная от растворенной в ней грязи. И в этом случае также око мудрости замутнено.

Для совладания с этими врагами, когда они противостоят нам на нашем пути, есть определенные приемы. Прежде всего мы должны узнать их в лицо и ясно их видеть в каждый текущий момент. Когда возникает желание, сразу отдать себе отчет, что в уме поселился именно этот гость. Когда появляется гнев или беспокойство, лень, сомнение, мы должны сразу же понять, с каким препятствием имеем дело. Это быстрое узнавание их в лицо есть наиболее мощный, эффективный шаг в их преодолении. Узнавание способствует мобилизации полного‑бодрствования‑мысли, а это последнее делает невозможными ни прилепление к объектам, ни осуждение их, ни идентификацию с ними. Все названные выше помехи – такие же эфемерные ментальные факторы, как и все прочее. Они появляются и уплывают, как облака в небе. Если мы их полностью осознаем при их возникновении, не реагируем на них и не идентифицируемся с ними, они проходят через ум, как облака через небо, не оставляя последствий. Полное‑бодрствование‑мысли – лучший способ их нейтрализации.

Прибегают также и к особым противоядиям для преодоления этих помех – в тех случаях, когда ум уже готов перед ними капитулировать, а полное‑бодрствование‑мысли не успело еще утвердиться. Когда чувственное желание овладевает умом, полезно бывает поразмышлять об истинной природе этого тленного тела и о том бесспорном факте, что все мы закончим свой путь земной как трупы. Как миг незаметный промелькнут годы, и нам уже семьдесят, восемьдесят, девяносто... Древнекитайский отшельник и поэт Хань‑шань пронзительно осознавал это и писал примерно так:

 

Сквозь нити жемчугов сквозит роскошный зал.

В нем женщина, смеясь, полулежит на ложе.

Изогнут стеблем стан и юн лица овал,

И солнечный пушок бежит по нежной коже.

 

Весной – туманов шлейф ласкает этот дом,

А осень – ветерком же жемчуга тревожит.

И через тридцать лет сидит на ложе том

Старуха желтая с морщинистым лицом.

 

Подобные размышления ослабляют власть желаний над нами, поскольку мы вдруг осознаем всю безмерность события своей собственной не столь отдаленной смерти. Смерть не такая вещь, которая может предназначаться одним и обходить стороной других. Мысль о ней полезна еще потому‑ что невозможно прочувствовать всю уникальность и могущество настоящего момента, не осознавая в полной мере краткость своей жизни.

Существует также очень выраженная корреляция между силой испытываемых нами вожделений и мерою пищи и сна, которую мы себе отпускаем. Умеренность в том и другом ослабляет фактор желания и сообщает уму большую ясность.

Злая воля, гнев, отвращение, ненависть. Лучшим способом преодоления этих барьеров является та же тактика: узнавание и осознавание их и направленный на них неуклоняющийся луч внимания. Вот вы сидите и вдруг – пусть по причине, которая кажется вам веской, – наполняетесь чувством злобы к другому человеку или к ситуации. Останьтесь сидеть и как бы отодвиньтесь назад, наблюдая за собой. Узнайте в лицо своего истинного врага и дайте ему ментальную отметку: «гнев, гнев». Не отождествляясь с этим чувством, не осуждая самого себя за это состояние. Просто наблюдайте. Гнев возникает и уходит. Он силен, лишь питаясь этой иллюзией тождества. Из темных глубин поднимается волна: «О, я зол! Как я зол! И полное право имею злиться на того‑то, потому что он мне сделал то‑то...» А вы просто сидите и наблюдайте за этой темной волной. Именно пристальное наблюдение за своим чувством и является альтернативой соблазну пойти у него на поводу и выплеснуть его вовне. Вскоре вы убедитесь, что гнев теряет силу и способность продолжать вносить дисбаланс в ментальные процессы. Есть и специфический путь совладания со злостью: когда она слишком сильна, хорошо помогает тактика построения в себе   любящих мыслей – пожелания счастья и любви всем существам на земле, затем пожелания того же известным вам конкретным людям, к которым вы расположены, и, наконец, добрые пожелания тому самому человеку, на которого вы сердитесь. Постарайтесь как бы возводить вокруг него леса из любящих мыслей. Сначала это будет, конечно, не легко. Но постепенно гнев рассеется, и снова ум ваш станет спокойным и сбалансированным. Есть еще один – очень практический – способ погашения своего гнева или отвращения. Когда это чувство сильно до чрезвычайности, сделайте виновнику его какой‑нибудь небольшой подарок. Едва ли возможно сохранить весь свой гнев во время акта дарения, поскольку вы уже в силу неизбежности щедры и открыты. Напряжение, раздражение, досада начнут растворяться сами собой. Это мудрый путь освобождения ума от пламени гнева.

Быть может, еще более чреватый прозрением способ гасить свой гнев и близкие ему чувства – это размышлять о законе кармы; это значит напомнить себе о том, что все мы наследники своих собственных деяний, пожинатели своих посевов. Каждый человек так или иначе испытывает на себе результаты своих правильных и неправильных поступков. Поэтому если кто‑нибудь очень неправ, то вместо гневной реакции правильнее будет ответить состраданием, понимая, что тот действует так по невежеству и не избежит воздаяния болью и страданий. И ясно делается, что нет нужды добавлять ему страдания сверх тех, которые ему уже уготованы. Скорей, нам следовало бы из сострадания облегчить его бремя невежества.

Леность и отупение. И в этом случае самая хорошая тактика в преодолении этого состояния – тщательное наблюдение за ним, разбор и исследование черт лености, отупения, оцепенелости, проявляющих себя сейчас в нашем уме. Проникните в это состояние внутренним взором. Призвав к жизни этот исследовательский импульс, пробудив только один всплеск полного‑бодрствования‑мысли, мы часто с удивлением обнаруживаем, что вся наша сонливость улетучивается в момент. В течение какого‑то времени вы можете отмечать про себя: «сонливость, сонливость» – и вдруг, точно взмахом крыльев, ваш ум возвращает себе полную бодрость и осознанность. Путем обстрела этой сонливости прожекторами внимания и отказом идентифицироваться с нею мы обычно добиваемся того, что она уходит. Однако если вы все это уже проделали и не избавились от своих клевков носом, то можно прибегнуть к более радикальным приемам. Измените позу. Если вы сидите, то возьмите и встаньте и сделайте несколько энергичных шагов. Или, если вы находитесь в помещении, то выйдите наружу: свежий воздух придаст вам энергии. Заставьте себя смотреть некоторое время на какой‑нибудь источник света: электричество, луну, звезды. Свет возбуждает всю систему «ум – тело». Брызните на себя холодной водой. Походите задом наперед. Леность и оцепенение преходящи, как и все прочее, – их можно преодолеть. И тем не менее, коли вы все уже испробовали, а голова неудержимо падает на грудь, то все очень просто: пора ложиться спать. Но описанные усилия необходимо проделать. Ибо если каждый раз, когда нас терзает сонливость, мы думаем: «Подремлю‑ка я самую малость», – то подобная тактика будет лишь усиливать фактор лености и пассивности. Будьте решительны и энергичны в трудах преодоления внутренних помех.

Беспокойство и возбуждение. И снова я повторю: подарите этим состояниям предельную осознанность. Смотрите с пристальным вниманием на впавший в беспокойство ум, исследуйте отстраненно, чем он там занят, вглядитесь внимательно в характер этого беспокойства. Если вы сидите в медитации и при этом испытываете возбужденность и не можете сосредоточиться, то именно это свое ментальное состояние и сделайте объектом осознанности. Просто сидите и наблюдайте: «беспокойство, беспокойство». Наблюдая его, не отождествляйтесь с ним. Тут нет «того», «кто» пребывает в беспокойстве, тут просто проявляет себя определенный ментальный фактор. Он вплывает, он уплывает, и если тут налицо сбалансированная осознанность, то фактор этот бессилен растревожить и привести в смятение ваш ум.

Другая уловка в работе овладения собою – приложить особое усилие для придания уму сосредоточенности, сделать его однонаправленным. Это – специфическое противоядие против беспокойства. Если ум испытывает очень сильное возбуждение, вернитесь к осознанности дыхания. Задайте уму для концентрации один какой‑нибудь объект и находитесь с этим объектом достаточно продолжительное время – двадцать минут, полчаса,– пока фактор концентрации не вернет себе силу. Посидеть в полной неподвижности в очень прямой и строгой позе тоже способствует демпфированию беспокойства.

Последний из наших врагов – сомнение. Здесь весьма существенно понять, в чем состоит это сомнение, т. к. оно может оказаться непроницаемой перегородкой на пути. Это тот случай, когда медитирующий может просто отказаться от дальнейшей работы. И повторю снова и снова: самый эффективный и ведущий к прозрению способ совладания с трудностью, в данном случае с сомнением,– это неотступно смотреть на него, открыто противостоять ему, признавать его существующим. Когда присутствует сомнение, отдайте все свое внимание сомневающемуся уму, но без того, чтобы с ним отождествляться. Ибо сомнение не есть «я сам», оно не «мое», оно не то, что вот тут сидит и медитирует. Оно – просто мысль, ментальный фактор. Если мы способны видеть его, не идентифицируясь с ним, пусть оно приходит и будет тут; мы смотрим на него со стороны и отмечаем про себя: «сомнение, сомнение» – и оно уходит.

Другой способ нейтрализации сомнения – это иметь хорошее концептуальное представление, обычное логическое понимание того, чем мы здесь занимаемся и что, в сущности, нам предлагает путь прозрения. Совсем не обязательно иметь какую‑то слепую веру или заведомое иррациональное приятие. Понимание Дхармы на интеллектуальном уровне может оказаться чрезвычайно полезным в разрешении сомнений по мере их возникновения. И когда вас начинает осаждать то или иное сомнение, вам не трудно будет разобраться в нем исходя из собственного опыта и разумения.

Зачастую практикующие склонны с неприязнью относиться к возникающим помехам. Но такой осуждающий ум уже сам по себе есть фактор из ряда гнева и отвращения. Каждый акт неприязни к барьерам питает и укрепляет врага. Это неправильный путь. Суждений и оценок здесь не должно быть. Пусть помехи приходят – вы их просто наблюдайте. Полное‑бодрствование‑мысли снимает их деятельную силу. Они могут продолжать появляться, но уму они более не мешают, не беспокоят его, потому что мы на них не реагируем.

До тех пор пока помехи еще сильны в нашем уме, трудно развить инсайт и мудрость. В первые несколько дней с начала ретрита в уме вашем много было беспокойства, сомнения, желаний, пока ум не начал обретать необходимое спокойствие. Но преодоленные в какой‑то мере трудности начального этапа отнюдь не последние позиции противника. Эти трудности будут возникать снова и снова по мере проникновения ума в более глубокие уровни обусловленности (т. е. связей, воспитанных в нашем сознании всей системой внешней жизни и зиждущихся на идее центрального эго. – Прим. перев.). Но теперь уже вы должны обладать достаточной верой в свою способность работать с этими факторами, ибо вы уже видели, убедились, что они, появляясь, обязательно исчезают. Понимание того, что они преходящи, прекрасно помогает уму сохранять равновесие. Пожалуйста, старайтесь все время поддерживать необходимое усилие и непрерывность осознанности; ум, преодолевший власть помех, становится неуязвимым в своем равновесии и пластичности.

Вопрос: Как выходить из состояния перенапряженности, возникающего от больших стараний делать все необходимое?

Ответ: Когда в рамках нашей практики вы испытываете очень большое напряжение, полезно бывает выходить из помещения и созерцать окружающую природу, смотреть на деревья, на небо и т. д. Здесь очень красиво и просторно. Выйдите наружу, погуляйте немного в ближайшей окрестности, расслабьтесь, однако не расставайтесь с состоянием осознанности всего, что вы делаете. Очень скоро само пребывание под открытым небом и вид окружающего освежат ваш ум. Будда часто советовал ученикам бывать на лоне природы, поскольку она успокаивает психику.

 

Вопрос:  Мне иногда не удается чувствовать свой дыхательный процесс. Я его просто не замечаю. Что мне надо сделать?

Ответ:  Когда ум становится спокойным, дыхание приобретает особенную тонкость. Если от вас полностью ускользает осознанность вашего дыхания, будьте с осознанностью телесных ощущений или позы тела или просто с осознанностью ауры самого знания при кажущемся отсутствии определенного объекта. Когда достигнута очень высокая концентрация, можно совершенно утратить чувство своего тела. Тогда сделайте именно это состояние объектом осознанности. Но и такой объект преходящ. Дыхание обязательно возвращается.

Вопрос:  Как поступать в том случае, когда осознаешь наличие страха и увлечен попыткой выяснить его источник?

Ответ:  Это не возбраняется, но это бесконечный процесс. Анализирование причины не есть отпускание. Поводы для анализа не иссякают, каждый раз перед вами будет представать все новая причина. Когда развит инсайт, то можно созерцать свой страх и отпускать его. Нам не нужно выяснять причины наших проблем, а надо их просто отпускать. Медитативное состояние ума – главный способ совладания с подобного рода негативными явлениями. Созерцание их, признание их существующими, отказ от идентификации с ними и, наконец, отпускание их. Это так просто! Все, что надо, это – полное‑бодрствование‑мысли, ясная осознанность того, что в данный момент происходит.

Вопрос:  Я постоянно идентифицируюсь со всеми помехами. Есть ли эффективный прием, чтобы уйти от этого?

Ответ:  Тибетцы в подобных случаях прибегают к помощи одного образа, который мне кажется очень полезным. Они уподобляют ум безбрежному чистому небу. Все феномены ума и тела происходят на фоне этого лазурного небосвода. Эти феномены не есть само небо. Небо чисто и неуязвимо для воздействий того, что на нем происходит. Набегают и уходят облака, налетают и иссякают ветры. Разражается ливень – и тоже иссякает. Проносится стая птиц – и где она сейчас? Небо вновь и вновь обнаруживает себя во всей своей чистоте. Примите свой ум как большое ясное небо, и пусть все что угодно появляется в нем и исчезает по своему произволу. И тогда ум будет сбалансированным, свободным от напряжения, спокойным в наблюдении потока.

 

Десятое утро

ИНСТРУКТАЖ О СОЗНАНИИ

 

Одним из краеугольных камней полного‑бодрствования‑мысли является сознание, или «знающая способность». И одним из путей развития осознанности присутствующего знания (т. е. развития полного‑бодрствования‑мысли о нем) является превращение самого сознания в объект медитации. При любом движении тела может появиться чувство «знающей способности», потому что физический объект столь очевиден. Дайте уму расслабиться и постарайтесь ощутить знающую способность, возникающую в тот же момент, что и само движение. Существенно помнить, что знание и объект возникают одновременно. Сознание невозможно отделить от объекта. Однако два этих процесса можно различать – видеть, что поток объектов есть один процесс, а поток сознания – другой. Они происходят одновременно, но имеют две разные функции. Функция сознания – это знать. Например, когда мы идем, то шагающая нога ничего не знает. Здесь просто работают материальные элементы: тяжесть и легкость, которые суть элементы земли, и движение, которое есть элемент воздуха. Но знание о присутствии этих элементов есть работа ума, или сознание. Есть движение и есть знание. Одновременно с движением есть знание о нем. Не старайтесь точно локализовать сознание, строго определить или поместить его в жесткие рамки. Это усколь‑зающе тонкий, нематериальный объект. Но в состоянии ментальной релаксации можно ощутить процесс сознания. Поскольку оно как объект чрезвычайно тонко, оно вынуждает ум быть предельно внимательным. В состоянии ментальной вялости оно не поддается четкому уловлению.

Во время медитации направляйте иногда внимание на процесс знания. Дыхание, переживаемое как движение воздуха (внутрь – наружу) или как движение телесных емкостей (наполнение– опадание), является всего лишь материальным процессом. Знание же его (о нем) есть процесс ментальный – сознание. Когда вами достигнута полная внутренняя тишина и концентрация, обратите полное‑бодрствование‑мысли на этот феномен «знания». Не напрягайтесь в поисках его и не стремитесь его локализовать, задаваясь вопросом: где оно сидит в моем теле? Просто легко и непринужденно предайтесь осознаванию этого «знающего процесса» в его естественном развитии.

Один из факторов просветления – исследование Дхармы, что означает то исследовательское качество ума, которое рассматривает, анализирует, изучает именно то, каким образом работают элементы ума и тела. Не опасайтесь такой формы приложения своего ума – исследовательской. Просто делайте это без обращения к словам, концептам и дискурсивному мышлению. Попробуйте как бы прикоснуться к процессу и ощутить его, «услышать» функционирование сознания одновременно и вместе с объектом. Этот опыт помогает освободиться от идентификации с наблюдателем. Инсайт возникает при осознании с чувством внутренней достоверности того факта, что наблюдение совершается без наблюдателя, слежение за процессом в отсутствие того, кто следит.

 

Десятый вечер

ВОИН

 

Со страниц книг Карлоса Кастанеды Дон Хуан говорит о необходимости для искушенных в познаниях и трудах размышлений мужчин и женщин быть подобными воину. Этот образ, эта мысль – быть воином – глубоко созвучны практике медитации. Воин принимает все в жизни как личный вызов себе и отвечает на все, что ни произойдет, не уклоняясь, не жалуясь, не сожалея. Для большинства людей главной точкой отсчета их поступков является одобрение или подтверждение своей правоты в глазах других; что касается воина, то для него самым главным является безупречность в собственных глазах. Безупречность – это жизнь под юпитерами своего требовательного внимания к себе, доходящего до всех мелочей и обнимающего все разом. То, что мы делаем здесь, пытаясь прийти к пониманию самих себя, есть самое благородное дело из всех возможных. Это – искоренение из своего ума жадности, ненависти, иллюзий и отупения; это – взращение в себе мудрости и любящего сострадания. Это трудно и в жизни встречается редко, и это возможно лишь при сильнейшей установке на безупречность. Однако задача таких достижений не требует обязательного ухода куда‑нибудь в мексиканскую пустыню или поселения в гималайской пещере. Здесь требуется скорее методическое культивирование в себе качеств ума, которые приводят человека к способности в каждый текущий момент быть истинно пробужденным, собранным и всевидящим.

В книге Германа Гессе «Сиддхартха» прекрасно описано становление воина, причем в контексте совершенно ином, нежели упомянутый выше (Кастанеда о Хуане). Сиддхартха говорил, что практика одарила его тремя способностями: он умеет мыслить, он умеет ждать и он умеет очень долго обходиться без пищи. Три качества ума, три характеристики воина. Способность мыслить означает в этом контексте ясность во всем и умение избегать вовлечения в происходящее и увязания в нем. Ясность в отношении тела – это постоянная осознанность позы, дыхания, взаимодействия физических элементов и это чуткость меры сна и пищи. Наконец, это умение приводить в равновесие все виды телесных энергий. Ясность в отношении ума, т. е. эмоций, мыслей и всех ментальных состояний – умение не втягиваться в пустое коловращение сознания, сохраняя уравновешенность и ясность видения над его потоком.

Другой аспект способности Сиддхартхи мыслить представлен смелостью и самостоятельностью при выборе своего пути, свободой от привычных и навязываемых идей о порядке всего сущего. Необходима достаточная смелость, чтобы оставаться открытым и чутко воспринимающим перед лицом любой вероятности. Сиддхартха ничему не верил слепо. Он не принимал на веру ни слов друзей, ни слов родителей и учителей, даже слов Будды. Он хотел сам найти истину, и смелость этого предприятия раскрыла перед ним широчайший спектр опыта. Этот опыт включил в себя и три года предельно суровой жизни в лесу в постижении аскетических дисциплин, и прекрасную любовь с куртизанкой Камалой, и продолжительную вовлеченность в мир бизнеса и коммерции (да, он был даже купцом!). И все это оставил, бросил богатство, перешагнул через усвоенные привычки сибарита, вернувшись к простой жизни мудреца, добряка, отшельника. Он был открыт и смел и принимал все последствия своего опыта с ясностью взгляда, улыбкой на устах и спокойной готовностью к страданию. Его не пугала, не делала рабом жесткая система всеми разделяемых представлений. Способность мыслить есть могущество ясности и духовной отваги, выражающихся в готовности к эксперименту, исследованию и проверке на самом себе смысла происходящего.

Именно такая смелость, смелость воина, необходима в искренней практике медитации, в процессе которой она и развивается. Необходимо присутствие духа, чтобы сидеть, испытывая боль, не избегая и – в максимализме внутренней честности – не пытаясь замаскировать ее перед самим собой. Просто сидеть и принимать ее всю, не отводя от нее взора – и преодолеть ее и победить свой страх перед нею. Это присутствие духа необходимо при погружении в бездны бездн своего существа, где открываются глубочайшие элементы нашего ума и тела. Поначалу это может сильно растревожить и выбить из колеи: так много наших уютных привычек и представлений теряет под собой почву! Требуется большая сила духа, чтобы одно за другим отпускать все, за что мы еще недавно, и всю предыдущую жизнь, цеплялись как за символ безопасности. И все же – отпускать и переживать остро новую реальность – единственно сущий поток всеобщей преходящности. Требуется смелость, чтобы не отворачиваясь смотреть на эту представшую перед нами со всей очевидностью фундаментальную, от природы присущую нашему ментально‑телесному процессу зыбкость, ненадежность, эфемерность. Не дрогнув смотреть в лицо тому извечному факту, что в каждый проносящийся миг то явление, которое мы привыкли считать «собою», чем‑то надежно неизменным, – непрерывно растворяется, размывается, уносится прочь, исчезая, и что не существует ни в нас самих, ни на земле, ни во вселенной такого местечка, такого убежища, за которое можно было бы уцепиться как за что‑то незыблемое и выстоять в этой мировой пурге. Смелость нужна и для того, чтобы умирать. Испытывать в опыте медитации смерть столь дорогого нам концепта «Я», испытывать свою смерть, оставаясь живыми,– это поистине требует силы духа и бесстрашия воина, вооруженного добродетелью безупречности.

Сиддхартха умел мыслить, ждать и поститься.

Ждать – значит терпеть и молчать. Ожидание предполагает отказ от вовлеченности в действия, навязанные нашими желаниями. Если мы лишены способности ждать, то любое пришедшее на ум желание принуждает нас действовать, и мы остаемся привязанными к колесу желаний, продлевая свою несвободу. Иногда ожидание понимают неправильно, полагая, что это бездействие и пассивность. Думать так – заблуждение. Чжуан‑цзы писал:

 

«У мудрого человека отсутствие внешних реакций не означает вынужденного или намеренного бездействия. Он не затрачивает усилий на его построение. И оно ничем не может быть поколеблено. Мудрец спокоен потому, что он неуязвим для шквалов, а не потому, что хочет быть спокойным и ему это удается. Тихая вода подобна зеркалу... она совершеннейший из уровней. Но если даже вода столь чиста и прозрачна, и совершенна как уровень, то насколько совершеннее во всех этих отношениях может быть дух человека! Сердце мудрого человека, при всей чуткости своей, невозмутимо; оно зеркало земли и неба, оно – незамутненное отражение всего сущего. Пустотность, тишина, спокойствие, равностность, молчание, нереагирование – вот уровень неба и земли. Это – совершенное Дао. Мудрецы в нем находят место отдыха и покоя. Покоясь, они сливаются с пустотностью всего мира».

 

Ожидание предполагает тишину ума на фоне любой активности. Если мы всегда озабочены тем, чтобы «помочь» Дхарме, «подтолкнуть» ее реализацию, то как раз это помешает нам ясно видеть вещи и получать силу и понимание, которые рождаются лишь в молчании, когда мы прекращаем свои внутренние диалоги. Покуда длится внутренний диалог, мы остаемся пленниками слов – в той тюрьме, которая отнимает возможность соотноситься с миром открыто и непосредственно, а это тот мир, который на самом деле весьма отличен от нашего о нем представления, зиждущегося на предрассудках. Остановить внутренний диалог – значит обрести способность ждать и слушать.

Именно вслушивание в голос своего сердца увело Сиддхартху от любимого отца и привело к аскетам, а затем из леса – к мирской жизни с ее любовью, бизнесом и роскошью. Постепенно в этой новой среде его высокий дар вслушиваться и слышать притупился от злоупотреблений чувственными удовольствиями. Он настолько погрузился в мир желаний и вожделений, что и совсем утратил способность слышать. Но вдруг он понял, как далеко зашел в своем заблуждении. Полный отчаяния, притащился он к берегу реки и готов был утопиться, когда услышал странный звук, шедший от реки и как бы из его сердца: «Аум...» И он остался там, где был,– у реки, и прожил там много лет, снова научившись слушать и ждать.

«Сиддхартха слушал. Теперь он слушал напряженно, целиком поглощенный этим, совершенно пустой. И все слышал, все воспринимал. Он чувствовал, что теперь он полностью овладел искусством слушать. Он и раньше часто слышал все это, все эти бесчисленные голоса в реке. Но сегодня они звучали иначе. Он не различал теперь разные голоса, не отличал веселый от плачущего, детский от мужского. Они все принадлежали друг другу. Жалобы причитающих, смех мудрых, крики негодующих, стоны умирающих. Все они взаимопереплетались и вкладывались один в другой и перекручивались тысячу раз. Все голоса, все устремления, большие и малые, все причитания, скорби и радости, все доб‑ рое и все злое – все