Жизнь по принципу отказа от самого себя

Про­бле­ма по­ни­ма­ния ача­ра или лич­но­го по­ве­де­ния ин­ди­ви­дуу­ма яв­ля­ет­ся наи­важ­ней­шей для дос­ти­же­ния ус­пе­ха на ду­хов­ном пу­ти. Ве­ра в пол­ной люб­ви и пол­ное под­чи­не­ние се­бя Во­ле Бо­га или во­ле Его Из­бран­ни­ка, Бо­го­че­ло­ве­ка, яв­ля­ют­ся ос­нов­ны­ми прин­ци­па­ми жиз­ни ищу­ще­го Ис­ти­ну.

Муд­ре­цы и Свя­щен­ные Пи­са­ния го­во­рят нам о том, что мы не долж­ны вес­ти се­бя так, слов­но мы при­над­ле­жим это­му ми­ру, а под­дер­жи­вать в се­бе со­стоя­ние от­ка­за от са­мо­го се­бя или пол­ной непри­вя­зан­но­сти к внеш­не­му ми­ру и ко все­му мир­ско­му. Мы долж­ны вес­ти свою жизнь как ло­тос, кор­ни ко­то­ро­го на­хо­дят­ся в зем­ле, а го­ло­ва вы­со­ко на­вер­ху в све­те яр­ко­го солн­ца, ос­ве­щаю­ще­го гряз­ные во­ды, или как ко­ро­лев­ский ле­бедь, ве­ли­че­ст­вен­но плы­ву­щий по во­де, яв­ляю­щей­ся для не­го ес­те­ст­вен­ной сре­дой оби­та­ния, но ко­то­рый, при же­ла­нии или не­об­хо­ди­мо­сти, мо­жет вос­па­рить вы­со­ко вверх и ос­тать­ся су­хим.

Этот вид бес­при­стра­ст­но­го от­де­ле­ния се­бя от сво­его ок­ру­же­ния, и пре­ж­де все­го, – от сво­его низ­мен­но­го «я», т.е. те­ла, ра­зу­ма и мен­таль­но­го ми­ра, воз­мож­но лишь толь­ко то­гда, ко­гда че­ло­век рас­тво­рит своё эго, или ин­ди­ви­ду­аль­ную во­лю, в Во­ле Бо­га или Во­ле сво­его Гу­ру, Бо­го­че­ло­ве­ка, ибо то­гда он дей­ст­ву­ет как ма­рио­нет­ка в ку­коль­ном те­ат­ре, иг­рая и тан­цуя по во­ле то­го, кто на­хо­дит­ся за сце­ной и дер­га­ет за ве­ре­воч­ку. Это на­зы­ва­ет­ся пол­ным от­ка­зом от са­мо­го се­бя, или на­шим внут­рен­ним по­бу­ж­де­ни­ем: «О Гос­подь! Не по мо­ей во­ле, а по Тво­ей!». Та­кое от­но­ше­ние по­мо­жет че­ло­ве­ку стать Нех-Кар­мой. Внеш­не че­ло­век бу­дет вы­пол­нять ту или иную ра­бо­ту, но ис­пол­нять её бу­дет не по сво­ей во­ле, но ис­пол­няя Во­лю сво­его От­ца-Бо­га или Ду­хов­но­го На­став­ни­ка, ибо че­ло­век уви­дит внут­ри Не­го во­ис­ти­ну Бо­же­ст­вен­ный За­мы­сел и бу­дет про­сто плыть по те­че­нию Ве­ли­ко­го По­то­ка Жиз­ни, яв­ля­ясь соз­на­тель­ным ин­ст­ру­мен­том в не­ви­ди­мых ру­ках, на­прав­ляю­щих все дей­ст­вия че­ло­ве­ка.

От­ка­зать­ся от се­бя в этом слу­чае оз­на­ча­ет от­дать Бо­гу или Его Из­бран­ни­ку, На­став­ни­ку (Бо­го­че­ло­ве­ку) всё, что при­над­ле­жит че­ло­ве­ку, в том чис­ле те­ло, бо­гат­ст­во, и са­мо­го се­бя (мыс­ля­щий ра­зум). Это во­все не оз­на­ча­ет пол­но­го бан­крот­ст­ва че­ло­ве­ка, как не­ко­то­рые мо­гут по­ду­мать. Ве­ли­кий Гос­подь и Его Из­бран­ник яв­ля­ют­ся Даю­щи­ми все эти со­кро­ви­ща и не ну­ж­да­ют­ся в тех да­рах, ко­то­ры­ми са­ми же без­воз­мезд­но и в изо­би­лии ода­ри­ва­ют сво­их де­тей, что­бы эти да­ры ис­поль­зо­ва­лись пра­виль­но. По сво­ему не­ве­же­ст­ву мы счи­та­ем эти со­кро­ви­ща на­ши­ми соб­ст­вен­ны­ми и про­яв­ля­ем аг­рес­сию соб­ст­вен­ни­ка, пы­та­ясь удер­жать их все­ми прав­да­ми и не­прав­да­ми, рев­но­ст­но за­щи­щая их сво­ими уси­лия­ми и вла­стью. Бу­ду­чи при­вя­зан­ны­ми к этим да­рам и проч­но их удер­жи­вая, мы за­бы­ва­ем Са­мо­го Ве­ли­ко­го Да­ри­те­ля и, тем са­мым, впа­да­ем в ве­ли­кий об­ман – при­чи­ну всех на­ших стра­да­ний. Без со­мне­ния, все эти бо­гат­ст­ва – на­ши, но они бы­ли вре­мен­но от­да­ны нам как свя­щен­ное со­кро­ви­ще для ра­зум­но­го при­ме­не­ния в со­от­вет­ст­вии с Во­лей Даю­ще­го, Ко­то­рый есть пол­ное со­вер­шен­ст­во и безу­преч­ная чис­то­та. Од­на­ко, на­хо­дясь в цар­ст­ве ма­те­рии, об­ла­дая мир­ским по­ни­ма­ни­ем са­мих се­бя, мы не­из­беж­но про­пи­ты­ва­ем­ся гру­бы­ми впе­чат­ле­ния­ми и на­ка­п­ли­ва­ем их изо дня в день, соз­да­вая во­круг се­бя гра­нит­ную сте­ну, те­ряя яс­ность вос­при­ятия, не ви­дим ре­аль­но­сти и ото­жде­ст­в­ля­ем се­бя с пин­дом и пин­дом-ма­на­сом (те­лом и ма­те­ри­аль­ным ра­зу­мом). Гля­дя че­рез эти за­тем­нён­ные оч­ки и шо­ры на гла­зах, мы ис­ка­жа­ем на­ше ви­де­ние и не за­ме­ча­ем яр­ко­го сия­ния Ре­аль­но­сти, так как она те­перь по­кры­та ку­по­лом из раз­но­цвет­но­го стек­ла. Свя­тые го­во­рят нам об этой Ре­аль­но­сти и по­мо­га­ют раз­бить эти фаль­ши­вые оч­ки, со­рвать с на­ших глаз шо­ры, что­бы мы смог­ли уви­деть про­яв­лен­ный мир как пре­крас­ное Тво­ре­ние Бо­га. Они го­во­рят нам, что ви­ди­мый мир яв­ля­ет­ся от­ра­же­ни­ем Бо­га, и Бог жи­вёт внут­ри не­го. А по­сколь­ку это так, то мы обя­за­ны со­хра­нить да­ры Бо­га – те­ло, ра­зум и вся­че­ские бо­гат­ст­ва – в пер­во­здан­ной чис­то­те и ра­зум­но ис­поль­зо­вать их для Его це­лей и во имя Его Тво­ре­ния в со­от­вет­ст­вии с Его Бо­же­ст­вен­ной Во­лей, ко­то­рая за­клю­че­на в са­мой мо­де­ли на­ше­го бы­тия (ина­че как мог­ли бы мы су­ще­ст­во­вать?). Од­на­ко в си­лу по­сто­ян­ной от­де­лён­но­сти нас от Ре­аль­но­сти, в во­до­во­ро­те мир­ской жиз­ни мы пе­ре­ста­ли всё это ви­деть и ут­ра­ти­ли связь с Жиз­нен­ны­ми то­ка­ми внут­ри нас в ви­де Све­та и Зву­ка Бо­га. Свя­тые при­зы­ва­ют нас из­ме­нить на­прав­ле­ние на­ше­го вни­ма­ния во внеш­ний мир и об­ра­тить­ся внутрь к на­шей Ре­аль­но­сти, про­из­ве­дя пе­ре­оцен­ку ис­тин­ных цен­но­стей. Ведь жизнь име­ет бльшую цен­ность, не­же­ли плоть (те­ло), а те­ло – боль­шую цен­ность, чем обо­лоч­ки (мир­ские бо­гат­ст­ва), ко­то­ры­ми мы при­кры­ва­ем на­ши ма­лые «я» те­ла и ра­зу­ма. Мы оши­боч­но счи­та­ем эти бо­гат­ст­ва на­ши­ми соб­ст­вен­ны­ми, ис­поль­зуя их эгои­стич­но и без­дум­но ра­ди плот­ских на­сла­ж­де­ний и зем­ных це­лей. Под­няв­шись од­на­ж­ды над те­лес­ным ра­зу­мом, мы уви­дим, кем мы во­ис­ти­ну яв­ля­ем­ся, как луч­ше ис­поль­зо­вать дан­ные нам да­ры во имя Бо­га и За­мыс­ла Бо­га, а не во имя гре­хов­ных по­ступ­ков, по­ро­ж­дён­ных плот­ски­ми же­ла­ния­ми и воз­ве­ли­чи­ва­ния са­мих се­бя для дос­ти­же­ния вре­мен­ной вла­сти, лич­ной вы­го­ды и бо­гат­ст­ва. Имен­но та­кой ве­ли­кий урок по­лу­чил рад­жа Джа­нак от муд­ре­ца Аш­та­ва­кры, ко­то­рый дал пра­ви­те­лю прак­ти­че­ский опыт пе­ре­жи­ва­ния Ре­аль­но­сти. Фак­ти­че­ски, мы не те­ря­ем ни­че­го, кро­ме эгои­сти­че­ской при­вя­зан­но­сти к со­кро­вищ­ни­це серд­ца, и это не де­ла­ет нас бед­нее, а на­обо­рот, при­вле­ка­ет к нам ещё боль­ше пол­ных люб­ви да­ров, по­сы­лае­мых на­шим Выс­шим От­цом, ко­гда Он ви­дит муд­рость Сво­его ре­бён­ка – не­ко­гда блуд­но­го сы­на, ко­то­рый те­перь об­рёл муд­рость. Это зна­чит – от­дать своё ма­лое «я» со всем тем, что при­над­ле­жит те­лу, ра­зу­му и бо­гат­ст­ву ра­ди выс­ше­го «Я» (ду­ши) в со­от­вет­ст­вии с Бо­же­ст­вен­ной Во­лей, что­бы стать Нех-Кар­мой, что яв­ля­ет­ся ис­тин­ной це­лью на­шей жиз­ни.

Что­бы это бы­ло бо­лее по­нят­но, при­ве­дём при­мер. Во вре­ме­на Гу­ру Ард­жа­на, пя­то­го Гу­ру по­сле Гу­ру На­на­ка, жил пра­вед­ный сикх по име­ни Бхай Бхи­ка­ри. Од­на­ж­ды уче­ник по­про­сил Гу­ру по­зна­ко­мить его с Гурб­хак­та, т.е. с ис­тин­но пре­дан­ным уче­ни­ком. Учи­тель от­пра­вил его с пись­мом к Бхай Бхи­ка­ри с прось­бой по­зво­лить уче­ни­ку по­жить у не­го не­сколь­ко дней. Бхи­ка­ри при­нял сво­его бра­та по ве­ре очень те­п­ло и как мог ста­рал­ся раз­влечь сво­его гос­тя. В тот день, ко­гда уче­ник при­был, хо­зя­ин спо­кой­но шил что-то из тка­ни, на­по­ми­нав­шее са­ван. Уче­ник, про­быв в гос­тях не­сколь­ко сча­ст­ли­вых дней, со­брал­ся уез­жать до­мой, но Бхи­ка­ри по­про­сил его за­дер­жать­ся на не­ко­то­рое вре­мя и по­быть на свадь­бе его сы­на, ко­то­рая долж­на бы­ла со­сто­ять­ся в бли­жай­шее вре­мя. По прось­бе лю­би­мо­го хо­зяи­на уче­ник со­гла­сил­ся. На­сту­пил день свадь­бы. Празд­но­ва­ние бы­ло в пол­ном раз­га­ре, но Бхи­ка­ри со­хра­нял преж­нее спо­кой­ст­вие. Уче­ник вме­сте со все­ми со­про­во­ж­дал сва­деб­ный кор­теж, по­бы­вал на об­ря­де бра­ко­со­че­та­ния и вер­нул­ся вме­сте со все­ми в дом Бхи­ка­ри. На сле­дую­щий день, слов­но по зло­му ро­ку, един­ст­вен­ный сын Бхи­ка­ри сра­зу же по­сле свадь­бы вне­зап­но за­бо­лел и умер. Бхи­ка­ри спо­кой­но дос­тал при­го­тов­лен­ный на­ка­ну­не са­ван, за­вер­нул в не­го мёрт­вое те­ло сво­его сы­на, от­нёс к мес­ту кре­ма­ции и, со сво­им обыч­ным спо­кой­ст­ви­ем, со­вер­шил по­след­ний ри­ту­ал. Не­по­ко­ле­би­мое са­мо­об­ла­да­ние Бхи­ка­ри, с ко­то­рым он при­нял все пе­ри­пе­тии жиз­ни, по­ра­зило уче­ни­ка, по­сколь­ку Бхи­ка­ри не про­явил ни ра­до­сти, ни го­ря, кро­ме уди­ви­тель­ной по­кор­но­сти Во­ле Бо­га, о ко­то­рой знал с са­мо­го на­ча­ла. В ка­ж­дой си­туа­ции он дей­ст­во­вал со­от­вет­ст­вен­но, ни в ко­ей ме­ре не про­яв­ляя ни лич­ных чувств, ни ма­лей­ших эмо­ций.

Гу­ру На­нак обыч­но про­из­но­сил сле­дую­щую мо­лит­ву: «О Гос­по­ди! Не ис­пол­няй то­го, что я про­шу, но пусть ис­пол­нит­ся Твоя Во­ля». Свя­той Ка­бир так­же обыч­но на­зы­вал се­бя со­ба­кой по име­ни Мо­ти, все де­ла свои счи­тал дея­ния­ми Бо­га, ко­то­рый дер­жал его на по­вод­ке в Сво­ей ру­ке и вёл его ту­да, ку­да хо­тел. Хри­стос все­гда мо­лил­ся: «Да бу­дет Во­ля Твоя, на Зем­ле и на Не­бе», и за­клю­чи­тель­ной фра­зой еже­днев­ной мо­лит­вы ин­дуи­ст­ских мо­на­хов, му­суль­ман­ских дэр­ви­шей и хри­сти­ан­ских свя­щен­ни­ков бы­ла: «Да ис­пол­нит­ся Во­ля Твоя», за­кан­чи­ваю­щая­ся сло­ва­ми «Тат­ха Ас­ту» или «Амен», ко­то­рые обо­зна­ча­ют «да бу­дет так».

Из все­го вы­ше­ска­зан­но­го ста­но­вит­ся яс­но, что пре­дан­ные уче­ни­ки и са­ми Мас­те­ра, без­ус­лов­но, счи­та­ют, что они не су­ще­ст­ву­ют ин­ди­ви­ду­аль­но или изо­ли­ро­ван­но от су­ще­ст­во­ва­ния Бо­го­че­ло­ве­ка или Бо­га. Эти лю­ди чи­та­ют про­шлое, на­стоя­щее и бу­ду­щее слов­но рас­кры­тую кни­гу и по­сту­па­ют в со­от­вет­ст­вии с Бо­же­ст­вен­ным Пла­ном. Всё это под­во­дит нас к не­ос­по­ри­мо­му вы­во­ду о том, что Бог по­мо­га­ет тем ду­шам, ко­то­рые ис­пол­ня­ют Его Во­лю. Од­на­ко это ка­са­ет­ся толь­ко тех, кто твёрд в ве­ре и не стре­мит­ся уй­ти от от­вет­ст­вен­но­сти, как это де­ла­ют обыч­ные лю­ди, жи­ву­щие на уров­не чувств, по­сколь­ку они ру­ко­во­дству­ют­ся за­ко­ном, гла­ся­щим, что Бог по­мо­га­ет тем, кто по­мо­га­ет се­бе сам. Спо­соб­ность че­ло­ве­ка пол­но­стью от­дать се­бя Во­ле Бо­га при­но­сит бы­ст­рые пло­ды в за­ви­си­мо­сти от сте­пе­ни его ве­ры и ин­тен­сив­но­сти её прак­ти­че­ско­го при­ме­не­ния. По­сте­пен­но че­ло­век по­зна­ёт, на­сколь­ко важ­но это в его про­дви­же­нии на Пу­ти, по­ка пол­но­стью не те­ря­ет своё эго в Бо­же­ст­вен­ной Во­ле и сам ста­но­вит­ся Нех-Кар­мой, дос­ти­гая вер­ши­ны и три­ум­фа че­ло­ве­че­ско­го су­ще­ст­во­ва­ния. Лю­бовь и ве­ра в ве­ли­ко­ду­шие Бо­га и пол­ное под­чи­не­ние Бо­же­ст­вен­ной Во­ле ве­дёт че­ло­ве­ка по Пу­ти Ду­хов­но­сти без ка­ких-ли­бо уси­лий со сто­ро­ны ищу­ще­го. Эти два фак­то­ра со­став­ля­ют сек­рет «Се­за­ма» и яв­ля­ют­ся вол­шеб­ным клю­чом, от­кры­ваю­щим глав­ную дверь Цар­ст­ва Бо­жия, пре­бы­ваю­ще­го в хра­ме на­ше­го те­ла: «Раз­ве не знае­те, что вы храм Бо­жий, и Дух Бо­жий жи­вет в вас?» – го­во­рят все Свя­щен­ные Ру­ко­пи­си.