Таковы двенадцать необходимых вещей.

³⁵ В этой главе описываются основные пункты практики шаматхи.
³⁶ Духовный опыт (т.: мньямс.мйонг) определяется как бсгом.бйа'и.дон.го.ба'м.шес.па, т.е. этот вид духовного опыта возникает на уровне медитации (т.:сгом, с.: бхавана), а не на уровнях слушания или осмысления. Ср.: XXVII, 4.
³⁷ Т.:,пхро.ргод.па.
³⁸ Т.: бьйинг.рмугс.
³⁹ Т.: ло.ма.бртан. Ср.: афоризм 3 этой же главы.
⁴⁰ Два очень важных термина. Первый (мньям.бжаг) — «медитативное равновесие» или «медитативное сосре-доточение» (с.: самахита?) — это реализация более высокого уровня медитации, например, видения недвойственности. Второй (рджес.тхоб) — практика, поведение по выходе из этого состояния, но в соответствии с тем, что было в нем достигнуто.
⁴¹ См.: «Драгоценное украшение Освобождения», глава 14 (описание парамиты терпения); «Лам-рим» Цонкапы, III, c. 205-248.
⁴² Ср. выше: II, 9.
⁴³ Т.: бскул.ма — «побуждение», «вызов» и т.п.
⁴⁴ Т.: пхйин.чи.лог, с.: випарйаса (букв. «противоположность», «заблуждение», «извращение», «перевернутость»). См.: Нагарджуна. «Послание к другу», стих 48. Ср.: «Йога-сутра», гл. II, 4 -5.
⁴⁵ Или: устойчивых тенденций, пронизанных иллюзией. Речь идет о «глубинных психических следах» (с.: васана), хранимых нашей психикой.
⁴⁶ Т.:'чхор.ба — убегать, соскальзывать, впадать, скатываться.
⁴⁷ Т.: бцир.а.'тхас — узколобость, ограниченность, фанатизм.
⁴⁸ Т.: сньинг.рус.
⁴⁹ Т.: сгро.'догс., с.: адхьяропа или адхьяса. Термин, хорошо известный также в адвайта-веданте и означающий: «наложение» («ложная атрибуция», «проекция») относительного на высшее, приписывание свойств относительной реальности — реальности высшей. Это подобно тому, как в сумерках веревка принимается за змею.
⁵⁰ Т.: мун.па'и.скйед.мчхед — букв.: «уйти в темные регионы».
⁵¹ Ср. выше: IV, 1.
⁵² Эрих Фромм в связи с этой главой говорит: «Критическая самооценка и вытекающая из нее способность различать подлинный и ложный опыт существенны для религиозного отношения, и это прекрасно выражено в древнем религиозном документе буддийского происхождения. Мы находим в Наставлениях тибетских учителей перечисление десяти иллюзий, которые могут служить причиной ошибки». (Далее приводится перевод десяти афоризмов данной главы). «Главная цель психоанализа — помочь людям отличать истину от лжи в самих себе, это терапевтический метод, являющийся эмпирическим приложением тезиса «Истина сделает вас свободными»» (с.194).
⁵³ Нигилистические воззрения (с.: уччхеда дришти) — отрицание существования закона причины и следствия (кармы).
⁵⁴ «Дом», т.е. мирская жизнь; «бездомье», т.е. монашество. В тексте стоит выражение раб.ту.бйунг.ба, т. е. «вступление в духовное звание (монашество)», которое противоположно мирскому статусу (ми.наг).
⁵⁵ Т.е. мысленно представлять себе, что на макушке нашей головы в позе лотоса и т.п. находится наш учитель.
⁵⁶ ньямс.ртогс.па=гнас.лугс.кйи.дон.ртогс.па, т. е. «глубокое постижение смысла реальности», постижение вещей, как они существуют на самом деле, в противоположность тому, как они являются уму, омраченному клешами.
⁵⁷ Эгоизм (т.: бдаг.ту.'дзин) — букв. «цепляние за «я»»; четыре корня [безнравственности] — убийство, воровство, разврат, ложь.
⁵⁸ Существует другой вариант перевода: «...подобно вытряхиванию меховой одежды после того, как ее подержали в воде».
⁵⁹ Ср. XIII, 11.
⁶⁰ Т.: со.ми.тхуб.па — не продвигаться в практике, не исправлять своего поведения.
⁶¹ Неопределенность (т.: гол.са); букв.: «место, где расходятся две дороги», «развилка».

XVI

Одиннадцать признаков благородного человека ⁶²
(скйес.бу.дам.па'и.ртагс.бчу.гчиг)

1. Почти не иметь зависти и гордости — признак благородного человека (скйес.бу.дам.па).

2. Имея мало желаний, довольствоваться лишь самым необходимым ⁶³ — признак благородного человека.

3. Не скрывать своих недостатков и не быть высокомерным и гордым — признак благородного человека.

4. Отсутствие лицемерия (цхул.'чхос) и неискренности (нго.лког)⁶⁴ — признак благородного человека.

5. Все [свои предстоящие] действия обдумывать с пониманием и бдительностью (шес.бжин) и [затем] с памятованием (дран) бдительно исполнять — признак благородного человека.

6. Хранить (бсрунг) как зеницу ока внимание к причинам и следствиям своих действий (лас.ргйу.'брас) — признак благородного человека ⁶⁵.

7. Искренне (нго.лког.мед) соблюдать махаянские и тантрийские обеты — признак благородного человека.

8. Не заводя постоянно новых друзей ⁶⁶, быть равностным ко всем существам — признак благородного человека.

9. [Видеть], как другие «копят зло» (т.е. поступают порочно), но, не гневаясь [на это], подвизаться в терпении — признак благородного человека.

10. Любую победу (успех) даря [другим] людям, избирать себе поражение — признак благородного человека.

11. В любых помыслах и делах от других мирских людей отличаться — признак благородного человека.

Таковы одиннадцать признаков
благородного человека.
Противоположное им — признаки
неблагородных людей.

XVII

Десять бесполезных вещей
(пхан.па.мед.па'и.чхос.бчу)

1. Прославлять и почитать (рим.гро) это подобное иллюзии тело — пустое дело, ведь несомненно: невечное — исчезнет!

2. Ко всяческому добру и имуществу питать скаредность и алчность — пустое дело: ведь умерев, уйдешь голым и с пустыми руками.

3. С великими трудностями возводить башню или хоромы — пустое дело: ведь после смерти пойдешь один, и даже труп твой вынесут через двери.

4. Своим сыновьям и внукам с любовью завещать всевозможные вещи — пустое дело: ведь во время смерти это даже на миг не принесет [никакой] пользы.

5. Лелеять любовь и привязанность к друзьям и близким и лезть из кожи вон, всячески ублажая чужое мнение — пустое дело: ведь после смерти пойдешь один, без друзей-товарищей.

6. Поскольку даже [великое множество] сыновей и внуков — не вечно, как и вещи, тобой им завещанные, то все это бесполезно: оно, несомненно, будет рассеяно.

7. Сколько бы ни было рвения в трудах для господ⁶⁷ и подданных ради благ этого мира — все это бесполезно: ведь после смерти уйдешь, не имея [никаких] прочных связей с местом-и-положением (гнас).

8. Если даже с верою вступить во врата Дхармы, но вести себя неподобающе⁶⁸, то это бесполезно: ведь даже Дхарма может стать причиной нового падения в низшие миры.

9. Если [даже], упражняя свой ум в слушании и осмыслении, знать многое о Дхарме, но не практиковать, то в этом нет пользы: ведь [после] смерти эти знания не станут движущей силой на Пути.

10. Если даже долгое время жить рядом с благородным духовным другом, но не иметь веры и благоговения (гус), то это бесполезно: ведь его совершенства и благословение не перейдут к тебе.