В этой главе мы увидели, что Божье исцеление основано на Его вечном желании просла

вить Себя и Своего Сына (1), Его глубоком сострадании к страдающим (2) и Его постоянном желании отвечать тем, кто имеет веру (3). Он также исцеляет для того, чтобы сдержать Свое слово, данное церкви (4). Только эти четыре причины уже должны убедить нас, что Божья цель исцелять основана на Его неизменяемом характере, а не на переменчивых исторических обстоятельствах.

Однако Библия приводит и другие причины, почему Бог исцеляет. Хотя они изложены в приложении "А", я кратко приведу их сейчас. Бог исцеляет, чтобы привести людей к покаянию и открыть дверь для Евангелия. Он исцеляет, чтобы удалить препятствия для служения. Он исцелят, чтобы открыть Себя и научить о Своем Царствии. Бог исцеляет, чтобы продемонстрировать силу Своего Царствия. Он исцеляет и просто потому, что Его попросили об этом. Иногда Он исцеляет только по причинам, известным Ему Самому.

Ни одна из этих причин не основана на изменяющихся исторических обстоятельствах церкви первого столетия. Они основаны на характере и вечных целях Бога. Если Бог исцелял в первом веке из-за Своего сострадания к людям, какое у нас основание считать, что Он забыл о жалости после смерти апостолов? Почему мы считаем, что Бог не испытывает чувства жалости к больным проказой или умирающим от СПИДа? Почему мы думаем, что Бог сегодня может только дать силы перенести страдание, а не убрать его причину? Если Иисус и апостолы исцеляли в первом веке для того, чтобы принести славу Богу, почему мы убеждены, что Бог не желает и сегодня прославить Себя и Своего Сына таким образом?

Вообще-то, каждая библейская причина для исцеления остается действенной и сегодня. И сегодня, если любая церковь вникнет в эти цели Бога и станет молиться за больных и страдающих людей, она увидит великие чудеса исцеления среди себя.

 

 

10

Почему Бог дает дары чудотворения

 

Осенью 1987 года я помогал проводить еженедельные уроки по изучению Библии. В ту среду вечером урок посетило около ста человек. В заключение мы попросили людей, которые получили особое откровение от Господа в тот вечер, поделиться с присутствующими своими мыслями. Молодая женщина по имени Карен Фортсон (сейчас миссис Том Дэвис) сидела в первом ряду. Сразу же после объявления она встала и мягко сказала: "Господь открыл мне, что здесь присутствует молодой человек, впервые попавший сюда, и он находится в плену пристрастия к порнографии. Господь желает помочь ему, а не осудить его. Он должен подойти к одному из руководителей, чтобы за него помолились". Карен говорила мне после служения, что она настолько была уверена, что слово было от Господа, что даже боялась повернуться. Она боялась, что Господь покажет ей этого молодого человека, а она не хотела его знать!

После окончания служения ко мне подошел молодой человек, весь дрожащий, со вспотевшим и бледным лицом. Он сказал: "Я тот человек, о ком сказала та женщина". Он попал в зависимость от порнографии в раннем подростковом возрасте. И хотя сейчас он был студентом семинарии, имел жену и детей, но все еще находился в этой зависимости, и даже более, чем когда-либо. Но вот он решился и исповедался мне и еще одному пастору.

В 1 Коринфянам 14:24-25 Павел объясняет, что произошло в тот вечер на нашем изучении Библии:

"Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится. И таким образом тайны сердца его обнаруживаются, и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: "истинно с вами Бог".

Тот студент из Семинарии не верил, что дары Святого Духа проявляются и сегодня, и у него было особенно враждебное отношение к дару иных языков. Он явно подходил под характеристику "незнающего". Он никогда раньше не посещал наши библейские уроки. И вообще, он пришел в этот раз только для того, чтобы дать свою оценку происходящему. Но Бог в этот раз решил дать ему Свою оценку!

Подобные случаи являются довольно распространенными. И, невзирая на подобные факты, многие люди продолжают утверждать, что эти дары прекратились со смертью апостолов. Этот вопрос нужно решать с помощью конкретных подтверждений из Библии, а не туманными богословскими предположениями. 1 Коринфянам 12 - 14 называет шесть причин, почему духовные дары должны присутствовать в церкви вплоть до возвращения Иисуса. Самые важные причины определяются самим назначением даров.

Бог дал духовные дары для укрепления церкви

Павел не оставляет места для сомнений в определении целей духовных даров. Каждый дар предназначен для укрепления и назидания церкви. В 1 Коринфянам 12:7 Павел пишет:

"Но каждому дается проявление Духа на пользу " (выделено автором). Какие дары Павел имеет в виду, делая подобное утверждение? В следующих четырех стихах он продолжает свою мысль:

"Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно".

Павел еще раз определяет назначение духовных даров в 1 Коринфянам 14:26. Заметьте, что он определяет конкретные дары: "Итак, что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, - все сие да будет к назиданию " (выделено автором).

Поскольку Бог дал духовные дары для назидания церкви, исцеления, чудеса, языки и пророчество не могли быть ограничены только периодом деятельности апостолов и нескольких других людей в первом веке. Они были широко распространены в церкви. Повторим уже сказанное раньше: пророчество присутствовало в Римской церкви (Рим. 12:6), в Коринфской церкви (1Кор. 12:10), в Еффеской церкви (Еф. 4:11), в церкви Фессалоников (1Фес. 5:20) и в церкви Антиохии (Деян. 13:1). Новый Завет перечисляет также целый ряд людей, которые не были апостолами, но были названы пророками или имели дар откровения. Таким был пророк Агав (Деян. 11:28; 21:10-11), пророки Иуда и Сила (Деян. 15:32), четыре дочери Филиппа, которые были пророчицами (Деян. 21:9) и Анания (Деян. 9:10-19). Дар чудотворения присутствовал в Коринфской церкви (1Кор. 12:10) и в церквях Галатийских (Гал. 3:5). Дар языков мы находим в Иерусалиме (Деян. 2:1-13) и в Кесарии среди обращенных из язычников (Деян. 10:44-48), а также в Ефесе (Деян. 19:1-7), в Самарии (Деян. 8:14-25) и в Коринфе (1Кор. 12-14).

Ценность духовных даров, заключающаяся в укреплении церкви, очень хорошо продемонстрирована  даром пророчества. Павел утверждал, что "кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение" (1Кор. 14:3). И еще он пишет, что "кто пророчествует, тот назидает церковь" (1Кор. 14:4).

Поскольку назидание является основным назначением духовных даров, как может кто-то утверждать, что Бог должен был забрать их у Церкви? Если они назидали церковь в первом веке, почему не должны делать это и в двадцатом столетии? Библия утверждает, что дары должны присутствовать в церкви до второго пришествия Господня. И только тогда отпадет в них потребность.

Бог повелевает нам ревновать о дарах духовных

Поскольку духовные дары назидают тело Христа, неудивительно, что Павел три раза повелевает коринфянам "стремиться" или "ревновать" о духовных дарах (1Кор. 12:31; 14:1, 39). Он говорил им не просто принимать или терпеть дары в своей среде, но искренне желать их присутствия.

Павел не хотел, чтобы у коринфян или других новозаветних верующих было пассивное отношение к духовным дарам. Это играет большую роль, если учесть ситуацию, возникшую в коринфской церкви, где христиане злоупотребляли дарами. Церковь в Коринфе начала "сходить с ума" по дарам Духа. Решение Павла для них состояло не в том, чтобы они совершенно отказались от даров или имели более пассивное к ним отношение, но чтобы они активно желали иметь их и использовать согласно его указаниям, изложенным в главах 12 -14.

Большая часть церкви в наши дни практически проявляет непослушание Божьей заповеди ревновать о дарах. Некоторая часть церкви не только пассивна, но даже активно противится духовным дарам. Есть христиане, которые преследуют тех, кто стремится к дарам и увещевает других не ревновать о них. Это прямое непослушание записанному Слову Божьему.

Большая часть христиан, утверждающих, что дары прекратили свое существование, говорят, что они отошли в прошлое или с написанием всех книг Нового Завета, или после смерти последнего апостола. Последней была написана книга Откровение, которую большинство богословов датируют 95 годом нашей эры, хотя некоторые ставят более раннюю дату - 69 год н.э. Скорее всего, последним умер апостол Иоанн вскоре после 95 года н.э. Павел написал свое послание к Коринфянам около 55 г. н.э. Это значит, что повеление Павла ревновать о дарах имело действие всего лишь около 40 лет. Согласно такой теории, после окончания книги Откровение

и смерти последнего апостола 1 Коринфянам 12:31, 14:1 и 14:39 перестало иметь значение и применение. Для меня представляется невозможным поверить, что Павел повелел бы христианам искать то, что имело значение только сорок лет. Я не знаю никакого другого места в Новом Завете, где нужно применять такого рода истолкование.

Почему Павел повелел христианам ревновать о сверхъестественных дарах? Потому что они созидали церковь. Они имели это назначение тогда, они служат той же цели и сегодня.

Бог повелевает нам не запрещать говорить языками

Дар иных языков является самым спорным из всех даров Духа в церквях сегодня. То же самое происходило и в коринфской церкви в первом веке. Этому есть много причин, но основной причиной служит отношение самих людей, получивших этот дар. Они считают, что дар иных языков является величайшим из всех даров, и по этой причине они более духовные, чем остальные христиане.

Одна из причин, почему Бог повелел нам считать других выше себя (Фил. 2:3) заключается в том, что когда христиане начинают считать себя духовно более зрелыми, это всегда приводит к проблемам в церкви. Проблемы, связанные со злоупотреблением иных языков, привели к тому, что несколько пасторов заявили мне, что даже если этот дар и доступен в наши дни, они не желают иметь его в церкви.

Я понимаю их чувства. Долгое время после того, как я уже поверил в существование духовных даров сегодня, у меня были эмоциональные проблемы с восприятием дара иных языков. Я не интересовался им и, естественно, не желал иметь его. В свете проблем, к которым приводит этот дар, это вполне нормальная реакция.

Однако Павел ни в коем случае не желал, что бы такая реакция была в церкви.

Поскольку дар иных языков таит в себе такую опасность и такие проблемы, естественно было ожидать от Павла слов: "Никаких языков в церкви". Но в действительности он сказал совершенно противоположное: "Не запрещайте говорить и языками" (1Кор. 14:39). Нравится нам это или нет, но святое и непогрешимое слово Божье повелевает нам не запрещать говорить языками. Если бы языки были только временным даром, данным на период 30 - 40 лет, повеление Павла не имело бы особенного смысла. Зачем терпеть в церкви еще 40 лет то, что приводит к таким проблемам? Разве нельзя было сразу прекратить это проявление?

Однажды в разговоре с преподавателем семинарии я подверг критике правило этой семинарии не принимать студентов, которые говорили на иных языках. Я напомнил ему слова Павла: "Не запрещайте говорить языками". Он ответил: "Это не является Словом Божьим на сегодняшний день". Когда я попросил его доказать это на основании Библии, он не смог это сделать. Однако он был полностью уверен, что 1 Коринфянам 14:39 не имеет отношение, как Слово Божье, к нам сегодня.

Что бы сказали мне те же консервативные богословы, если бы я применил этот же принцип и к другим повелениям Павла? Например, я сказал бы, что повеление Павла о том, что "все должно быть благопристойно и чинно" (1Кор. 14:40) не применимо, как Слово Божье, сегодня. Я не мог доказать это на основании Библии, но я уверен, что здесь Павел имел в виду культурную особенность своего времени. Или же это относилось только к церкви в Коринфе. Другое повеление Павла: "А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем" (1Кор. 7:10) тоже не относится к нам сегодня. Я не могу доказать конкретным местом Писания, но у меня есть определенные богословские и исторические доводы, которые побуждают думать именно так. Если бы я включил эту мысль в статью или высказал ее на конференции, то могу гарантировать, что уже через несколько месяцев появился бы целый ряд публикаций и выпустилось бы несколько кассет, где сообщалось бы, что я стал либеральным богословом, который ни во что не ставит Божье Слово.

Однако очень солидные богословы и христианские учителя проделывают то же самое с 1Кор. 14:39. Они отделили часть Слова Божьего и назвали его тщетным! И сделали они это без всякого доказательства из Библии. Если я отделяю часть Нового Завета, как не имеющего отношения к нашим дням, я никогда не делаю это на основании богословской дедукции или исторического опыта. Мне нужно иметь конкретное место Писания, которое утверждает, что данная заповедь отменена.

Апостол Павел высоко ценил дар иных языков

Еще тогда, когда я был убежден, что дары Святого Духа неприменимы в наши дни, были два места в 1 Коринфянам, 14 главе, о которых я избегал думать. Я не мог понять, почему апостол включил их в свое послание. Первое место гласило: "Желаю, чтобы вы все говорили языками" (1Кор. 14:5). Как он мог такое написать? Но еще более непонятным выражением было продолжение мысли: "Но лучше, чтобы вы пророчествовали".

Не думаю, что Павел хотел, чтобы все христиане говорили на иных языках. Например, он утверждал, что имеет дарование от Бога оставаться безбрачным и желал, чтобы все христиане были как он, безбрачными (1Кор. 7:7 использует слово харизма по отношению к безбрачию Павла). Но вряд ли он хотел сказать, что все должны оставаться безбрачными. Он просто придавал большое значение своей безбрачности. Проблема в том, что он говорил о даре иных языков теми же словами, что и о своей безбрачности! Что же видел Павел в этом даре, почему так сильно желал, чтобы все его имели?

Второе утверждение, которое меня беспокоило, было следующим: "Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками" (1Кор. 14:18). Скорее всего, Павел хотел выразить три мысли этим выражением. Во-первых, он по времени больше говорил языками, чем любой член коринфской церкви. Во-вторых, его дар по своей силе был больше, чем у любого члена церкви. В-третьих, Павел, наверное, говорит о своей личной молитвенной жизни, потому что в 19 стихе читаем следующее: "Но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на [незнакомом] языке".

Как мог человек, у которого было столько обязанностей, проводить больше всех времени в говорении на иных языках? Он мог поступать так только при условии, если обнаружил, что говорение на языках еще более способствует развитию его духовной жизни и близости с Богом. Именно так Павел и определил этот дар: "Кто говорит на [незнакомом] языке, тот назидает себя" (1Кор. 14:4). Поэтому он и желал, чтобы каждый христианин имел этот дар. Разве мог Павел при этом подразумевать, что иные языки были временным даром для церкви? И должен напомнить вам, что здесь мы учитываем не только мнение Павла, поскольку Павел писал под вдохновением Святого Духа. Он дает нам не только свои мысли, но Божье мнение по поводу иных языков.

Я не мог найти ни одного места в Писании, где Павел бы такое сильное ударение ставил на том, что должно было ограничиться только первым столетием. Должен признаться, меня беспокоило еще одно: настолько высоко Павел ценил то, что я органически отвергал.

Духовные дары необходимы для здравого состояния тела Христова

В 1 Коринфянам 12:4-11 Павел подчеркивает, что дары различны, но все они даются Святым Духом. Затем в стихах 12-27 Павел сравнивает разнообразие даров в церкви с физическим телом. Смысл в том, что все духовные дары необходимы для здравого состояния церкви настолько, насколько различные части тела необходимы для здорового состояния всего организма. Например, он говорит: "Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние?" (ст. 17). И еще он пишет: "Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны" (ст. 21). И заключает это рассуждение следующим утверждением: "Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены" (ст. 26).

Павел использует пример тела для того, чтобы доказать, что все духовные дары необходимы для того, чтобы тело Христа оставалось здоровым. Когда люди утверждают, что все сверхъестественные дары, описанные в стихах 8 - 10 прекратились после смерти апостолов, они тем самым уничтожают сравнение Церкви с телом. Тогда они утверждают противоположную мысль: все члены тела не важны.

Кто пришел бы к такому выводу на основании утверждений Павла в 1Кор. 12 - 14?

Духовные дары не прекратятся вплоть до пришествия Христа

Павел сказал Коринфянам: "Вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа" (1Кор. 1:7). Здесь Павел связывает духовные дары с возвращение Господа. Из этого можно сделать вывод, что коринфяне и все христиане будут иметь дары в своей среде до пришествия Христа. В 1 Коринфянам 13:8-12 Павел идет еще дальше и четко объясняет, что духовные дары не должны исчезнуть до пришествия Иисуса. Он пишет:

"Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по - младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан".

Павел признает то, что наступит время, когда пророчества, языки и знание прекратятся. И вообще наступит такое время, когда все духовные дары прекратятся - это будет во время второго пришествия Иисуса Христа. Три выражения в 1 Коринфянам 13:8-12 приводят нас к такому выводу. Павел утверждает, что духовные дары прекратятся, когда: 1) настанет совершенное; 2) когда мы увидим все "лицом к лицу"; 3) когда познаем, подобно как мы познаны (ст. 10, 12). Давайте кратко рассмотрим значение каждой фразы.

Одни пытались утверждать, что слово "совершенное" говорит о зрелости церкви. Если здесь имеется в виду полнота церкви, тогда это толкование приемлемо. Слово, переведенное как "совершенное" может иметь значение зрелости, и стих 11 содержит в себе этот смысл. Духовные дары были даны для того, чтобы привести церковь к полной и законченной зрелости, и когда это наступит, потребность в дарах отпадет. Но Писание ясно говорит, что полная зрелость, или "совершенство", не наступит вплоть до времени возвращения Христа (см. 1Ин. 3:2-3 и Еф. 5:27).

Если же здесь имеется в виду неполная зрелость, тогда перед нами возникают непроходимые трудности. Во-первых, не удовлетворяются потребности 12 стиха. Кто сегодня в церкви может утверждать, что он видит Христа лицом к лицу? Или кто может сказать, что он полностью познал Бога, подобно как он познан? Или вообще, кто осмелится заявить, что сегодняшняя церковь достигла большей зрелости, чем новозаветняя церковь?

Другие пытались доказать, что "совершенство" говорит о завершении написания Нового Завета. Когда была написана последняя книга Библии, церковь получила полное Писание и больше не нуждалась в духовных дарах. Против этой точки зрения также имеются убедительные доводы. Во-первых, в контексте этого места Павел не говорит о Писании или собрании Священных книг, которые вошли в канон. Во-вторых, мы не можем утверждать, что, поскольку мы сегодня обладаем полной Библией, мы видим Христа лицом к лицу, или же сказать, что мы знаем Бога, подобно как мы познаны. Если бы эта точка зрения была правильной, мы должны были бы сказать, что Павел видел, как бы сквозь тусклое стекло, мы же видим лицом к лицу; Павел знал отчасти, а мы познали полностью, подобно как мы познаны. Даже имея сегодня полную Библию, возьмется ли кто-нибудь утверждать, что наше познание и понимание Бога намного больше, чем у апостола Павла?

Выражение "лицом к лицу" в ст. 12 также указывает на возвращение Христа. В Ветхом Завете это означало иметь личную встречу с Богом. Например, Иаков видел Бога лицом к лицу, когда боролся с Ангелом Господним (Быт. 32:30). После того, как Ангел Господень посетил Гедеона в точиле, Гедеон воскликнул: "Я видел Ангела Господня лицом к лицу" (Суд. 6:22). Исход 33:11 описывает, что "говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим". И поэтому, когда Павел использует это выражение, он имеет в виду то время, когда мы увидим Иисуса лицом к лицу. Это будет возможным только при Его втором пришествии, когда каждое око узрит Его (Откр. 1:7).

И, наконец, выражение "тогда познаю, подобно как я познан" (ст. 12) может относиться только к возвращению Иисуса. Павел не имеет здесь в виду, что при возвращении Господа все верующие станут всезнающими, как Бог. Скорее, мы будем обладать безошибочным знанием без неправильного понимания. В настоящее время наше сердце зло и испорчено (Иер. 17:9). Но когда вернется Господь, Он удалит всякий след греха из наших сердец, и тогда мы сможем познать, как и мы познаны.

 

 

Почему Бог продолжает давать сверхъестественные дары Церкви? Как мы уже увидели в этой главе, 1 Коринфянам 12 - 14 указывает на шесть причин для этого, которые и сегодня настолько же актуальны, как и в первом веке.