Миряне в христианской общине

76. Осознание мирянами своего места в Церкви

77. Мирской характер как неотъемлемое свойство христиан-мирян

78. Миряне и тайна Христа

79. Призвание мирян к святости

80. Духовность мирян

81. Участие мирян во священстве Христа

82. Участие мирян в пророческом служении Христа

83. Участие мирян в царском служении Христа

84. Апостольство и служение мирян

85. Харизмы мирян

86. Сферы апостольства мирян: участие в миссии Церкви

87. Индивидуальное и групповое участие мирян в апостольстве

88. Миряне и земной порядок

89. Трудящиеся и Церковь

90. Достоинство и апостольство страдающих

91. Больные и отношение к ним Церкви

92. Достоинство и призвание женщины-христианки

93. Женщины в Евангелии

94. Широкое поле деятельности женщины в Церкви

95. Особое величие материнства

96. Материнство и всеобщее священство в Церкви

97. Апостольство супругов и родителей

98. Церковь и одинокие верующие

99. Дети и отношение к ним Церкви

100. Церковь молодых

101. Особая роль пожилых людей в Церкви

102. Возрастание роли христиан-мирян в перспективе нового времени

ЧАСТЬ СЕДЬМАЯ

МОНАШЕСТВУЮЩИЕ И ПОСВЯЩЕННАЯ ЖИЗНЬ В ХРИСТИАНСКОЙ ОБЩИНЕ

103. Посвященная жизнь в Церкви

104. Современные формы посвященной жизни

105. Воля Христа как основа посвященной жизни

106. Истоки новых призваний к посвященной жизни

107. Духовные измерения посвященной жизни

108. Путь к совершенству

109. Посвященное целомудрие

110. Посвященное целомудрие в супружеском единстве Христа и Церкви

111. Евангельская бедность как важное условие посвященной жизни

112. Евангельское послушание в посвященной жизни

113. Совместная жизнь в свете Евангелия

114. Молитва в посвященной жизни

115. Посвященная жизнь как служение Церкви

116. Посвященная жизнь как знамение и свидетельство Царства Христова

117. Монахи-священники

118. Посвященная жизнь братьев-монахов

119. Посвященная жизнь женщин

120. Влияние Святого Духа на посвященную жизнь

121. Благодатная Дева Мария и посвященная жизнь

ЧАСТЬ ВОСЬМАЯ

МИССИОНЕРСКОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЦЕРКВИ

122. Вселенская миссия Церкви

123. Странствующая в мире Церковь

124. Историческое развитие и эсхатологическая перспектива миссии Церкви

125. Миссия и миссии

126. Цель миссионерской деятельности

127. Миссионерская деятельность в наше время

128. Христос - путь спасения для всех

129. Миссия поместных Церквей в рамках Вселенской Церкви

130. Миссионерское предназначение Церкви в ее взаимосвязи с миром

ЧАСТЬ ДЕВЯТАЯ

ЭКУМЕНИЗМ

131. Разнообразие в единстве: задачи экуменизма

132. Проблемы экуменизма

133. Пути экуменизма

134. Экуменическая деятельность

135. Экуменизм и взаимоотношения с Восточными Церквами

136. Экуменизм и разъединенные с нами Западные Церкви

137. Единство побеждает разделения

Библиотека Католической информационной службы "Agnuz"

ВВЕДЕНИЕ

Книга «Верую в Церковь» представляет собой четвертый том катехетических поучений Святейшего Отца Иоанна Павла II, посвященных толкованию Символа веры Церкви. Первый том, озаглавленный «Верую в Бога Отца Творца», вышел в 1987 г., второй («Верую в Иисуса Христа Искупителя») - в 1989 г., третий («Верую в Духа Святого») - в 1992 г.

Словами Никео-Константинопольского Символа веры «Верую во единую, Святую, Вселенскую и Апостольскую Церковь» Святейший Отец начал большой цикл катехетических поучений о Церкви, составляющий содержание данного тома. Поучения были произнесены на итальянском языке во время общих аудиенций по средам в период с 10 июля 1991 г. по 30 августа 1995 г. и содержат изложение католического учения о Церкви в свете текстов Священного Писания, Отцов Церкви и документов II Ватиканского Собора. Читатель найдет в этом томе размышления Папы о природе и структуре Церкви, ее основных чертах, а также о спасительной миссии в истории человека и мира.

Катехетические поучения, содержащиеся в данном томе, публиковались в польском издании L'Osservatore Romano.

Сокращения названий документов II Ватиканского Собора:

СН - Догматическая конституция о Церкви «Свет Народам»

СБ - Конституция «О Богослужении»

Э - Об экуменизме

ВКЦ - Декрет о Восточных католических Церквах

ССК - Декрет о средствах социального сообщения

БО - Догматическая конституция «О Божественном откровении»

ПДЕ - Декрет о пастырской должности епископов в Церкви

ПС - Декрет о подготовке к священству

СЖС - Декрет о служении и жизни священников

ОМЖ - Декрет об обновлении монастырской жизни с применением ее к современным условиям

АМ - Декрет «Об апостольстве мирян»

РН - Пастырская конституция «Радость и Надежда» о Церкви в современном мире

ОЦНР - Декларация об отношении Церкви к нехристианским религиям

РС - Декларация о религиозной свободе

ХВ - Декларация о христианском воспитании

МДЦ - Декрет о миссионерской деятельности Церкви

Цитаты из документов II Ватиканского Собора приводятся по изданиям: Документы II Ватиканского Собора. Паолине, 1998

ЧАСТЬ I

ЗАМЫСЕЛ БОЖИЙ О ЦЕРКВИ В СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ

1.

«Верую (...) в Церковь»
«Верую (...) во единую, Святую, Вселенскую и Апостольскую Церковь».

1. Начиная в рамках катехетических поучений по средам цикл о Церкви, мы продолжаем размышлять о Никео-Костантинопольском Символе веры. Этот соборный Символ, как и более ранний Апостольский, выражает истину о Церкви. Апостольский символ связывает истину о Церкви непосредственно со Святым Духом: «Верую (...) в Духа Святого, (...) Святую Вселенскую (...) Церковь». Смысл особой связи Святого Духа с Церковью разъясняет св. Фома в начале своего учения о Церкви: «Как в человеке есть только одна душа и одно тело, состоящее из множества членов, так и католическая Церковь - одно тело, но имеет множество членов. Душой, оживляющей это тело, является Святой Дух. Поэтому по вере в Духа Святого мы должны исповедовать веру в святую католическую Церковь (ср. In Symbolum Apostolorum Expositio,арт. 9, edit. taur. n. 971).

2. Никео-Константинопольский Символ веры определяет Церковь как «единую, Святую, Вселенскую и Апостольскую» (Ecclesia una, sancta, catholica et apostolica). Эти особенности, так называемые «признаки Церкви», требуют некоторого предварительного пояснения, хотя то, на что они указывают, станет содержанием наших будущих катехетических поучений.

Послушаем, что говорят на эту тему два последних Собора.

О единстве Церкви I Ватиканский Собор высказывается скорее описательно: «Предвечный Пастырь (...) решил создать святую Церковь, в которой, как в доме Бога Живого, верные были бы соединены узами единой веры и любви» (ср. DS 3050).

II Ватиканский Собор высказывает следующее: «Единый Посредник Христос основал и непрестанно поддерживает на сей земле Свою святую Церковь, сообщество веры, надежды и любви как зримый союз (...). Церковь земную и Церковь, наделенную небесными благами, следует рассматривать (...) как две составляющие одной сложной реальности, образуемой божественным и человеческим началами. (...) Это и есть единственная Церковь Христова, которую мы исповедуем в Символе веры» (Lumen gentium, 8). Именно об этой Церкви Собор учит, что она «составляет во Христе своего рода таинство - то есть знамение и орудие - глубокого единения с Богом и единства всего рода человеческого» (Lumen gentium, 1).

Единство Церкви, которое мы исповедуем в Символе веры, является особенностью (proprium) вселенской Церкви. Местные церкви участвуют в этом единстве. Это единство присуще Церкви от самого ее начала, то есть со дня Пятидесятницы. Оно является первоначальной и основной реальностью Церкви, а не только неким идеалом, на достижение которого можно лишь надеяться в неопределенном будущем. Эта надежда и это стремление могут относиться к какой-либо форме исторического осуществления единства верующих во Христа, но не должны заслонять истины, открытой в Послании к Ефесянам: «Одно тело и один Дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания» (Ефес 4, 4). Это та истина, которую с самого начала исповедует Символ веры: «Credo (...) unam (...) Ecclesiam».

3. Однако в истории Церкви с самого начала возникали напряженные ситуации и тенденции, которые угрожали единству до такой степени, что Апостолы были вынуждены предостерегать и порицать христиан. Апостол Павел восклицает: «Разве разделился Христос?» (1 Кор 1, 13). Это было и остается проявлением человеческой склонности противиться другим. Человек как бы ощущает потребность и желание способствовать процессу рассеяния, так образно описанному в библейском рассказе о Вавилонской башне.

Отцы и пастыри Церкви всегда призывали к единству, указывая на Пятидесятницу, которую они противопоставляли Вавилонской башне. II Ватиканский Собор утверждает: «Святой Дух, обитающий в верующих, наполняющий всю Церковь и управляющий ею, осуществляет это дивное общение верных и столь тесно сочетает их всех во Христе, что выступает Началом единства Церкви» (Unitatis redintegratio, 2). Источником великой радости, надежды и молитвы для Церкви, особенно современной, является сознание того, что все усилия, направленные на восстановление разорванного единства и воссоединение христиан (экуменизм), исходят от Святого Духа.

4. Церковь Христова, которую мы исповедуем в Символе веры, является святой в силу своего божественного происхождения и установления. Свят Христос, который основал Церковь и крестной жертвой заслужил для нее Святого Духа - неисчерпаемый источник святости Церкви, поскольку Он является началом и основанием ее единства. Церковь свята своей целью, которой является слава Божия и спасение людей; она свята и средствами, которыми стремится достичь этой цели, которые несут в себе святость Христа и Святого Духа. Вот эти средства: учение Христа, содержащееся в откровении любви Бога к нам и в двойной заповеди любви, семь таинств и весь культ (богослужение), а особенно Евхаристия, и молитвенная жизнь. В этом божественном порядке жизни Святой Дух действует излитой благодатью, Он укреплет ее в верующих и обогащает различными харизмами на благо всей Церкви.

Основополагающей является также истина, исповедуемая в Символе веры и сформулированная уже в Послании к Ефесянам, где указана основа святости Церкви: «Христос возлюбил Церковь и предал себя за нее, чтобы освятить ее» (Ефес 5, 25-26). Как учит II Ватиканский Собор, Он освятил ее излиянием Святого Духа: «(...) послан был Святой Дух в день Пятидесятницы, чтобы Он непрестанно освящал Церковь» (Lumen gentium, 4). На этом онтологическом фундаменте стоит наша вера в единство Церкви. Многочисленные проявления этой святости в жизни христиан, в истории религии и обществ постоянно подтверждают истину, исповедуемую в Символе веры, позволяют эмпирически ее обнаружить и определенным образом доказывают реальность действитель ности, в которую мы верим. Мы можем действительно убедиться, что многие члены Церкви - святые. По крайней мере, многие обладают обычной святостью, связанной с состоянием освящающей благодати, в котором они живут. Однако все многочисленнее становитс я сонм достигших героической степени святости. Церковь с радостью ценит и чтит такую святость многочисленных слуг Божиих, которые остались верными даже до смерти. Эта святость как бы является социологическим противовесом присутствию несчастных грешников и призывом к ним, то есть ко всем нам, последовать за святыми.

Истинным является то, что святость дана Церкви в ее божественном основании и благодаря действию Святого Духа, который со дня Пятидесятницы неустанно наполняет своими дарами верных и все «тело Христово». Это не меняет факта, что в соответствии с учением Собора она поставлена перед каждым и всеми как цель, достичь которую можно, подражая Христу (ср. Lumen gentium, 40).

5. Другая особенность Церкви, которую мы исповедуем, - «вселенскость», ибо по Божию установлению Церковь является «вселенской», то есть «повсеместной» (греч. kath'holon - относящийся к целости). Кажется, впервые этот термин использует св. Игнатий Антиохийский, когда пишет верным в Смирну: «Где Иисус Христос, там и вселенская Церковь» (Ad Smirn., 8). Это определение, укорененное в Евангелии, было воспринято всей традицией Отцов и Учителей Церкви вплоть до II Ватиканско го Собора, который учит: «Эта печать вселенскости, украшающая Народ Божий, есть дар Самого Господа, и этим даром вселенская Церковь действенно и постоянно стремится объединить все человечество (...) под Главою Христом в единстве Его Духа» (Lumen gentium,13).

Вселенскость - глубокое измерение Церкви, ее основой является вселенская власть воскресшего Христа (ср. Мф 28, 18) и повсеместный характер действия Святого Духа (ср. Прем 1, 7), она дана Церкви в силу божественного установления. Церковь является вселенской уже с первого дня своего существования - со дня Пятидесятницы. «Вселенскость» означает для Церкви открытость для всего человечества, всех людей и всех культур, выход далеко за узкие пространственные, культурные и религиозные рамки, которыми было ограничено мышление некоторых ее членов, так называемых «иудействующих». Христос оставил Апостолам высшую заповедь: «Идите, научите все народы» (Мф 28, 19), объявил и обещал им: «Будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян 1, 8). Здесь также речь идет о конструктивной открытости миссии, а не просто об эмпирическом факте распространения Церкви среди всех племен и народов, среди всего человечества. Proprium вселенскости - это еще один признак Церкви, которым она обладает по самой своей сути в силу божественного установления. Это фундаментальное измерение, которым Церковь обладает с начала как единая и святая и который нельзя понимать как результат «суммирования» всех партикулярных церквей. Благодаря этому Богом данному измерению Церковь является предметом веры, которую мы исповедуем в Credo.

6. Наконец, верой мы исповедуем, что Церковь Христова - «апостольская», что означает построенная на апостолах, от которых она получила Божию истину, открытую Христом и во Христе. Церковь является апостольской, поскольку она продолжает и хранит как драгоценнейшее сокровище апостольскую традицию.

Избранными и полномочными хранителями этого сокровища являются преемники Апостолов, которым помогает Святой Дух. Однако не подлежит сомнению, что все верные, объединенные вокруг своих законных пастырей, - вся Церковь - участвуют в апостольстве Церкви, то есть в ее связи с Апостолами, а через них - со Христом. Поэтому Церковь нельзя отождествлять только с иерархией, хотя она безусловно является фундаментом Церкви как правового института. Все члены Церкви, пастыри и верные, призваны играть активную роль в едином Народе Божьем, который получает от Церкви дар связи с Апостолами и со Христом в Святом Духе. Как читаем в Послании к Ефесянам: «(...) быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем (...), на котором и вы устрояетесь в жилище Божье духом» (Ефес 2, 20. 22).

(10.7.1991)

2.

Значение слова «Церковь»

1. В сегодняшнем катехетическом поучении, представляющим собой очередной этап введения в экклезиологию, мы намерены кратко рассмотреть значение слова «Церковь», которое встречается в Евангелии и непосредственно в высказываниях Иисуса. Итак, воспользуемся классическим методом исследования вещей: первый его этап заключается в анализе слов, которыми мы эти вещи называем. Поскольку мы говорим о таком великом и древнем учреждении, как Церковь, важно, чтобы мы знали, как его назвал Основатель: ведь уже само название выражает Его мысль, Его замысел, Его творческую концепцию.

Итак, из Евангелия от Матфея мы узнаем, что, когда Иисус в ответ на исповедание св. Петра объявил об основании «своей Церкви» («на сем камне Я создам Церковь Мою» Мф 16, 18), Он воспользовался термином, семантическую ценность которого мы можем установить, поскольку знаем его обиходное значение того времени, а также находим его во многих местах Ветхого Завета. Здесь следует заметить, что в греческом тексте Евангелия от Матфея в этом месте употребляется выражение «mou ten ekklesian». Слово «ekklesia» было введено авторами Септуагинты, греческого перевода Библии II в. до Р. Х. как эквивалент древнееврейского «qahal» и арамейского «qahala», которое, возможно, употребил Иисус, отвечая Симону Петру. Именно этот факт служит исходной точкой нашего языкового анализа послания Иисуса.

2. Как древнееврейский термин «qahal», так и греческий «ekklesia» означают «созыв», «собрание». Ekklesia этимологически связано с греческим глаголом kalein, означающим «призывать». В семитском языке это слово означало обычно «собрание», а в Ветхом Завете оно применялось для обозначения «сообщества» избранного народа, особенно в период странствования по пустыне (ср. Втор 4, 10; Деян 7, 38).

Это слово употреблялось также во времена Иисуса. Важно вспомнить прежде всего о том, что согласно одного из текстов кумранской секты, касающемуся ведения войны сынами мрака, надпись qehal' El «собрание Божье» вместе с другими того же рода надписями помещалась на военных знаменах (ср. 1 QM 5, 10). Иисус также употребляет этот термин, говоря о «своем» мессианском сообществе - новом собрании, призванном для заключения завета в Его крови, завета, провозглашен ного во время Тайной Вечери (ср. Мф 26, 28).

3. Как в семитской, так и в греческой культуре характер собрания зависел от того, кто и с какой целью его созывал. Ибо в Израиле, как и в античных греческих городах-государствах (poleis), наряду с религиозными и литургическими собраниями существовали собрания чисто светского характера (политические, военные, профессиональные).

В Ветхом Завете также упоминаются собрания различного типа. Когда говорится об израильском обществе, подчеркивается религиозный и даже теократический характер избранного и созванного народа, его принадлежность единому Богу. Поэтому весь народ Израиля называется qehal Jahweh, так как он - «удел Ягве из всех народов» (ср. Исх 19, 5). Эта принадлежность Богу и отношения с Ним единственны в своем роде: их основанием является Завет, заключенный с Богом, а также принятие заповедей, объявленных посредниками между Богом и народом в момент его призвания, который Священное Писание называет «днем собрания» (jom haqqahal ср. Втор 9, 10; 10, 4). Сознание этой принадлежности присутствует во всей истории Израиля и сохраняется несмотря на повторяющиеся измены, кризисы и поражения. Здесь мы встречаемся с заключенной в истории богословской истиной, на которую могут ссылаться пророки в моменты, когда ослабевает надежда. Именно так обращается к народу от имени Бога Второ-Исаия в последний период изгнания: «Не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты Мой» (Ис 43, 1). Так он предрекает, что Бог, верный Ветхому Завету, вскоре освободит свой народ.

4. Этот завет с Богом как следствие избранности придает религиозный характер всему израильскому народу, а также трансцендентную направленность его истории, хотя в его земной судьбе успехи чередуются с трагедиями. Отсюда становится понятным, почему на языке Библии Израиль называется «сообществом Божиим» (qehal Elohim, ср. Неем 13, 1; а чаще qehal Jahweh, ср. Втор 23, 2-4. 9). Это выражение всегда живого сознания принадлежности Израиля Богу вследствие избрания, совершенного Им самим: «Будете Моим уделом из всех народов (...), будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх 19, 5-6). К этому языковому анализу можно добавить, что в эпоху Ветхого Завета собственное имя Бога окружалось столь великим почитанием, что выражение qehal Jahweh произносилось qehal Adonai, что означает «собрание Господне». Поэтому и в Септуагинте греческий эквивалент этого определения звучит ekklesia Kyriоu, а мы скажем: «Церковь Господа».

5. Следует также отметить, что авторы греческого текста Нового Завета опирались на перевод Септуагинты, - этот факт позволяет нам понять, почему они называют Народ Божий (новый Израиль) ekklesia и как понимают связь между Церковью и Богом. Св. Павел чаще всего говорит о: «Церкви Божьей» (ср. 1 Кор 1, 2; 10, 32; 15, 9; 2 Кор 1, 1; Гал 1, 13) или о «Церквах Божиих» (ср. 1 Кор 11, 16; 1 Фес 2, 14; 2 Фес 1, 4), тем самым подчеркивая непрерывность Ветхого и Нового Заветов, притом до такой степени, что даже «Церковь Христову» называет «Израилем Божиим» (ср. Гал 6, 16). Однако вскоре у св. Павла происходит переход к новой формулировке действительности Церкви, основанной Христом. Мы это видим, когда Павел говорит о Церкви «в Боге Отце и Господе Иисусе Христе» (1 Фес 1, 1) или о «Церкви Божьей в Иисусе Христе» (ср. 1 Фес 2, 14). В Послании к Римлянам Павел прямо говорит о «Церквах Христа» (ср. Рим 16, 16) во множественном числе, имея в виду поместные христианские Церкви, возникшие в Палестине, Малой Азии и Греции.

6. Такое постепенное развитие языка доказывает, что в первых христианских обществах неторопливо появляется новшество, которое содержат в себе слова Христа: «На сем камне я создам Церковь Мою» (Мф 16, 18). К этой Церкви относятся теперь в новом значении и с новой глубиной слова пророчества Исаии: «Не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты Мой» (Ис 43, 1). «Созыв Божий» - дело Иисуса Христа, воплощенного Сына Божия; Он основывает и созидает «свою» Церковь как «созыв всех людей в новом Завете». Для этой Церкви Он выбирает видимый фундамент, которому дает поручение управлять ею. Итак, эта Церковь принадлежит Ему и останется Его навеки. Таково убеждение первых христианских общин, такова их вера в Церковь Христа.

7. Как мы видим, уже сам анализ терминов и понятий в текстах Нового Завета позволяет нам сделать некоторые выводы о том, что есть Церковь. Мы можем сейчас кратко их изложить в следующем утверждении: Церковь - это новое сообщество людей, установленное Христом как «созыв» всех, кто был призван стать частью Нового Израиля и жить жизнью Божьей по благодати и требованиям Завета, установленного крестной жертвой. Созыв - это призыв, направленный ко всем и каждому, расчитанный на веру и соучастие в достижении цели новой общины, указанной Призывающим: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод» (Ин 15, 16). Отсюда происходит свойственный Церкви динамизм, имеющий перед собой необъятное поле деятельности, ибо он является призывом принадлежать Тому, кто хочет «все заново объединить во Христе» (Еф 1, 10).

8. Цель созыва - привести верующих к общению с Богом (ср. 1 Ин 1, 3). Первое средство, позволяющее достичь эту цель, - внимать словам Божиим: Церковь его принимает, провозглашает и переживает в свете, нисходящем свыше как дар Святого Духа в соответствии с обещанием, данным Христом Апостолам: «Дух Святой, которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин 14, 26). Церковь призвана нести слово Христа и дар Духа всем: всему народу, который станет «новым Израилем», начиная с детей, о которых Иисус сказал: «Не препятствуйте им приходить ко Мне» (Мф 19, 14). Но призваны все, дети и взрослые, а среди взрослых - люди всех сословий. Как говорит св. Павел: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского; ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3, 28).

9. Наконец, целью созыва является эсхатологическое предназначение, так как новый народ всецело направлен к небесной общине. Это знали и чувствовали первые христиане: «Не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр 13, 14). «Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Флп 3, 20).

Анализ названия, данного Христом своей Церкви, привел нас к внеземной и сверхъестественной вершине - к тайне нового сообщества Народа Божия, которое благодаря связи святых общения включает не только верных, идущих по земле за Христом дорогой Евангелия, но и тех, кто проходит свое очищение в чистилище, а также святых на небесах. Ко всем этим темам мы обратимся в дальнейших катехетических поучениях.

(20.7.1991)

3. Церкви - «да»

1. Сегодняшнее катехетическое поучение - очередной этап введения в цикл поучений о Церкви. Мы уже выяснили, что истина о Церкви, исповедуемая в Символе веры, несколько отличается от остальных, так как Церковь здесь не только объект веры, но и одновременно ее субъект: исповедуя веру в Церковь, мы сами являемся Церковью; мы веруем в Церковь и одновремено сами являемся верующей и молящейся Церковью. Мы - Церковь видимая, исповедующая веру в свое существование как Церкви, в ее божественную и человеческую действительность: эти два измерения столь неразрывно связаны между собой, что если бы одно из них исчезло, сама сущность Церкви, созданная по замыслу ее Основателя Иисуса Христа, была бы уничтожена.

Божественно-человеческая природа Церкви органично связана с божественно-человеческой природой самого Христа. Церковь в известной степени является продолжением тайны Воплощения. Св. Павел в сущности учит, что Церковь - Тело Христово (ср. 1 Кор 12, 27; Еф 1, 23; Кол 1, 24), Иисус же сравнивал эту «целостность» Христа и Церкви с единством виноградной лозы и ветвей (ср. Ин 15, 1-5).

Из этой предпосылки следует, что вера в Церковь, произнесение с верой принимающего «да» в отношении ее является логическим следствием всего Символа веры, в особенности - исповедания веры в Бога-Человека Христа. О требованиях этой внутренней логики Символа веры мы должны помнить особенно сегодня, когда часто встречаемся с разделением или прямым противопоставлением Церкви и Христа, когда слышим, например, слова: «Христос - да, Церковь - нет». Противопоставление вовсе не новое, однако в наше время оно в некоторых кругах опять входит в моду. Попытаемся в сегодняшнем катехетическом поучении спокойно и глубоко задуматься над смыслом нашего «да», сказанного Церкви, в контексте упомянутого противопоставления.

2. Противопоставление «Христос - да, Церковь - нет» рождается отчасти на почве особой сложности нашего акта веры, повелевающего нам говорить: «Верую (...) в Церковь (Credo (...) Ecclesiam)». Можно спросить, имеем ли мы право среди божественных истин веры помещать такую человеческую, историческую, видимую действительность, как Церковь, которая несет в себе все человеческие ограничения, несовершенства, греховность лиц, составляющих все уровни ее институциональной структуры, - лиц светских и духовных, и даже нас самих, пастырей Церкви, поскольку все мы обременены печальным наследием Адама.

Однако мы должны отметить, что сам Христос хотел, чтобы наша вера боролась с этой трудностью и преодолела ее, когда избрал Петра как скалу, на которой Он построит свою Церковь (ср. Мф 16, 18). Мы знаем из Евангелия, которое приводит слова Иисуса, что эта избранная скала оказалась по-человечески несовершенной и хрупкой в час великого испытания. Тем не менее само Евангелие свидетельствует, что троекратное отречение Петра вопреки уверениям, ранее данным им Учителю, не перечеркнуло его избрания Христом (ср. Лк 22, 32; Ин 21, 15-17). Но мы видим, что Петр, сокрушаясь за свой великий грех, так духовно созрел, что после воскресения Христа смог уравновесить свое троекратное отречение троекратным исповеданием: «Господи, Ты знаешь, что я люблю Тебя» (Ин 21, 15) и получить от воскресшего Христа троекратное подтверждение своей миссии пастыря Церкви: «Паси агнцев Моих» (Ин 21, 15-17). Позднее Петр доказал, что любит Христа «более, чем другие» (ср. Ин 21, 15), служа Ему в Церкви в соответствии со своим призванием Апостола и правителя вплоть до мученической смерти, которая стала его последним свидетельством для воодушевления Церкви.

Размышляя о жизни и смерти Симона Петра, мы можем легче перейти от противопоставления «Христос - да, Церковь - нет» к убеждению «Христос - да, а Церковь потому - да, что Христос».

3. Логика тайны Воплощения, содержащаяся в этом «да - Христу», выражается в принятии всего, что в Церкви человеческого, потому что Сын Божий, приняв человеческую природу, проявил солидарность с природой, искаженной грехом в роде Адама. Сам будучи совершенно безгрешным, Он взял на себя все грехи человечества: Agnus Dei, qui tollit peccata mundi. Отец «сделал Его грехом для нас», - написал апостол Павел во Втором Послании к Коринфянам (ср. 2 Кор 5, 21). Поэтому греховность христиан (о которых говорится, иногда не без оснований, что «они не лучше других»), даже греховность самого духовенства не должна приводить к фарисейской позиции отгораживания и отбрасывания, но к более великодушному и доверительному принятию Церкви, к нашему «да» ей с глубочайшим убеждением, которое тем более заслуживаает признания, что мы знаем, что именно в Церкви и через Церковь эта греховность охвачена божественной силой искупления, той любовью, которая делает возможным и реальным обращение человека, оправдание грешника, преображение жизни и возрастание в добре вплоть до героизма, то есть святости. нельзя не согласиться с тем, что история Церкви полна раскаявшихся и обращенных грешников, которые, обратившись к Христу, верно шли за Ним до конца.

Одно несомненно: путь, который указывает Христос, а за Ним - Церковь, ставит перед человеком нравственные требования, ведущие его к добру и на вершины героизма. Стоит задуматься: может быть, отвечая «нет» Церкви, мы в действительности хотим освободиться от этих требований. В таком случае наше «нет» Церкви более, чем когда бы то ни было равнозначно «нет» Христу. К сожалению, мы знаем из опыта, что часто так и бывает.

С другой стороны, следует признать, что если Церковь, несмотря на все человеческие слабости и грехи своих членов, остается верной Христу и возвращает Ему многих своих сынов, отступившихся от обетов крещения, то Она делает это благодаря «помощи свыше» (ср. Лк 24, 49), благодаря Святому Духу, который оживляет ее и ведет в истории среди многих опасностей.

4. Однако здесь мы должны добавить, что основанием для отрицания Церкви часто является не только протест против человеческих слабостей ее членов, но скорее полное отрицание посредничества. Ведь некоторые люди, принимая существование Бога, хотят установить с Ним исключительно личные отношения и не признают никаких посредников между своей совестью и Богом, а тем самым отвергают прежде всего Церковь.

Обратим внимание, что Церковь также заботится об уважении совести, ибо как в нравственной, так и в религиозной сфере считает себя Божиим глашатаем, который действует во благо людей, то есть просвещает, воспитывает и служит человеческой совести. Цель Церкви - приблизить уму и совести доступ к божественной истине, объявленной во Христе, который доверил Апостолам и Церкви именно это служение, эту диаконию истины в любви. Каждая душа, живущая искренней любовью к истине, наверняка желает узнать, или хотя бы услышать, что говорит Евангелие устами Церкви человеку для его блага.

5. Однако часто проблема «да» или «нет» Церкви усложняется именно в этом пункте, поскольку отвергается само посредничество Христа и его Евангелия, так что это «нет» направлено против Христа еще сильнее, чем против Церкви. Об этом факте должны подумать все, кто считает себя христианином и хочет быть им. Христианин не может пренебрегать тайной Воплощения, в которой сам Бог дал человеку возможность установить с Ним отношения исключительно при посредничестве Христа, Воплощенного Слова; это о нем говорит св. Павел: «един Бог, един и посредник между Богом и человека ми, человек Христос Иисус» (1 Тим 2, 5). Нельзя также забывать, что с самого начала истории Церкви Апостолы учили, что «нет (кроме Христа) другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4, 12) и что Христос основал Церковь как общину спасения, в которой до скончания веков пребывает Его спасительное посредничество силою посланного Им Духа Святого. Христианин знает, что в согласии с волей Божьей человек, который как личность является существом социальным, должен устанавливать связь с Богом именно в общине Церкви. Нельзя отделять посредничество от Церкви, ибо она участвует в миссии Христа - посредника между Богом и людьми.

6. Наконец, мы должны помнить, что корни позиции «нет - Церкви» уходят иногда еще глубже, притом как у отдельных людей, так и в человеческих группах и средах, особенно в некоторых сферах истинной или мнимой культуры, где столь же часто, как в прошлом, - а может и чаще - Церковь в наше время сталкивается с отрицательным или даже враждебным отношением. Источник такого отношения кроется в психике, в которой господствует желание полной автономии, проистекающее из чувства личной или коллективной самодостаточности. Это чувство позволяет человеку считать себя независимым от сверхъестественного Существа, о котором человек узнает извне или открывает внутри себя как Творца и Владыку жизни, фундаментальных законов и нравственных норм, а следовательно, как источник различения добра и зла. Некоторые требуют права самостоятельно решать, что есть добро, а что зло, и тем самым противятся, чтобы их направляли извне трансцендентный Бог, Церковь, представляющая его на земле.

Такая позиция возникает обычно в результате полного незнания истины. Бог воспринимается как противник человеческой свободы, как властитель и тиран, в то время как именно Он создал свободу и является ее самым искренним другом. Его заповеди имеют целью только одно - помогать людям избегать наихудшего и наиболее позорного рабства, каким является рабство безнравственности, и содействовать распространению свободы. Без связи с Богом, основанной на доверии, невозможно полное духовное развитие человека.

7. Поэтому мы не должны удивляться, когда видим, что позиция крайней независимости часто ведет к значительно большему порабощению, чем вселяющая столь сильный страх «гетерономия», а именно к зависимости от мнения других людей, к скованности узами идеологии и политики, к покорности по отношению к давлению общества или собственных склонностей и страстей. Как же часто человек, который гордится, что является независимым и никому не служит, оказывается затем полностью подчиненным общественному мнению и другим старым и новым формам господства над человеческим духом! Легко убедиться, что приходится очень дорого платить за попытку обойтись без Бога или без посредничества Христа и Церкви.

Следовало затронуть эту проблему, чтобы завершить введение в цикл катехетических поучений о Церкви, который мы сейчас начинаем. Сегодня еще раз повторим: «да» - Церкви именно потому, что «да» - Христу.

(24.7.1991)

4. Церковь в предвечном замысле Отца

1. Церковь - исторический факт: история ее возникновения поддается научной проверке, которая - как будет сказано в свое время - подтверждается документами. Однако начиная цикл богословских катехетических поучений о Церкви, мы хотим почерпнуть из высшего и подлинного источника христианской истины - Откровения, как это сделал II Ватиканский Собор. В конституции Lumen gentium Собор представляет Церковь в свете ее предвечного основания, т.е. спасительного замысла Отца в лоне Пресвятой Троицы. А именно, Собор говорит, что «Предвечный Отец по свободнейшему и тайному решению Своей премудрости и благости сотворил мир, решил возвысить людей до участия в Божественной жизни и не оставил их, падших в Адаме, но всегда подавал им спасительные средства ради Христа Искупителя» (Lumen gentium, 2). В предвечном замысле Бога Церковь составляет во Христе и со Христом существенный элемент вселенского домостроительства спасения, являющегося выражением Божественной любви.

2. В этом предвечном замысле содержится предназначение людей, сотворенных по образу и подобию Божию, призванных к достоинству детей Божиих, усыновленных Отцом Небесным в Иисусе Христе. Как читаем в Послании к Ефесянам, Бог избрал нас, «предопределив усыновить нас Себе через Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном» (Ефес 1, 5-6). А в Послании к Римлянам: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями» (Рим 8, 29).

Чтобы хорошо понять основы Церкви как предмета нашей веры (тайну Церкви), мы должны принять программу св. Павла, что означает «открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности