Конфуцианство. Особенности системы верований и культов в древнем Китае. Философско-этическое учение Конфуция.

Конфуцианство. Особенности системы верований и культов в древнем Китае. Философско-этическое учение Конфуция.

 

Конфуцианство

Само слово «конфуцианство» — европейского происхождения. Его китайский эквивалент — «жу цзяо», означает «учение благовоспитанных (или просвещенных) людей». Некоторые ученые прошлого века даже называют конфуцианство «религией учёных». Впрочем, вопрос о том, является ли конфуцианство религией, достаточно сложен. Сам Конфуций отнюдь не учил вере в сверхъестественное. Напротив, он говорил: «Не знаем, что такое жизнь, как же можем знать, что такое смерть», «Не знаем, как служить людям, как же мы сможем служить божествам», «Почитай божества и духов, но отдаляйся от них» и т.п. На этом основании Конфуция иногда называют агностиком, хотя это неверно. Конфуций был глубоко предан ценностям общества своего времени и не подвергал сомнению его верования и культы. Не был обожествлен и сам Конфуций, всегда считавшийся только человеком, хотя и совершенным по своей мудрости.

И, тем не менее, мы имеем полное право рассматривать конфуцианство наряду с другими великими религиозно-философскими учениями и традициями Востока. Во-первых, влияние конфуцианства на все китайское общество было настолько глубоким, а его воздействие на систему ценностей традиционного Китая и этнопсихологию китайского народа настолько полным, что это ощущается и в сегодняшней жизни народа. Во-вторых, на протяжении более чем двух тысячелетий (с рубежа II- I вв. до н.э. и до свержения монархии в 1911 г.) конфуцианство, являясь официальной идеологией Китайской империи, по существу выполняло в обществе те же функции, что и государственные религии в других культурах.

Европейское название это религиозное учение получило от латинизированной формы фамилии и титула своего основателя (Конфуций — от Кун Фуцзы, т.е. Мудрый учитель Кун). В Китае его также часто называют Кун-цзы — философ Кун.

Кун Фуцзы,  (551-479 гт. до н.э.) жил в эпоху раздробленности страны и постоянных междоусобиц (в эпоху перемен) и в его учении в полной мере отразилась как эта эпоха, так и стремление к преодолению порожденного ею хаоса. Родился Кун Фуцзы,  в аристократической, но обедневшей семье в царстве Лу (восточный Китай, современная провинция Шаньдун). В раннем детстве он осиротел, вел весьма скромный образ жизни, пока ему не удалось найти средства для путешествия в царский домен — государство Чжоу, где Конфуций долго работал в царском книгохранилище. Согласно легенде, там он встречался и беседовал с Лаоцзы, с которым Кун Фуцзы,   не соглашался, хотя, как говорит та же легенда, и относился к нему с величайшим почтением. По возвращении на родину Кун Фуцзы,  получил широкое признание в качестве знатока музыки (по китайским представлениям музыка не только отражала вселенскую гармонию, но и способствовала ее воссозданию в обществе) и древних ритуалов. Он открыл свою школу, став первым педагогом в истории Китая. Многие ученики Кун Фуцзы,  стали впоследствии известными государственными деятелями и учеными, однако сам Кун Фуцзы,  , стремившийся воплотить в жизнь свои социальные теории, так и не получил значимого государственного поста, в поисках которого он отправлялся в опасные путешествия по государствам Китая того времени. Скончался Кун Фуцзы,  в своем родном городе Цюйфу, где сейчас находится его мемориал, и проживают его потомки.

Первоначально конфуцианство было лишь одним, хотя и очень влиятельным, учением древнего Китая, существовавшим наряду с другими учениями (даосизм, моизм, легизм). После объединения Китая и создания централизованной империи Хань(206 г. до н.э.— 220 г. н.э.), оно постепенно усилилось, и на рубеже II и I вв. до н.э. стало, наконец, государственной идеологией императорского Китая.

В основе конфуцианства лежит идея гармонии принципов личного нравственного самосовершенствования и деятельности, направленной на упорядочение государства во имя создания идеального общества. Предполагалось, что нравственное самосовершенствование является предпосылкой успешной деятельности на государственном поприще, которая в свою очередь представляет собой цель нравственного развития личности.

Государство мыслилось как аналог большой патриархальной семьи, в которой император должен играть ту же роль, что и полновластный глава клана или рода. Традиционная китайская семья была жестко иерархична, и в ней господствовал принцип беспрекословного подчинения младшего старшему, конфуцианство предполагало соблюдение норм иерархической соподчиненности. Это было выражено в «пяти взаимоотношениях»:

1. Отношения между государем и подданными,

2. Между отцом и детьми,

3. Между старшими и младшими братьями,

4. Между мужем и женой

5. Между друзьями.

Важным принципом конфуцианства является также учение об «исправлении имен» (чжэн-мин), согласно которому каждое имя (государь, отец, сын и т.д.) должно соответствовать своей «сущности», то есть социальное положение человека должно определять характер его поведения.

Идеальная личность конфуцианства называлась «благородным мужем» (цзюнь-цзы). «Благородным мужем» мог быть любой человек, независимо от происхождения, единственный критерий его «благородства» — неукоснительное следование нормам конфуцианской морали.

Большую роль играл в конфуцианстве унаследованный из архаических верований, но переосмысленный им культ предков. Конфуцианство не предписывало верить в реальное присутствие предков во время жертвенных актов и не утверждало о бессмертии их душ. Важно было вести себя так, как если бы предки(жу-цзай) действительно присутствовали, демонстрируя этим свою искренность (чэн) и развивая в себе гуманность,сыновнюю почтительность, уважение к семейным ценностям, и к древности.

Когда конфуцианство стало официальной идеологией империи, его идеи оказали сильнейшее влияние на формирование всей политической системы. Сильнее всего это проявилось в системе экзаменов, главном способе формирования чиновничьего корпуса. Экзаменующийся (а им, теоретически, мог быть любой человек, если он не был сыном проститутки, актера или парикмахера) должен был во время экзамена продемонстрировать свое знание конфуцианской классики и умение применять ее принципы при решении современных политических проблем. Эта система благополучно существовала в Китае до 1905 г., когда она была заменена европейской общеобразовательной системой.

Если конфуцианская и даосская религии выросли из философских систем, то истоками национальной религии Японии — синтоизма — были древние религиозные верования японцев, прежде всего культ умерших предков и культ природы

Чань-буддизм

Принято считать, что свое распространение Чань-буддизм получил в Китае в V веке н. э. Принёсшим это учение Будды в Китай считается индийский буддийский монах Бодхидхарма (в китайской традиции — Путидамо или просто Дамо, в японской — Дарума), часто называемый преемником 27 индийских патриархов буддизма, ставший впоследствии первым патриархом чань в Китае. Бодхидхарма обосновался в монастыре Шаолинь, считающемся в наши дни колыбелью китайского чань-буддизма.

После Бодхидхармы в Китае было ещё пять общих патриархов, а затем учение раскололось на северную и южную школу. Вторая впоследствии получила своё развитие и трансформировалась в пять школ дзэн, из которых в настоящее время сохранилось только две: Цаодун и Линьцзи.

Все чаньские школы опираются на следующие пять ключевых принципов:

1. Высшая Истина не­выразима;

2. Духовное совершенствование невозможно;

3. В конечном счёте ничего не достигается;

4. В буд­дийском учении нет ничего особенного;

Дзен буддизм

Дзен (от яп. санскр. дхья́на, кит. чань, кор. сŏн) - одна из самых больших и распространенных школ буддизма в Китае, Японии. Слово "дзэн" происходит от санскритского термина "дхьяна/джняна", означающего глубокое сосредоточение,созерцание, а так же отстраненность или избавление. В ранних текстах дзэн называют школой созерцания.

Дзен является развитием буддизма Махаяны. Научное название этого пути "Сердце Будды" ("Буддха хридайя"), а более популярное "дзэн".
На сегодняшний день дзен - одна из самых известных школ буддизма, широко освещенная как в художественной литературе, так и в масс медиа.
Дзен буддизм принёс из Индии в Китай Бодхидхарма, после чего он получил широкое распространение в странах восточной Азии (Китай, Вьетнам, Корея, Япония). Традиции китайского чань, японского дзен,вьетнамского тхиен и корейского сон развивались во многом самостоятельно и сейчас, сохраняя единую сущность, приобрели свои характерные черты в учении и стиле практики. Научное (официальное) название дзэнской традиции — Сердце Будды (Буддха-хридайя)
В Японии дзен представлен несколькими школами: Риндзай, Обаку, Фукэ и Сото.

С конца XII в. в Японии наступает эра самурайства, вместе с ней утверждается новая идеология – дзэн-буддизм. Воинам-самураям трудно было принять высокие истины классического буддизма.Дзэн, перенятый у Китая и существовавший там как «чань», попал на благодатную почву, ибо его принципы оказались наиболее приемлемыми для формирующейся морали и психологии японского самурайства.Дзэн выработал доктрину достойной смерти. Но в ней давалась установка не на пожизненную скорбь (как в классическом буддизме), а на активное, насыщенное бытие, наполненное делом, ибо человеческая жизнь непременно конечна.Дзэн призывал помнить, что смерть неизбежна и нет рая и ада. Если классический буддизм требовал полного отвлечения от иллюзорного мира и его страстей, то адепты дзэн утверждали, что истина постигается в условиях бренной жизни, а не вдали от нее. В результате – постигающий дзэн, живя «ради смерти» не только терял страх перед ней, но и всю жизнь старался посвятить ее достойной встрече через самоусовершенствование и ревностное исполнение земного долга. Носители идеи дзэн – самураи – становились, таким образом, неустрашимыми воинами-одиночками, желавшими как высшего блага возможности достойного исполнения долга и достойной памяти в умах своих потомков

Дзэн в Японии

В 653 году монах из Японии Досё прибыл в Китай для изучения философии Йогачары у мастера Сюань-цзяна. Под влиянием Сюань-цзяна Досё стал адептом дзэн-буддизма и, вернувшись в Японию, создал школу Хоссё, адепты которой тоже начали исповедовать дзэн. Первым медитационным залом школы стал зал в храме Нары.

В 712 году в Японию прибыл наставник Дао-сюань, также практиковавший чань северной школы Шэнь-сю. Дао-сюань, прибыв в Нару, поспособствовал формированию тесных связей между школами Рицу (Винайя) и Кэгон (кит. Гуйян). Преемником Дао-сюаня стал Гьёхьё, а преемником Гьёхьё — Сэйкё (Дэндзё Дайси,767—822), который стал одним из основателей школы Тэндай. Влияние данных наставников помогло закрепить практику медитации в Японии.

В IX веке, приняв приглашение от императрицы Такибаны Какико, Японию посетил учитель чань школы Линьцзи – Икьюн. В Японии он проповедовал учение среди императорского двора, а позже принял руководство храмом Дэнриндзи в Киото, который был построен специально для него. Но Икьюн не смог популяризовать учение во многом из-за отсутствия каких-либо решительных действий со своей стороны и через некоторое время вернулся в Китай.

 

Ламаизм

«Ламаизм» — абсолютно ненаучный термин. Существует тибетский буддизм, представленный несколькими школами. Учения всех этих школ представляют собой синтез идей буддизма махаяны («Большой Колесницы») и ваджраяны («Алмазной Колесницы»).

Махаяна, зародившаяся в Индии в период I тысячелетия, подвергла радикальной критике крайне своеобразную философию предшествующего, ранне-буддийского периода (так называемой хинаяны). В преломлении махаяны буддийская философия стала зачастую приобретать формы, близкие формам абсолютного идеализма. «Все, что есть во всех трех мирах, есть лишь сознание», — гласит «Дашабхумика-сутра», один из сакральных текстов этого направления. Как религиозный идеал махаяна выдвинула на первый план образ Бодхисатвы — «просветленного существа», которое откладывает окончательное освобождение от пут бытия, дабы пребывать в этом мире и указывать путь страждущим. Этика махаяны особенно акцентирует идеалы милосердия и самопожертвования.

«Алмазная Колесница» — это учение, обращающее основное внимание на психофизическую тренировку, ритуал, магию. Для спасения адепта из круговорота сансары применяются приемы и образы, не имеющие ничего общего с традиционной буддийской моралью. «Каждый день в месте для свалки нечистот ты должен совокупляться с двенадцатилетней девочкой из касты неприкасаемых…» — так учит одна из тантр. Тантризм немыслим без тайн.

Это самое эзотерическое направление буддизма, специальный аллегорический язык адептов которого называется «сандхья-бхаша» — «сумеречная речь».

На слиянии этих, казалось бы, трудносовместимых форм буддизма и зиждется учение всех направлений тибетского буддизма, которые подразделяются на две крупные группы — так называемые:

«красношапочные» и

«желтошапочные».

«Красношапочные» школы являются более древними, а с практической точки зрения — позволяют своему духовенству вступать в брак. Сейчас все они занимают сравнительно подчиненное положение, и глава «желтошапочников»далай-лама зачастую вмешивается в их дела.

«Желтошапочная» школа гэлуг-па возникла на рубеже XIV—XV вв. благодаря усилиям великого реформатора Цзонхавы, или Цонкапы (1357—1419). В этом направлении в соответствии с древними буддийскими канонами монахи должны соблюдать безбрачие. В отличие от «красношапочных» они пользуются огромным влиянием не только в самом Тибете, но и в других странах, находящихся под его духовным воздействием. В частности, именно учение гэлуг-па исповедуют в «буддийских» регионах России — Калмыкии, Бурятии, Туве.

  Перво-иерарх этой школы, духовный, а до 1959 г. и светский глава ТибетаДалай-лама XIV, полный титул которого звучит как Джэдзун Джампхел Нгаванг Лобсанг Еше Тендзин Гьяцо, — шестьдесят четвертое земное воплощение Бодхисатвы Авалокитешвары, как олицетворение милосердия покровителя Тибета.       

В число этих воплощений были впоследствии записаны и несколько знаменитых тибетских царей, и некоторые учителя «красношапочных» школ. Ряд же собственно далай-лам начинается с ученика Цзонхавы, религиозного деятеля XV в.Гэндун Дуба. Особенно выделяется среди них Нгаванг Лобсанг Гьяцо (1617—1682), именуемый в тибетской исторической традиции «Великим Пятым». Именно «Великому Пятому» монгольские орды Гуши-хана, вторгнувшиеся в Тибет, дабы очистить Лхасу и другие центры от оккупировавших их отрядов «красношапочной» секты кармапа, вручили в 1643 г. верховную власть над страной. Далай-ламе V и его наследникам удалось избавиться от остатков светской царской власти в Тибете, и в стране восторжествовала теократия – буддократия.

 

О Тибете при далай-ламах

Тибет находился под верховным влиянием Китая еще со времен юаньской династии (XIII в. н.э.), хотя во внутреннем управлении всегда был независим. До освобождения/оккупации войсками социалистического Китая в 1951 г. Тибет пользовался полной внутренней автономией, точнее, его духовные и светские владыки с далай-ламами во главе обладали полной властью делать все, что угодно, со своей паствой – подданными, рабами. Это было крайне закрытое и консервативное общество. Что бы ни говорили «белые книги» и другие документы правительства в изгнании, но выставленные в нынешних тибетских музеях приспособления для отрезания коленных чашечек, выдавливания глаз и другие технологические достижения времен «Великого Пятого» и его наследников вряд ли все, без исключения, изготовлены в наши дни в мастерских Пекина. При всем восхищении достижениями тибетских лам в области древнеиндийской логики, праджнямарамиты и философии мадхьямики-прасангики трудно оправдать развернутую ими в 1950-х гг. пропагандистскую кампанию против внедряемых китайцами антибиотиков. Возбудитель сифилиса, говорили они, — тоже живое существо и, как таковое, подпадает под закон ахимсы, «невреждения живому».

Вряд ли это традиционное общество сохранялось бы в своей средневековой девственности, если бы не интересы «большой игры» между Британской и Российской империями, если бы не интересы хищника-соседа и исконного сюзерена — Китая.

Сколь бы деструктивной ни была по отношению к традиционной тибетской культуре и ее носителям — элите старого Тибета — жизнь в составе КНР, она, безусловно, открыла перед людьми много новых возможностей.

В мартовско-апрельском номере журнала New Left Review за 2002 г. китайский диссидент Ван Лисюн, размышляя о «культурной революции» в КНР, Китайский диссидент подчеркивает, что разрушение храмов и монастырей в этот период вовсе не было результатом «систематического, методичного, расчетливого, планомерного и всеобъемлющего уничтожения» (по дивному выражению одного из апологетов далай-ламы) тибетской религии китайскими властями. Львиная доля разрушения культурных ценностей, освобождения от символики проклятого прошлого была делом рук самих тибетцев, в первую очередь простых крестьян.

C интоизм – религия Японии

Говоря о том, что представляет из себя традиционная религия Японии, обычно называют две главенствующие ветви: буддизм и синто (синтоизм).

Слово синто (буквально «путь ками») — термин, сегодня обозначающий религию синтоизм. Этот термин довольно древний, хотя и не получил широкого распространения в давние времена ни среди населения, ни среди богословов. Впервые он встречается в письменных источниках в Нихон Секи — «Анналах Японии», написанных в начале VIII века. Там его употребили для того, чтобы отделить традиционную местную религию от буддизма, конфуцианства и даосизма — континентальных верований, проникших в Японию в предыдущие столетия.

Слово «синто» составлено из двух иероглифов:

«син», символизирующего исконно японское – ками (местное божество), и

«то», что значит «путь».

Соответствующее китайское слово «шэньдао» в конфуцианском контексте использовалось при описании мистических законов природы и дороги, ведущей к смерти. В даосской традиции оно означало магические силы.

В китайских буддийских текстах словом «шэньдао» названо учение Гаутамы, кроме того этот термин подразумевает мистическую концепцию души.

В японском буддизме слово «шэньдао» использовалось значительно шире — для обозначения местных божеств(ками) и их царства, причем под ками подразумевались существа – призраки более низкого порядка, чем будды (хотокэ). В основном именно в этом смысле слово «синто» употреблялось в японской литературе на протяжении столетий, последовавших за Нихон Секи.

Начиная примерно с XIII века словом синто именуют религию ками, чтобы отличать ее от буддизма и конфуцианства, широко распространившихся в стране. В данном значении оно используется и по сей день.

 В отличие от буддизма, христианства и ислама, у синтоизма нет основоположника, такого, как просветленный Гаутама, мессия Иисус или пророк Мухаммед; нет в нем и священных текстов, таких, как сутры в буддизме, Библия или Коран.

 С точки зрения личности, синто предполагает веру в ками, соблюдение обычаев в соответствии с разумом ками и духовную жизнь, достигаемую через поклонение ками и в слиянии с ними. Для тех, кто поклоняется ками, синто — собирательное имя, обозначающее все верования. Это всеобъемлющий термин, охватывающий самые разные религии, интерпретируемые согласно идее ками. Поэтому те, кто исповедует синтоизм используют данный термин иначе, чем принято использовать слово «буддизм» при разговоре об учении Будды и слово «христианство» — об учении Христа.

 В широком понимании, синтоизм есть нечто большее, чем просто религия. Это сплав воззрений, идей и духовных методов, которые за два с лишним тысячелетия стали неотъемлемой частью пути простого японского народа. Таким образом, синтоизм — и личная вера в ками, и соответствующий общественный уклад жизни. Синтоизм сформировался в течение многих столетий под влиянием различных слившихся воедино этнических и культурных традиций, как коренных, так и чужеземных, и благодаря ему страна достигла единства между простым народом и его элитой под управлением императорской семьи.

 

Типы синтоизма

Народный синтоизм.

Существует несколько типов синтоизма. Самый доступный из них — народный синтоизм. Вера в ками глубоко укоренилась в сознании простых японцев и накладывает отпечаток на их повседневную жизнь. Множество представлений и обычаев, присущих этой религии в древние времена, сохранялись веками и передавались в виде народных традиций. Сочетание этих традиций с заимствованиями из иностранных источников привело к появлению так называемого «народного синтоизма» или «народной веры».

Домашний синтоизм.

Под домашним синтоизмом понимают совершение религиозных обрядов у домашнего синтоистского алтаря.

Сектантский синтоизм.

Сектантский синтоизм представлен несколькими разнородными религиозными группами, оказавшимися под надзором специального ведомства в правительстве Мэйдзи, которое национализировало храмы и сделало синтоизмгосударственной религией. Впоследствии основные отколовшиеся группы стали независимыми религиозными организациями и получили официальное название «сектантский синтоизм». В довоенной Японии насчитывалось тринадцать таких сект.

Храмовый синтоизм.

Самый древний и распространенный тип веры в ками — это храмовый синтоизм. Храмы в стране начали возводить с незапамятных времен, еще до начала японской государственности. В течение столетий, по мере того как кланы расширяли свои владения, число храмов возрастало и к началу XX века их насчитывалось уже около двухсот тысяч. После Реставрации Мэйдзи храмы были национализированы и включены в так называемую «Систему храмов», после чего их количество постепенно сократилось до ста десяти тысяч. После Второй мировой войны храмы утратили государственный статус и стали частными организациями. Сейчас их примерно восемьдесят тысяч.

  Великий Храм Исэ.

Великий Храм Исэ считается уникальным и заслуживает отдельного рассказа. Его главное божество, Богиня Солнца, первоначально была ками — хранителем рода Ямато, из которого происходит императорская семья, управляющая Японией на протяжении всей ее истории. Когда в руках клана Ямато оказались бразды правления всей страной, храм, в некотором смысле, стал главным национальным храмом. Великий Храм Исэ, по всеобщему признанию, превосходит все остальные святилища. Службы в нем выражают не только веру в ками, но и означают проявление глубочайшего уважения к Императору, ко всему лучшему, что есть в культуре, истории страны, выражая национальное самосознание японцев.

Государственный синтоизм.

На основе синтоизма императорского двора и храмового синтоизма в сочетании с определенными идеями, тенденциозно трактующими происхождение и историю Японии, сформировался еще один тип синтоизма, до недавнего прошлого известный как «государственный синтоизм». Он существовал в то время, когда храмы имели государственный статус.

 

Конфуцианство. Особенности системы верований и культов в древнем Китае. Философско-этическое учение Конфуция.

 

Конфуцианство

Само слово «конфуцианство» — европейского происхождения. Его китайский эквивалент — «жу цзяо», означает «учение благовоспитанных (или просвещенных) людей». Некоторые ученые прошлого века даже называют конфуцианство «религией учёных». Впрочем, вопрос о том, является ли конфуцианство религией, достаточно сложен. Сам Конфуций отнюдь не учил вере в сверхъестественное. Напротив, он говорил: «Не знаем, что такое жизнь, как же можем знать, что такое смерть», «Не знаем, как служить людям, как же мы сможем служить божествам», «Почитай божества и духов, но отдаляйся от них» и т.п. На этом основании Конфуция иногда называют агностиком, хотя это неверно. Конфуций был глубоко предан ценностям общества своего времени и не подвергал сомнению его верования и культы. Не был обожествлен и сам Конфуций, всегда считавшийся только человеком, хотя и совершенным по своей мудрости.

И, тем не менее, мы имеем полное право рассматривать конфуцианство наряду с другими великими религиозно-философскими учениями и традициями Востока. Во-первых, влияние конфуцианства на все китайское общество было настолько глубоким, а его воздействие на систему ценностей традиционного Китая и этнопсихологию китайского народа настолько полным, что это ощущается и в сегодняшней жизни народа. Во-вторых, на протяжении более чем двух тысячелетий (с рубежа II- I вв. до н.э. и до свержения монархии в 1911 г.) конфуцианство, являясь официальной идеологией Китайской империи, по существу выполняло в обществе те же функции, что и государственные религии в других культурах.

Европейское название это религиозное учение получило от латинизированной формы фамилии и титула своего основателя (Конфуций — от Кун Фуцзы, т.е. Мудрый учитель Кун). В Китае его также часто называют Кун-цзы — философ Кун.

Кун Фуцзы,  (551-479 гт. до н.э.) жил в эпоху раздробленности страны и постоянных междоусобиц (в эпоху перемен) и в его учении в полной мере отразилась как эта эпоха, так и стремление к преодолению порожденного ею хаоса. Родился Кун Фуцзы,  в аристократической, но обедневшей семье в царстве Лу (восточный Китай, современная провинция Шаньдун). В раннем детстве он осиротел, вел весьма скромный образ жизни, пока ему не удалось найти средства для путешествия в царский домен — государство Чжоу, где Конфуций долго работал в царском книгохранилище. Согласно легенде, там он встречался и беседовал с Лаоцзы, с которым Кун Фуцзы,   не соглашался, хотя, как говорит та же легенда, и относился к нему с величайшим почтением. По возвращении на родину Кун Фуцзы,  получил широкое признание в качестве знатока музыки (по китайским представлениям музыка не только отражала вселенскую гармонию, но и способствовала ее воссозданию в обществе) и древних ритуалов. Он открыл свою школу, став первым педагогом в истории Китая. Многие ученики Кун Фуцзы,  стали впоследствии известными государственными деятелями и учеными, однако сам Кун Фуцзы,  , стремившийся воплотить в жизнь свои социальные теории, так и не получил значимого государственного поста, в поисках которого он отправлялся в опасные путешествия по государствам Китая того времени. Скончался Кун Фуцзы,  в своем родном городе Цюйфу, где сейчас находится его мемориал, и проживают его потомки.

Первоначально конфуцианство было лишь одним, хотя и очень влиятельным, учением древнего Китая, существовавшим наряду с другими учениями (даосизм, моизм, легизм). После объединения Китая и создания централизованной империи Хань(206 г. до н.э.— 220 г. н.э.), оно постепенно усилилось, и на рубеже II и I вв. до н.э. стало, наконец, государственной идеологией императорского Китая.

В основе конфуцианства лежит идея гармонии принципов личного нравственного самосовершенствования и деятельности, направленной на упорядочение государства во имя создания идеального общества. Предполагалось, что нравственное самосовершенствование является предпосылкой успешной деятельности на государственном поприще, которая в свою очередь представляет собой цель нравственного развития личности.

Государство мыслилось как аналог большой патриархальной семьи, в которой император должен играть ту же роль, что и полновластный глава клана или рода. Традиционная китайская семья была жестко иерархична, и в ней господствовал принцип беспрекословного подчинения младшего старшему, конфуцианство предполагало соблюдение норм иерархической соподчиненности. Это было выражено в «пяти взаимоотношениях»:

1. Отношения между государем и подданными,

2. Между отцом и детьми,

3. Между старшими и младшими братьями,

4. Между мужем и женой

5. Между друзьями.

Важным принципом конфуцианства является также учение об «исправлении имен» (чжэн-мин), согласно которому каждое имя (государь, отец, сын и т.д.) должно соответствовать своей «сущности», то есть социальное положение человека должно определять характер его поведения.

Идеальная личность конфуцианства называлась «благородным мужем» (цзюнь-цзы). «Благородным мужем» мог быть любой человек, независимо от происхождения, единственный критерий его «благородства» — неукоснительное следование нормам конфуцианской морали.

Большую роль играл в конфуцианстве унаследованный из архаических верований, но переосмысленный им культ предков. Конфуцианство не предписывало верить в реальное присутствие предков во время жертвенных актов и не утверждало о бессмертии их душ. Важно было вести себя так, как если бы предки(жу-цзай) действительно присутствовали, демонстрируя этим свою искренность (чэн) и развивая в себе гуманность,сыновнюю почтительность, уважение к семейным ценностям, и к древности.

Когда конфуцианство стало официальной идеологией империи, его идеи оказали сильнейшее влияние на формирование всей политической системы. Сильнее всего это проявилось в системе экзаменов, главном способе формирования чиновничьего корпуса. Экзаменующийся (а им, теоретически, мог быть любой человек, если он не был сыном проститутки, актера или парикмахера) должен был во время экзамена продемонстрировать свое знание конфуцианской классики и умение применять ее принципы при решении современных политических проблем. Эта система благополучно существовала в Китае до 1905 г., когда она была заменена европейской общеобразовательной системой.

Если конфуцианская и даосская религии выросли из философских систем, то истоками национальной религии Японии — синтоизма — были древние религиозные верования японцев, прежде всего культ умерших предков и культ природы

Чань-буддизм

Принято считать, что свое распространение Чань-буддизм получил в Китае в V веке н. э. Принёсшим это учение Будды в Китай считается индийский буддийский монах Бодхидхарма (в китайской традиции — Путидамо или просто Дамо, в японской — Дарума), часто называемый преемником 27 индийских патриархов буддизма, ставший впоследствии первым патриархом чань в Китае. Бодхидхарма обосновался в монастыре Шаолинь, считающемся в наши дни колыбелью китайского чань-буддизма.

После Бодхидхармы в Китае было ещё пять общих патриархов, а затем учение раскололось на северную и южную школу. Вторая впоследствии получила своё развитие и трансформировалась в пять школ дзэн, из которых в настоящее время сохранилось только две: Цаодун и Линьцзи.

Все чаньские школы опираются на следующие пять ключевых принципов:

1. Высшая Истина не­выразима;

2. Духовное совершенствование невозможно;

3. В конечном счёте ничего не достигается;

4. В буд­дийском учении нет ничего особенного;