Шанкара говорит искателям Истины:

«Воистину, очень трудно обрести человеческое тело. Даже имея тело, очень трудно стать брахманом. Будучи брахманом, ещё труднее следовать по пути ведической дхармы, исполняя все предписания Вед. Ещё более трудно стать совершенным пандитом и опять ещё более трудно предпринять исследование А т м а н а и не-А т м а н а, различение между Я и не-Я. Но более трудное, чем всё это, — получение Мудрости, рождающейся от переживания А т м а н а. Освобождение в форме пребывания как А т м а н, рождающееся из такой Мудрости, может быть достигнуто только как результат праведных действий на протяжении бесчисленных рождений. Однако даже хотя все вышеупомянутые ограничения могут не соблюдаться, Освобождение обеспечено посредством Милости Господа, если только выполнены три условия: человеческое рождение, напряжённое желание Освобождения и общение с Мудрыми. Если большой ценой это диковинное человеческое тело, с его способностью понимать значение Писаний, приобретено, но, однако, за счёт привязанности к бесчувственным вещам, не предприняты усилия для достижения неизменного состояния Освобождения, которое есть истинное состояние человека, то воистину имеет место глупое самоубийство. Разве есть больший глупец, чем тот, кто не ищет своего собственного блага?»

 

«Освобождение не достигается бесконечными затратами времени на чтение Писаний, почитание богов или что-либо иное, чем знание единства Брахмана и А т м а н а. Богатство или действия, ставшие возможными благодаря богатству, не могут выработать стремление к Освобождению. Поэтому Писания справедливо провозгласили, что действия не дают Освобождения. Для того чтобы получить Освобождение, должно героически отвергать даже само желание удовольствий этого мира. Затем должно искать совершенного Гуру, являющегося воплощением Тишины, и должно сосредоточивать ум и непрерывно медитировать на том, во что посвящён. Такая медитация ведёт к пребыванию в Мудрости, добытой на опыте. Погрузившись в этот корабль Мудрости, должно переправиться к берегу Освобождения того «Я”, которое погружено в океан сансары. Поэтому мужественному ученику следует отказаться от привязанности к жене, сыновьям, собственности и отбросить любую деятельность. Этим ему следует освободить себя от оков в колесе рождения и смерти и искать Освобождение. Действия предписаны только для очищения ума, но не для осознания А т м а н а. Знание истины А т м а н а приобретается только Само-исследованием, а не любым количеством действий. Человек, ошибочно принимающий верёвку за змею, повергается этим в страх, и его страх и беда могут

 быть устранены только знанием, что это — верёвка. Знающий друг сообщает ему об этом, человек исследует и обнаруживает, что это так. Здесь нет другого пути. Подобным образом знание Брахмана достигается посредством посвящения Гуру и поиском Истины. Эта Истина не может быть осознана через очищающие омовения, жертвы, контроль дыхания или иные практики. Тот, кто ищет Освобождение познанием А т м а н а, должен исследовать Себя с помощью совершенного Гуру, который, будучи свободным от желаний, является знающим Брахмана и Океаном Милости.»

 

«Тот, кто способен, достигает Само-реализации главным образом посредством исследования; обстоятельства, время и Милость Господа играют роль, но как помощь в поиске. Для того чтобы быть подготовленным к исследованию А т м а н а, человек должен иметь мощный интеллект и способность схватывать сущность и отбрасывать второстепенное, а кроме того — различные качества, перечисленные в Писаниях. Какие? Он должен быть в состоянии различать между Реальным и нереальным. Он должен иметь ни к чему не привязанный ум. Он должен обладать контролем над внешними и внутренними органами чувств. Он должен горячо жаждать Освобождения. И он должен быть неутомим в практике. Только такой ученик готов вопрошать в Брахмане.»

 

САМО-ИССЛЕДОВАНИЕ

 

УЧЕНИК: Как осознать Самость?

 МАХАРШИ: Чья Самость? Найдите, чья.

 У. Моя, но кто я?

 М. Узнайте сами.

 У. Я не знаю, как это сделать.

 М. Просто думайте над этим вопросом. Кто это говорит: – «Я не знаю»? Кто есть „я” в вашем утверждении?

 Что неизвестно?

 У. Говорит кто-то или что-то во мне.

 М. Кто есть этот кто-то? В ком?

 У. Возможно, некая сила.

 М. Узнайте.

 У. Почему я рожден?

 М. Кто рожден? Ответ одинаков на все ваши вопросы.

 У. В таком случае кто я?

 М. (Улыбаясь). Вы пришли допрашивать меня? Вы долж-

 ны сами сказать, кто вы.

 У. Насколько я могу судить, мне не уловить это „я”. Оно даже не полностью различимо.

 М. Кто говорит, что „я” не различимо? Имеются ли в вас два „я», одно из которых не различимо другим?

 У. Могу ли я вместо запрашивания «Кто я?» спросить себя: «Кто Вы?». Тогда мой ум сможет сконцентрироваться на Вас, кого я считаю Богом в форме Гуру. Возможно, я, таким образом, буду ближе к цели моего поиска?

 М. Форма исследования может быть любой, но в конечном счете вы должны прийти к единому Я — Самости. Все эти различия, делаемые между „я” и „вы”, Учителем и учеником и т. п., являются лишь знаком неведения. Существует только единственное Высочайшее Я. Думать по-другому значит заблуждаться.

 Очень поучительным в этом контексте является предание, содержащееся в Пуранах, о Мудреце Рибху и его ученике Нидагхе.

 Рибху учил своего ученика Высочайшей Истине Единого Брахмана-без-второго, но Нидагха, несмотря на свою эрудицию и рациональное понимание, не достиг достаточной убежденности, чтобы принять и следовать Пути джняны. Он поселился в своемродном городке и посвятил жизнь соблюдению религиозных обрядов и ритуалов.

 Но Мудрец любил своего ученика так же глубоко, как тот своего Учителя. Несмотря на возраст, Рибху сам собрался пойти к ученику, чтобы посмотреть, насколько далеко последний ушел от ритуализма. При этом Мудрец переоделся, чтобы наблюдать действия Нидагхи, не будучи узнанным.

 Однажды переодетый деревенским жителем Рибху в конце концов нашел Нидагху, когда тот внимательно наблюдал за царской процессией. Он спросил о причине суматохи и узнал, что в процессии присутствует сам царь.

 «О! Сам царь! Он участвует в процессии! Но где он?» — спросил мудрец, одетый крестьянином.

 «Тут, на этом слоне», — отвечал Нидагха.

 «Вы говорите, что царь на этом слоне. Да, я вижу двоих, — сказал крестьянин. — Но который из них царь и который слон?»

 «Что! — воскликнул Нидагха. — Ты видишь двоих, но не знаешь, что человек сверху — это царь, а животное снизу — слон? О чем с тобой говорить?»

 «Умоляю, не будьте столь раздражительны с таким невеждой, как я, — попросил селянин. — Но вы сказали „сверху” и „снизу”. Что означают эти слова?»

 Нидагха этого больше не мог вынести. «Ты видишь царя и слона, первый вверху, второй — внизу. Однако ты хочешь знать, что означает „вверху” и „внизу”? — взорвался Нидагха. — Если вещи, которые ты видишь, и слова, которые слышишь, так мало говорят тебе, то только действие может научить тебя. Наклонись вперед, и ты все очень хорошо узнаешь».

 Крестьянин сделал так, как его просили. Нидагха уселся ему на плечи и сказал: «Сейчас ты поймешь. Я нахожусь сверху, как царь, а ты — снизу, как слон. Теперь ясно?»

 «Нет, однако, неясно, – спокойно ответил деревенщина. — Вы говорите, что находитесь сверху, подобно царю, а я внизу, подобно слону. „Царь”, „слон”, „верх” и „низ” — до сих пор все понятно. Но умоляю сказать, что вы имеете в виду под „я” и „ты”?»

 Когда Нидагха был поставлен лицом к лицу со сложнейшей проблемой определения „ты” отдельно от „я”, то он озарился свыше, сразу спрыгнул на землю и упал к ногам Учителя, говоря: «Кто еще, кроме моего почтенного Учителя Рибху, мог так повернуть мой ум от этих поверхностных представлений физического существования к подлинному Бытию Самости, Истинного Я! О, милостивый Учитель, я прошу Вашего благословения».

 

Поэтому если ваша цель — превзойти здесь и сейчас эти поверхностные представления физического существования посредством Атма-вичары (само – исследования), то зачем различать „ты” и „я”, которые относятся только к телу? Когда вы повернете ум вовнутрь, ища Источник мысли, где будет „ты” и где „я”?

 

(Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе.)