Общая природа до/над-заблуждения

 

Концепция до/над-заблуждения (предлагаю далее использовать аббревиатуру ДНЗ) восходит к философии развития, наиболее ярко представленной Гегелем на Западе и Ауробиндо на Востоке, и психологии развития, находящей свое выражение в трудах Болдуина и Пиаже на Западе и традиции кундалини-йоги на Востоке. Это общее, учитывающее развитие и эволюцию, воззрение гласит, что в мире майи все вещи существуют во времени; поскольку мир времени – это мир изменений, все вещи в мире пребывают в постоянном изменении; изменение подразумевает нечто вроде различия от состояния к состоянию, то есть что-то вроде развития; таким образом, все вещи в данном мире можно рассматривать лишь как нечто прошедшее путь развития. По сути, процесс развития свойственен всем феноменам, а посему подлинная феноменология всегда отслеживает эволюцию, динамику, или развитие, – таково, например, было бремя «Феноменологии Духа» Гегеля.

Следовательно, согласно данной точке зрения, любой феномен существует в рамках и в качестве потока развития, и один из лучших способов ухватить природу феномена состоит в том, чтобы попытаться реконструировать его развитие – проследить его историю, картографировать его эволюцию, раскрыть его контекст не только в пространстве, но еще и во времени. Эта идея сама по себе является краеугольной для данного воззрения, и мы вновь и вновь будем к ней возвращаться. Но на мгновение давайте прямиком перейдем к следующему тезису: если пытаться рассматривать мир-в-целом с точки зрения развития, то сам мир будет выглядеть как нечто, развивающееся в определенном направлении, а именно – в направлении более высоких уровней структурной организации, более высокого холизма, интеграции, сознавания, сознания и так далее. И вправду, если окинуть взором имеющуюся на сегодня эволюционную летопись – простирающуюся от материи к растениям, низшим животным, млекопитающим и человеку, – то мы увидим явно выраженный рост в направлении увеличения сложности и сознавания.

Многие философы и психологи, рассматривающие течение данного эволюционного процесса, пришли к выводу, что явления не только лучше понимать как нечто развивающееся, но и что развитие как таковое движется к ноумену. Всем нам известны предложенная Тейяром де Шарденом эволюционная концепция точки омега и описанное Ауробиндо эволюционное влечение к сверхразуму, но того же понимания придерживались на Западе и такие философы, как Аристотель и Гегель. Гегель, к примеру, считал: «Абсолют есть Дух [в] процессе своего собственного становления; это круг, который предполагает свое завершение в качестве цели и имеет свой конец в качестве своего же начала. Он становится конкретным или действительным лишь в результате своего развития…»[154] «Конец», о котором говорит Гегель, аналогичен сверхразуму и точке омега: это состояние «абсолютного знания», в котором «Дух знает себя в форме Духа».

Таким образом, история (эволюция) для Гегеля, как и для вечной философии в целом, представляла собой процесс самоактуализации Духа. Значимо то, что Гегель видел три стадии, через которые проходит этот процесс развития. Он начинается с природы, или низшей сферы (сферы материи и простых телесных ощущений и восприятий). Эту сферу мы будем называть доличностной или подсознательной. Гегель часто говорит о подсознательной природе (то есть доличностной области) как о «падении» (Abfall), – но не в том смысле, что природа будто бы противостоит Духу или разлучена с ним. Скорее, природа есть просто «дремлющий Дух», или «Бог в Своей инаковости». Если выражаться точнее, природа есть «самоотчужденный Дух», или низшая форма самого Духа, находящегося в процессе возвращения к Духу.

Во второй фазе возвращения Духа к Духу, или преодоления самоотчуждения, развитие переходит от (доличностной) природы к тому, что Гегель называл самосознающей стадией. Это стадия типичного эгоического, или ментального, сознавания. Область, которую мы будем называть личностной, ментальной и самосознающей.

Наконец, согласно Гегелю, развитие кульминирует в Абсолюте, или открытии Духом Духа как Духа; данную стадию/уровень мы будем называть надличностной, или трансперсональной, или сверхсознательной.

Таким образом, обратите внимание на общую последовательность развития: от природы к человечеству и божественному; от подсознания к самосознанию и сверхсознанию; от доличностного к личностному и надличностному. Это отражено на рис. 1. Те же самые три основных стадии можно найти в трудах Бердяева и Ауробиндо, а Болдуин очень близко к ним подбирается в своей идее дологического, логического и гиперлогического. В любом случае, данная концепция имеет весьма широкое обоснование.

 

 

Рис. 1

 

Нам нужен еще один последний теоретический инструмент. Если движение от низшего к высшему есть эволюция, тогда обратное ему – движение от высшего к низшему – есть инволюция. (См. рис. 2.) Природа становится «падением», или «дремлющим Богом», или «самоотчужденным Духом», в результате предшествующего эволюции процесса инволюции, или нисхождения и «утраты себя» высшего в низшем. Можно это назвать Большим взрывом, когда материя (низшая сфера) появилась из Ничто (шуньята). Эволюция представляет собой последующее обращение Abfall вспять – возвращение Духа к Духу посредством развития. Ауробиндо очень много писал на данную тему, и я ограничусь здесь лишь общей отсылкой к его работам. Следует, однако, отметить, что инволюцию можно рассматривать символически и метафорически или же буквально и метафизически, но ни в том, ни в другом случае ее нельзя путать с любым движением или любой последовательностью движений, происходящей в рамках эволюции. Это все равно что перепутать взросление с зачатием. В любом случае, даже если мы всецело отринем космологические концепции инволюции Гегеля или Ауробиндо, мы, тем не менее, точно можем говорить об инволюции в общем смысле как движении высшего к низшему. В этом смысле она просто представляет собой феномен регрессии. Любой из этих интерпретаций будет достаточно для целей настоящей главы.

 

 

Рис. 2

 

Но теперь вернемся к общему процессу эволюции, или роста и развития в целом, и именно здесь начинает играть свою роль ДНЗ (сначала я приведу его упрощенную форму, а затем, по мере продвижения, мы сможем его уточнить).

Поскольку развитие движется от доличностного к личностному и надличностному и поскольку и доличностное, и надличностное, каждое по своему, неличностно, то доличностное и надличностное, как правило, неподготовленному взору кажутся сходными, даже идентичными. Другими словами, люди, как правило, смешивают доличностные и надличностные измерения, – в этом-то и состоит суть ДНЗ.

Эта ошибка имеет две основных формы: низведение надличностного к доличностному, что мы называем ДНЗ-1, и возвеличивание доличностного до надличностного, или ДНЗ-2. Если обратиться к рис. 1, то идея здесь в том, что когда присутствует непонимание тонких, но кардинальных различий между А и В, тогда оба конца карты развития схлопываются друг в друга. В случае ДНЗ-1 В схлопывается, или низводится, до А (и, тем самым, перестает существовать как В) – см. рис. 3. В случае ДНЗ-2, А возвеличивается до В (и, тем самым, перестает существовать как А) – см. рис. 4. Вместо двух ног развития мы получаем единичную ось.

 

 

Рис. 3

 

 

Рис. 4

 

Это схлопывание незамедлительно создает два противоположных мировоззрения. Поскольку реальный мир все еще содержит А, Б и В, то ДНЗ-1 и ДНЗ-2 все еще сталкиваются со всем спектром бытия, однако и первое и второе обязательно интерпретируют мир с точки зрения соответствующих дефектов своих воззрений. Таким образом, в соответствии с двумя формами ДНЗ рождаются два основных мировоззрения – редукционизм и элевационизм – в точности, как показано на рис. 3 и 4.

Итак, оба данных мировоззрения признают личностную сферу, и, более того, в обоих случаях считается, что развитие кульминировало в личностной области (это обусловлено тем, что личностная сфера – это осевая точка Б, единственная точка, которая является общей для обоих воззрений). Помимо этого, два мировоззрения кардинально расходятся, но их характеристики с поражающей точностью проступают при внимательном взгляде на, соответственно, рис. 3 и 4.

Первое мировоззрение (МВ-1) воспринимает развитие как процесс движения от доличностного источника в природе через ряд промежуточных достижений к кульминации в виде «высшей точки» эволюции – человеческой рациональности. Оно не признает никакого более высокого источника и никакой более высокой цели развития, рьяно отвергая необходимость даже упоминания этих потенциально «более высоких» уровней. Человек – существо рациональное, и рациональность есть все, что необходимо, дабы постичь и упорядочить вселенную. Это очень похоже на ортодоксальную науку.

МВ-2, с другой стороны, воспринимает развитие как процесс движения от духовного источника («на небесах») к кульминации в «низшей точке» отчуждения – то есть в греховном человечестве или индивидуальном и личностном эго. История, таким образом, рассматривается как история падения, а не восхождения, и человечество (или личностное эго) находится в конце падения, как изображено на рис. 4. Это очень напоминает ортодоксальную религию.

Итак, трудная и запутанная часть состоит в том, что, хотя до/над-заблуждение само по себе попросту является ошибкой, два мировоззрения, им порожденных, наполовину верны и наполовину ошибочны, – именно это и сделало настолько сложным суждение об их относительной ценности. Они верны, когда дело касается той половины развития, которое они не экзальтировали или не редуцировали, и ошибочны, когда дело касается той половины, с которой они обошлись неподобающе.

Можно подробнее рассмотреть общее развитие с точки зрения как (1) его природы, или его компонентов (включающих доличностные, личностные и надличностные аспекты), так и (2) его направленности (что подразумевает некое понимание – явное или неявное – процессов эволюции и инволюции). Если мы так сделаем, то можем ожидать, что у этих двух крупных, но частичных мировоззрений есть истинные и ложные утверждения о природе и направленности развития. Иначе говоря, каждое из этих мировоззрений содержит две важные истины и две крупные ошибки. В частности – и имея в виду природу и направленность в каждом из случаев: МВ-1 верно считает, что (1) мы обладаем доличностным, иррациональным и подсознательным компонентом, который действительно предшествовал рациональному и личностному в эволюции, и (2) направление действительной, или исторической, эволюции и вправду ориентировано от низшего к высшему. Оно ошибочно, когда (1) отрицает существование надличностного компонента и, тем самым, (2) отрицает, что может быть какое-либо движение вниз или нисхождение от Духа, какое-либо инволюционное падение (Abfall) из единства с Божеством и в качестве Него.

МВ-2 верно считает, что (1) есть надличностный компонент во вселенной и (2) в некотором смысле можно сказать, что все мы «живем во грехе», будучи отчужденными и отделенными от наивысшей тождественности с Духом. Оно, однако, ошибочно, когда заявляет, что (1) индивидуальное эго, или рационально мыслящая личность, это предел отчуждения от Духа и (2) подлинный Рай предшествовал эго в эволюции.

Наверное, стоит прояснить два последних пункта. МВ-2 в одном взгляде сочетает и то, что рациональное эго – это высшая точка отчуждения от Духа, и то, что, следовательно, эволюция вплоть до эго была райскими кущами, свободными от первородного греха. Соответственно, появление эго (Адама) в практическом смысле синонимично появлению первородного греха.

Но это просто мировоззрение ДНЗ-2. На самом деле, как показали и Гегель, и Ауробиндо, первоначальное отчуждение, или высшая точка отчужденности, начинается с материальной природы. Природа, или доличностный мир, уже является самоотчужденным Духом, в чем эго никак не участвовало; более того, природа – это величайшая точка отчуждения от Духа. МВ-2 упускает из виду этот ключевой момент, потому что оно ясно видит только движение от В к Б, тем самым неверно рассматривая наличие движения от Б к А, составляющее настоящую крайность духовного отчуждения. Эго (Б) есть всего лишь первая структура, которая в достаточной степени развилась, дабы самосознательно признать, что мир уже отпал от Духа. То, что произошло в исторических райских кущах (несколько сотен тысяч лет назад), было не началом первородного греха (или изначального отчуждения от Духа), а первым постижением уже существующей изначальной отчужденности от Духа. Тот же факт, что эго теперь может решить двигаться в направлении Духа или же отринуть его, просто усиливает иллюзию, что, дескать, одно лишь существование эго является зачинщиком всей существующей во вселенной отчужденности.

Другими словами, МВ-2 смешивает подлинное Падение, происходящее в инволюции, с неким падением, предполагаемо произошедшим в процессе эволюции. И оно вынуждено так поступать, поскольку отчетливо признает только лишь ось между Б и В, а следовательно – оказывается неспособно объяснить предшествующее падение до низшей точки А. Далее кажется, словно эволюционное возникновение эго знаменует собой достижение Духом зенита отчужденности, тогда как в действительности возникновение эго знаменует собой то, что Дух на полпути к возвращению домой: он прошел путь от доличностного подсознания природы к личностному самосознанию Духа. Тот факт, что эго, будучи на полпути к Духу, является первой структурой, которая достаточно разумна, чтобы осознать свое уже состоявшееся падение, или падшее состояние бытия, приводит к ложному впечатлению, будто именно эго и вызвало данную болезнь. Тогда как на самом деле оно является половиной лекарства, требуемого для ее исцеления.

Нет сомнений в том, что эго, безусловно, является частью падшего, или отчужденного, мира, и, будучи тем, что впервые осознает свою отчужденность, оно страдает вдвойне. Этот новый тип страдания приводит эго к мысли, что, поскольку еще вчера оно так не страдало, вчерашний день, должно быть, был надличностным блаженством, тогда как он был исключительно доличностным забвением, или неведением. Природа спит во грехе, Бог пробужден без греха, – а человек застрял где-то посередине: он пробужден во грехе. Или можно выразиться следующим образом: природа – это бессознательное несовершенство, Бог – сознательное совершенство, а бедный человек – сознательное несовершенство. Теперь человек и вправду может «грешить», выбирая движение против Духа, или же действовать «нравственно», выбирая движение к Духу, но этот выбор, сколь бы важным он ни был, все равно плавает в океане предшествующего ему отчуждения. Дело не в том, что, делая неправильный выбор, мужчины и женщины создают отчуждение, а в том, что, делая правильный выбор, они способствуют его преодолению.

Однако неспособность уловить этот момент не только обесценивает роль эго, но и возвеличивает и романтизирует природу. Природа, вместо того чтобы рассматриваться как бессознательное несовершенство, кажется бессознательным совершенством, словно совершенство возможно вне Самореализации. Затем начинает казаться, будто предыдущие стадии эволюции (доличностные, подчеловеческие, подсознательные стадии) являлись чем-то вроде надличностного рая, тогда как они в действительности не представляли из себя ничего, кроме действия физических сил и животных влечений.

Так и возникли универсальные мифы об утраченном Эдеме, которые, к сожалению, были восприняты не как аллегория предшествующего в инволюции Падения (Abfall), а как буквальная история того, что произошло на Земле в ходе недавней эволюции. Естественно, ученые, которые, как оказалось, верно трактуют часть эволюционной летописи от А до Б, с ликованием продолжили указывать на то, что человеку предшествовали не ангелы, а обезьяны. В то же время большинство ортодоксальных религий предприняли продолжительную серию унизительных отступлений и смехотворной апологетики, пытаясь заставить принять неправильную половину своего, в ином случае, вполне приемлемого мировоззрения в качестве предмета абсолютной веры.

Таково простое и общее введение в ДНЗ и два базовых типа мировоззрений, ему свойственных. На оставшихся страницах настоящей главы мы исследуем эти две формы ДНЗ в том виде, в каком они проявлялись и все еще проявляются в психологических, антропологических и социологических теориях. Но я должен сделать так, чтобы стало совершенно ясно, чего я пытаюсь достичь в ходе последующего обсуждения и чего я достичь не пытаюсь. Поскольку данное изложение является вводным, я, как правило, буду приводить только один, реже два общих примера каждого вида ДНЗ, который мы будем обсуждать, избегая, по возможности, технических подробностей. Это не значит, что перечень примеров этим ограничивается или же что я привожу самые важные из них. Я всего лишь использую те примеры, которые наиболее удобно использовать в целях нашего обсуждения. Тот факт, что я указываю на того или иного конкретного теоретика, утверждая, что он совершает ДНЗ в каком-то одном случае, не обязательно означает, что он совершает данную ошибку и во всех остальных случаях. К тому же я не берусь утверждать, будто различные теории всегда четко попадают под одно или другое мировоззрение, присущее этим двум типам ДНЗ (хотя это и происходит довольно часто); в контексте данного рода ошибки встречается ряд незначительных вариаций, с несколькими ситуационными комбинациями и смешениями этих двух форм. Наконец, многие важные теоретики всецело – или, по крайней мере, в большей степени – избегают ловушки ДНЗ. Помимо Ауробиндо, Болдуина, Гегеля и Бердяева, которых мы уже упомянули, я хотел бы включить в этот список Маслоу и Ассаджоли, а также многих других трансперсоналистов, которым, по моему мнению, не свойственны значительные до/над-заблуждения. Моя общая цель состоит в том, чтобы просто использовать ряд разнообразных примеров в качестве иллюстраций того, каким образом до/над-заблуждение может проникать в различные теории, личностные и надличностные, и как мы можем начать работу по исправлению соответствующих дисбалансов.

 

Примеры ДНЗ в психологических теориях

 

В «Проекте Атман» я взял дюжину или около того переменных и описал то, как в соотнесении с каждой из переменных разворачивается процесс психологического развития человека через три общих сферы. Переменные эти включали такие параметры, как время, пространство, абстрактная логика, эго, самоконтроль, социализация, конвенциональная мораль, дифференциация субъекта и объекта, идея единства, или целостности, вербальная ментальность, четкость восприятия, тревога-вина и ужас перед смертью. В общем, идея была в том, что развитие имеет тенденцию двигаться, скажем, от дологических к логическим и надлогическим формам сознания (см. работы Болдуина); от доконвенциональной к конвенциональной и постконвенциональной морали (см. работы Колберга); от досубъектно-объектной дифференциации к субъектно-объектной дифференциации и надсубъектно-объектной дифференциации; от доличностного ид к личностному эго и надличностному духу; и так далее для каждой из данных переменных.

Вывод же состоял в том, что если нет четкого понимания по всем известным переменным, как довременность отличается от надвременности, доэгоическая импульсивность – от надэгоической спонтанности, доличностное неведение – от надличностной пустотности, довербальный импульс – от надвербального прозрения, доличностное слияние – от надличностного единства и так далее, тогда начинает активно действовать ДНЗ в одной из двух своих печально известных форм.

В отношении психологического развития человека два основных примера ДНЗ-1 и ДНЗ-2 представлены в трудах, соответственно, Фрейда и Юнга (хотя, как мы увидим, этими двумя фигурами ДНЗ в психологической дисциплине не исчерпываются). Фрейд верно распознал доличностное ид (А) и личностное эго (Б), но он редуцировал все духовные и надличностные переживания (В) до доличностного уровня; все надвременны́е прозрения объяснялись как довременны́е ид-импульсы; надсубъектно-объектное самадхи воспринималось как регрессия к досубъектно-объектному нарциссизму; надвременно́е единство интерпретировалось как доличностное слияние. Фрейд во всех смыслах следовал МВ-1 (рис. 3). МВ-1, конечно же, не ограничивается одним Фрейдом. Оно представляет собой стандартную, классическую и критически не осмысляемую ортодоксию на Западе; ее придерживались многие, от Пиаже до Салливана, Адлера и Ариети.

По моему мнению, Юнг последовательно придерживается противоположной ошибки. Он правильно и очень явно признает надличностное, трансперсональное, или нуминозное***, измерение, но нередко смешивает или путает его с доличностными структурами. Для Юнга есть только две основных области: личная и коллективная. И, как отметил сам Ассаджоли, Юнг, как правило, затушевывает огромные и глубокие различия между низшим коллективным бессознательным и высшим коллективным бессознательным; то есть между доличностной коллективной и надличностной коллективной областями. Таким образом, Юнг не просто время от времени приходит к возвеличиванию ряда инфантильных мифических форм мысли, он зачастую подходит к Духу с регрессивных позиций. В любом случае, он и его сторонники, тем самым, имеют склонность признавать только две основных сферы – эго и Самости, – и человеческое развитие, следовательно, рассматривается как нечто происходящее вдоль оси «эго – Самость», что в действительности точно отображено на рис. 4, где Самость находится внизу, а эго наверху. Это МВ-2 в чистом виде, и, как мы убедимся, оно разделяется многими трансперсональными психологами, даже теми из них, кто не признает Юнга.

Кстати говоря, многие юнгианцы действительно признают тот факт, что развитие происходит через две основных фазы: сначала развития, а затем – трансценденции эго. Это вполне допустимо. Однако, поскольку они более или менее работают лишь с одним действительным крылом развития (Б – В), они вынужденно налагают вдвое утяжеленное бремя на эту единственную ось. Вместо того чтобы видеть развитие как нечто разворачивающееся от А к Б и В, они считают, что оно разворачивается от В к Б и затем назад к В. Не от бессознательного доличностного к личностному и надличностному, а от бессознательного надличностного к личностному и надличностному. Не от доэгоического к эгоическому и надэгоической Самости, а от Самости к эго и затем обратно к Самости. Вместо рис. 1 они в уме держат рис. 5, который для своего удобства они изображают в точности так же, как и рис. 4. (Тот факт, что рис. 5 имеет два крыла, не должен скрывать от внимания сущность изображенного на нем ДНЗ.)

 

 

Рис. 5

 

В данного рода теориях доличностное измерение как доличностное измерение, судя по всему, игнорируется. Однако на самом деле происходит то, что за теоретическими кулисами доличностное попросту возвеличивается до квазинадличностного статуса. Это приводит к множеству результатов (которые мы рассмотрим ниже), в том числе впоследствии оно может проявиться в виде некоего подобия инфантильного психологического «Эдемского сада». Хотя мы и можем согласиться, что младенчество свободно от определенных концептуальных тревог, данная «свобода» вызвана, на мой взгляд, не надличностной защищенностью, а доличностным неведением. На таком понимании в равной степени настаивал и Маслоу.

Данные теории на самом деле постулируют нечто вроде U-образного разворота на 180 градусов прямо посередине процесса развития. Это простой и предсказуемый результат схлопывания ДНЗ-2. Но идея подобного U-разворота подкрепляется и родственным заблуждением. Вместо того чтобы видеть инволюцию как то, что проходит от В к Б и А, а эволюцию – как то, что проходит от А к Б и В, данный взгляд рассматривает движение от А к Б как инволюцию (или движение «величайшего» отчуждения – называемого в юнгианской теории «отчуждением от Самости»), а от Б к В – как «единственное» движение в направлении эволюции. Соответственно, он упускает из виду или отрицает то, что движение от А к Б является первой частью эволюции и, если уж говорить об инволюции или отчуждении, то именно А, а не Б, дальше всего отстоит от Самости (или Духа). Таким образом, эго-разум, в истинной форме МВ-2, ошибочно рассматривается как высшая точка отчуждения, а не высшая точка самосознающего признания уже наличествующего факта отчуждения – точка, находящаяся на полпути к возвращению к Духу, или преодолению уже существующей отчужденности.

На мой взгляд, в дополнение к Юнгу и его последователям, такое ДНЗ-2 и связанное с ним мировоззрение можно обнаружить, в разнообразии внешних обличий и в различной степени, у большого (но, безусловно, не подавляющего) числа трансперсональных психологов – в крайне влиятельных трудах Нормана Оливера Брауна, в книге Матте Бланко «Бессознательное как бесконечная совокупность», в моих собственных ранних трудах – «Спектре сознания» и (в меньшей степени) «Никаких границ», у Уэлвуда, Алана Уотса, частично у Бергсона, Уордсворта и фактически у всех романтических психологов и философов. Поскольку есть понимание, что Дух находится за пределами эго, но неэгоические сферы при этом отчетливо не дифференцированы на доэгоические и надэгоические, то результатом становится всепронизывающее обесценивание эго и/или возвеличивание до-эго. Тогда, быть может, следует себе напомнить, обратившись к словам Мехер Бабы:

Человеческое сознание не отличалось бы от хранилища накопленных отпечатков различных переживаний, если бы оно также не содержало в себе принцип эгосфокусированной интеграции. Данный процесс [то есть эго] подразумевает способность скреплять воедино различные переживания как части единства, а также способность их оценивать через взаимоотношения. Интеграция противоположностей опыта – это условие, необходимое для эмансипации сознания от порабощения со стороны [доличностных] навязчивых влечений и отвращений, которые, как правило, доминируют в сознании. И ранние попытки обеспечить подобную интеграцию осуществляются через формирование эго.

Роль, которую в человеческой жизни играет эго, можно сравнить с функцией балласта на корабле. Балласт защищает корабль от излишних колебаний; без него тот был бы слишком легок и нестабилен, и существовала бы опасность его опрокидывания. Душевная энергия оказалась бы в ловушке лабиринтов двойственного опыта и распылялась бы по пустякам, если бы не было координирующего ядра, связывающего воедино активные тенденции, рожденные из относительно независимых инстинктов, унаследованных от [доличностного] животного сознания. Формирование эго служит цели придания сознательному процессу определенной степени стабильности и обеспечивает рабочее равновесие, способствующее организованной жизни.[155]

Тем самым, заключает Баба, «было бы ошибкой вообразить, что, поскольку эго возникает только с тем, чтобы исчезнуть, в нем нет никакой необходимости в длительном путешествии души. Хотя эго и не должно быть постоянным, поскольку его можно трансцендировать и перерасти в результате духовных устремлений [крыло от Б к В], фаза формирования эго [от А к Б] должна, тем не менее, рассматриваться как временно необходимая».[156]

Непонимание ДНЗ-2, которое обесценивает эго и возвеличивает доэгоическое, раздувается в зловещих пропорциях, когда речь идет о некоторых (но, безусловно, не всех) формах «авангардной» психотерапии, или психотерапевтических методов «развития человеческого потенциала» или «гуманистической/трансперсональной психологии». Попросту говоря, проблема заключается в том, что многие, если не большинство из тех, кто ищет психотерапевтическую помощь или нуждается в ней, страдают преимущественно от доличностных фиксаций, диссоциаций и навязчивых одержимостей, не имея достаточно сильного эго, дабы трансцендировать эти дочеловеческие проявления злости, импульсивности и влечений, которые, как следствие, угрожают нахлынуть и затопить все их существование. Если они работают с психотерапевтом, придерживающимся чистой формы МВ-2, тот предлагает им «отпустить» ту самую структуру – структуру эгоической концептуализации и интеграции, – в создании и усилении которой они столь отчаянно нуждаются. Подобные терапевты, придерживающиеся МВ-2, упускают из виду тот простой факт, что, обесценивая эго и возвеличивая доэгоические сферы (сферы, включающие тело, чувства, импульсивность, ощущения, непосредственность переживания, чакры 1–3), они в действительности поддерживают сферы, которые более самоцентрированы и нарциссичны, чем эго, и которые, следовательно (если их не превзойти), в действительности и составляют значительную часть той проблемы, которую участники процесса пытаются решить.

Есть удивительный пассаж из повести Сэлинджера «Фрэнни и Зуи», прекрасно иллюстрирующий суть всей этой проблемы. Фрэнни, все сильнее увлекаясь созерцательными (трансперсональными и мистическими) практиками, решает, что во всех страданиях мира, по сути, виновато эго; следовательно, эго должно уйти. Как саркастично, но точно описываются ее взгляды: «Все это эго, эго, эго, и единственная разумная вещь, которая остается девушке, это просто лежать… и молить Бога о небольшой толике мистического опыта, который бы ее умилил и порадовал». Наконец, Зуи не выдерживает: «Ты все талдычишь об эго. Господи, только сам Христос может решить, что есть эго, а что им не является… Но не расхаживай тут, вопя об эго в общем. По-моему, если ты и вправду хочешь знать, половина всей грязи в мире создается людьми, которые не используют свое настоящее эго. Возьми своего профессора Туппера, к примеру. Судя по тому, что ты о нем рассказываешь, я готова почти все поставить на то, что та штука, которую он использует, штука, которую ты считаешь его эго, является вовсе не эго, а какой-то иной, гораздо более грязной и гораздо менее фундаментальной, способностью».

Болдуин, умело избегавший ДНЗ, элегантно указывал на то, что на высшей стадии развития (от Б к В) «сознание обретает освобождение от логики, тогда как до этого [от А к Б] оно трудилось над тем, чтобы обеспечить свободное проявление самой логики». Идея, разумеется, в том, что можно и вправду освободиться от эго-логики, если – и только если – личность в первую очередь освободит, эмансипирует и укрепит эго-логику. Большинство (точнее – подавляющее большинство) распространенных патологических проблем вызваны абортированным развитием, препятствующим сознательному переходу от самоцентрированных, инфантильных и доличностных способов бытия к рациональным, интегративным и добросовестным эго-структурам. Большинство невротиков страдает не от отсутствия эго-трансценденции, а от предшествующего ей отсутствия целостной эго-самооценки, и психотерапия, следовательно, должна прежде всего выступать в роли помощника в обретении целостной самооценки сильного эго и уже после этого – но именно что после – в роли помощника в эго-трансценденции.

По моему мнению, юнгианской психологии удается избежать подобных терапевтических (но не теоретических) проблем, связанных с МВ-2, лишь благодаря серьезному акценту на том, что личности сначала нужно усилить эго и только затем его трансцендировать. И все же именно это жизненно важное понимание и упускается из виду в столь многих терапевтических подходах, существующих в рамках движения за развитие человеческого потенциала. Подходов, которые, все еще оставаясь в ловушке идеи, будто эго есть вершина отчуждения-патологии, приходят к тому, что усиливают те самые формы поведения, которые и являются источником проблемы, обесценивая при этом единственную структуру, способную ее решить.