Физика, мистицизм и новая голографическая парадигма

 

В предыдущих главах мы увидели, что и вправду существует возможность для «новой и более высокой», или всеобъемлюще-интегральной, парадигмы, пытающейся, по меньшей мере, включать монологические науки, диалогические науки, мандалические науки и созерцательные науки. В действительности я еще не представил подобной парадигмы в сколь-нибудь завершенной форме; я только лишь предложил и очертил, какими могут быть некоторые ее основные свойства. Но я надеюсь, что справился со своей задачей с достаточной убедительностью, чтобы можно было принять, что подобная парадигма, по крайней мере, является реальной возможностью, базирующейся на спектре проверенных методологий и открытой в любой своей точке для коллективной проверки. По крайней мере, мы видели катастрофические последствия попыток обосновать такую парадигму только лишь в одном из различных способов познания, доступных душе.

Однако в предыдущие годы одна из подобных парадигм – известная как «голографическая парадигма» – вызвала большой энтузиазм и привлекла к себе международное внимание. И все же, несмотря на все благие намерения, стоящие за нею, она базируется почти исключительно на эмпирической физике и эмпирической же нейрофизиологии, и вправду при этом заявляя, что она обосновывает мистические состояния как таковые в данных эмпирической науки. Лоуренс Бейнам следующим образом воспевает данную новую теорию: «В настоящее время мы наблюдаем сдвиг парадигмы в науке – вероятно, величайший из известных нам сдвигов подобного рода. Впервые в истории мы пришли к всеобъемлющей модели мистических переживаний, которая имеет дополнительное преимущество в том, что она выведена из передовых достижений современной физики».[123]

Хотя все мы безусловно ценим тот факт, что некоторые ученые-физики более не отрицают реальности мистико-трансцендентальных состояний, тем не менее мы должны с подозрением отнестись к данной конкретной «новой парадигме», просто потому, что, в итоговом рассмотрении, она, судя по всему, насквозь пронизана глубочайшими категориальными ошибками. В настоящей главе мы внимательно и критически рассмотрим каждый пункт голографической парадигмы, в точности указав на проблемы, с ней связанные. В следующей главе я предложу вашему вниманию интервью, в котором будет представлена в упрощенном и обобщенном виде не только критика, предложенная в настоящей главе, но еще и совокупность тем, затронутых нами ранее.

 

Вечная философия

 

Для того чтобы понять, какое место занимает новая голографическая парадигма в общем построении вещей, необходимо сначала иметь в распоряжении это самое общее построение вещей. Вечная философия всегда предлагала подобную схему, и ради удобства здесь я к ней здесь и обращусь.

Ниже я предложу обзор philosophia perennis – вечной философии, – наполненный, однако, достаточным количеством деталей, чтобы нам было с чем работать. А затем я применю данную философию для того, чтобы изложить и дать критику как «голографической парадигмы», так и «новой физики», вкратце коснувшись каждого из основных затрагиваемых вопросов.

Самым удивительным свойством вечной философии/психологии является то, что она видит бытие и сознание как вложенную иерархию уровней-измерений, простирающуюся от наинизших, плотнейших и наиболее фрагментарных сфер до наивысших, тончайших и наиболее целостных. К примеру, в индуизме низший уровень называется аннамайякоша, что означает уровень пищи и питания – то есть физическое тело и материальный космос. Следующий уровень – это пранамайякоша, или слой-покров, состоящий из биологических функций, жизненного дыхания, эмоций, биоэнергетики и т. д. Оба данных уровня в буддизме махаяны также называются пятью виджнянами – сферой пяти органов чувств и воспринимаемых ими физических объектов.

Следующий более высокий уровень, согласно индуизму, это маномайякоша – «покров, сотворенный из ума». В буддизме он известен как мановиджняна – то есть разум, который (близоруко) видит мир, особо не отдаляясь от пяти органов чувств. Это примерно то, что мы на Западе могли бы назвать интеллектом, умом, ментальным эго, вторичным процессом, мышлением операций и т. д. Выше обыденного разума, согласно индуизму, находится виджнянамайякоша (то, что в буддизме называется манас). Это очень высокая форма ума, на самом настолько деле высокая, что лучше обозначать ее иным термином – наиболее распространенным обозначением является «тонкая сфера». Считается, что тонкое включает архетипические процессы, высокоорганизованные прозрения и видения, экстатическую интуицию, экстраординарную ясность сознавания и открытое фоновое сознание, которое простирается далеко за пределы обыденных эго, разума и тела.

Выше этого пролегает причинная сфера (в индуизме – анандамайякоша; в буддизме – загрязненная алайя-виджняна). Это сфера совершенной трансценденции – настолько совершенной, что она выходит за пределы концепций, переживаний и воображения любой обыкновенной личности. Это область бесформенной Лучезарности, радикального прозрения в природу всего мира явлений, блаженного освобождения в бесконечности, прорыва всех границ, как высших, так и низших, и абсолютно панорамной и совершенно зерцалоподобной мудрости и сознавания.

Проходя через причинную сферу, сознание вновь пробуждается к своей абсолютной обители. Это Сознание как Таковое, и оно есть не только бесконечный предел спектра бытия, но еще и природа, источник и таковость каждого уровня спектра. Это радикально всепронизывающее единство без двойственности. Именно в этот момент – но не ранее – все уровни рассматриваются как совершенные и равные проявления этой предельной Тайны. И тогда нет ни уровней, ни измерений, ни высшего, ни низшего, ни сакрального, ни профанного – все настолько самоочевидно, что в дзен это описывается так:

 

Когда ветер колышет ивы,

Фиалковые бусинки колеблются в воздухе.

Когда дождь падает на цветущую грушу,

Белые бабочки танцуют в небесах.

 

В вышеизложенном обзоре описано примерно шесть основных измерений – физическое, биологическое, ментальное, тонкое, причинное и предельное (ниже приводится их перечень). Итак, многие традиции по-разному подразделяют и расширяют эту модель (иногда утверждают, что тонкое, к примеру, состоит из семи уровней). Но, учитывая это, важно понимать, что все основные традиции вечной мудрости согласны в отношении этой общей иерархии, и большинство из них согласны со всеми ее подробностями. Более того, эта иерархия не является какой-то блажью, связанной с философскими умозрениями: для данных традиций это фундаментальная сердцевина вечной мудрости – в той мере, в какой ее можно выразить словами. В таком случае справедливо утверждать, что любое описание «мировоззрения» мистика, оставляющее без внимания подобного рода вложенную иерархию, является в высшей степени неадекватным.

Согласно традициям вечной мудрости, каждый из этих различных уровней обладает соответствующей уместной исследовательской дисциплиной. Исследованием уровня 1, по сути, занимаются физика и химия – дисциплины, изучающие неживые объекты. Уровень 2 является вотчиной биологии – дисциплины, изучающей живые процессы. Уровень 3 – это уровень как психологии (когда сознавание направлено на «внутренний мир»), так и философии (когда оно направлено на «внешний мир»). Уровень 4 – тонкая сфера, вотчина религий пути святых (то есть религий, направленных на обретение визионерского прозрения, ореолов света и блаженства, ангельской или архетипической интуиции и т. д.). Уровень 5 – причинная сфера, вотчина религий пути мудрецов, нацеленных не столько на высшие духовные переживания, сколько на растворение и трансценденцию самого переживающего. Путь мудрецов подразумевает трансценденцию всей субъект-объектной двойственности в бесформенном сознании. Уровень 6 – наивысший, или предельный, – ожидает всех, кто преодолевает барьеры уровней 4 и 5, дабы радикально пробудиться в качестве предельного сознания.

1. Физический: неживая материя/энергия.

2. Биологический: живая, сознающая материя/энергия.

3. Психологический: ум, эго, логика, мышление.

4. Тонкий: архетипический, надиндивидуальный, интуитивный.

5. Причинный: бесформенное сияние, совершенная трансценденция.

6. Предельный: сознание как таковое, источник и природа всех уровней.

Заметьте, что эти различные дисциплины, подобно уровням, с которыми они работают, являются вложенной иерархией. То есть подобно тому, как каждый уровень спектра трансцендирует, но включает предыдущий, так же и каждая более высокая исследовательская дисциплина охватывает более низкие дисциплины – но не наоборот. Так, например, дисциплина биология обращается к физике, но дисциплина физика не обращается к биологии. Это еще один способ сказать, что более низкие уровни не включают в себя более высокие уровни (и неспособны на это). Основной принцип вечной философии состоит в том, что высшее нельзя объяснить при помощи низшего или вывести из него. (На самом деле, как мы увидим далее, низшее сотворяется из высшего в процессе, который называется «инволюция».)

Хотя различные измерения-уровни выстроены иерархично, это не значит, что они радикально дискретны, отделены и изолированы друг от друга. Они и вправду являются разными уровнями, однако уровнями одного и того же Сознания. Следовательно, утверждается, что данные различные уровни взаимопронизывают друг друга. Вот замечательное описание этого процесса:

Эти «миры» [или измерения-уровни] не являются отдельными областями, пространственно отделенными друг от друга таким образом, что необходимо передвигаться в пространстве, дабы перейти от одного к другому. Высшие уровни совершенно взаимопронизывают низшие, которые формируются и поддерживаются их активностью.

Разделяет эти уровни то, что каждый из представленных ими миров имеет более ограниченный и контролируемый уровень сознания, чем мир, стоящий выше. Более низкое сознание неспособно пережить жизнь более высоких миров и даже не сознает их существования, хотя оно и интерпретируется более высокими мирами.

Но если существа более низкого мира оказываются способны вознести свое сознание до этого более высокого уровня, тогда им открывается более высокий мир, и можно сказать, что они перешли в данный более высокий мир, хотя они никоим образом не переместились в пространстве.[124]

Таким образом, эти различные уровни взаимосвязаны и взаимопронизывают друг друга. Но не равнозначным образом. Высшее трансцендирует, но включает низшее – и не наоборот. Иными словами, все более низкое находится в более высоком, однако не все более высокое находится в более низком. В качестве простого примера можно сказать, что все, относящееся к рептилиям, включено в человека, но не все человеческое включено в рептилию; весь мир минералов включен в растение, но не наоборот, и т. д. «Более высокоэволюционировавшее, – объясняет Ваксмут, – всегда содержит в себе атрибуты более раннего, и все же всегда развивается как новая сущность – деятельность, явно отличимая от деятельности более ранней».[125]

Таким образом, когда мистик-мудрец говорит о подобного рода взаимопроникновении, он или она имеет в виду многомерное, но не равнозначное взаимопроникновение.

То, как мистики-мудрецы объясняют такое многомерное взаимопроникновение, представляет собой самое глубокое и прекрасное литературное наследие мира.[126] Сущность данной литературы, пусть даже попытки изложить ее в нескольких абзацах и кажутся кощунственными, состоит в том, что «в начале» есть только Сознание как Таковое, вневременное, внепространственное, бесконечное и извечное. По невыразимой в словах причине в этом безграничном океане начинается волнение. Это волнение само по себе не может отсоединиться от бесконечности, потому что бесконечность способна объять в себе все и любые сущности. Однако это тонкое волнение, пробуждаясь к своему собственному существованию, забывает бесконечный океан, жестом которого оно только и является. Как следствие, данное волнение чувствует себя отделенным от бесконечности, изолированным и отчужденным.

В своем крайне разреженном проявлении это волнение представляет собой причинную область (уровень 5) – самое начало, сколь бы малозаметным оно ни было, волны самости. Однако в данный момент оно все еще очень тонкое, все еще «близкое» к бесконечности, все еще преисполненное блаженством.

Но в каком-то смысле оно на самом деле более не удовлетворено, более не пребывает в глубочайшем умиротворении. Ведь чтобы обрести это совершенное умиротворение, сама волна должна будет вернуться в океан, раствориться обратно в сияющей бесконечности, забыть себя и вспомнить абсолют. Но с тем чтобы это сделать, сама волна должна умереть – она должна будет принять смерть своего отдельного самоощущения. И одно это наполняет ее ужасом.

Коль скоро бесконечное – это все, чего она жаждет, но также коль скоро необходимость принять свою неизбежную смерть наполняет ее ужасом, она начинает стремиться к бесконечности, обращаясь к тем путям, которые предотвращают ее обретение. Поскольку волна хочет освободиться и одновременно боится этого, она выбирает компромиссное решение, обращаясь к заменителю бесконечности. Вместо того чтобы обрести действительное Божество, волна притворяется, что она сама и есть бог, существо космоцентрическое, героическое, самодостаточное и бессмертное. Это знаменует собой не только начало нарциссизма и битвы жизни и смерти, но еще и появление редуцированной и ограниченной версии сознания, ибо волна более не едина с океаном и сама пытается быть океаном.

Увлекаемая этим «проектом Атман» – попыткой обрести бесконечность путями, которые препятствуют подобному обретению и принуждают к удовлетворению при помощи заменителей, – волна создает все более и более тесные и ограниченные формы сознания. Видя, что причинное несовершенно, она редуцирует сознание до сотворения тонкого (уровень 4). Обнаруживая в конечном счете, что и тонкое неидеально, оно вновь редуцирует сознание и создает ментальное (3). Вновь терпя неудачу, оно низводит себя до пранического плана, затем материального, где, наконец, исчерпывая свою попытку быть богом, впадает в бессознательную дрему.

И все же за этим проектом Атман, этой преисполненной неведения драмы отдельной самости, стоит сам Атман. Вся трагическая драматургия желания и умирания есть лишь игра Божественного, космический спорт, жест Самозабывания, совершаемый с тем, чтобы шок Самоузнавания доставил большее наслаждение. Волна и вправду забыла свое истинное Я, так и есть. Но она еще и всегда была волной самого истинного Я как такового, – ею она и оставалась в течение всей этой игры.

Таким образом, движение из высшего в низшее – являющееся инволюцией – одновременно есть и акт чистого творения и лучезарного сияния (со стороны Атман), и трагическая история страдания и несчастий эпических масштабов (со стороны самости-волны, увлеченной проектом Атман). Предельная цель эволюции – движение от низшего к высшему – состоит в том, чтобы пробудиться как Атман и, следовательно, вновь обрести блаженство сотворенного мира без того, чтобы быть вынужденным исполнять предзаданную роль в драме личных страданий.

За время истории нашей вселенной (и тут наука нам в помощь) мы эволюционировали от уровня 1 (который начался около пятнадцати миллиардов лет назад с Большого взрыва) к уровню 2 (происшедшему несколько миллиардов лет спустя, когда материя пробудилась в некоей форме жизни) и уровню 3 (который на настоящий момент достигнут только человеком).

Можно сказать, что эволюция завершена лишь наполовину. «Человечество, – утверждал Плотин, – находится на полпути между богами и животными».

Но в течение человеческой истории некоторые мужчины и женщины, обратившись к эволюционной дисциплине религий высшего типа, преуспели в том, чтобы продвинуть свое развитие и эволюцию до уровня 4 – религии святых и первого прозрения о трансцендентальной реальности, единой по сути, лежащей выше и за пределами обыденных разума, самости, тела и мира. Это «запредельное» воспевалось поэтами как «рай небесный»; это единство называлось единым Богом. Данное прозрение полностью не оформилось вплоть до приблизительно 3000 года до н. э., когда возникли первые великие монотеистические религии. (До этого времени были лишь политеистические понимания: говорилось о боге огненной стихии, боге водной стихии и т. д. Это на самом деле была симпатическая магия, опирающаяся на простое манипулирование уровнем 2 – эмоционально-сексуальными энергиями и обрядами.) К 500 году до н. э., однако, ряд эволюционно настроенных душ продвинули свое развитие в причинное – Христос, Будда, Кришна, великие мудрецы осевого периода. Их прозрения были взяты в качестве основы и развиты, что привело к возникновению того, что тибетцы называют путем свабхавикакайи – путем уровня 6, или всегда уже постигнутой Истины, путем дзен, ваджраяны и веданты. Миру остается теперь следовать данной траектории путем эволюционной, или процессуальной, медитации, ведущей к высшим сферам как таковым.

Согласно вечной философии весь этот процесс инволюции и эволюции не только отыгрывается из века в век, но еще и повторяет себя от мгновения к мгновению, беспрестанно и ежемоментно. Каждое настоящее мгновение индивид начинает из бесконечности. Но каждое настоящее мгновение он сжимается из бесконечности и оказывается низведен до уровня своей текущей адаптации. Он инволюционирует – или вовлекается – в наивысшую точку из достигнутых на настоящий момент, – и все более высокие сферы просто забываются и делаются бессознательными. Вот почему все виды медитации называются вспоминанием или припоминанием (санскр. смрити, пали сати, как в сатипаттхана, платоновский анамнезис, суфийский зикр – все это переводится именно как «воспоминание» или «припоминание»).

Вся эта экспозиция высших уровней, из мгновения в мгновение порождающих низшие, и блистательная взаимосвязь каждого уровня со всеми остальными, и необычайная динамика между уровнями, разворачивающаяся в поле лучезарного сияния – именно все это и имеется в виду, когда мистик-мудрец говорит о многомерном неравнозначном взаимопроникновении.

Тот же факт, что мистики-мудрецы столь часто говорят о различиях между уровнями и подчеркивают данные различия, не означает, что они пренебрегают взаимоотношениями между элементами отдельно взятого уровня. На самом деле мистики имеют точное понимание общности элементов, составляющих каждый из уровней. Поскольку все элементы «состоят» из единой плотности сознания – поскольку все они принадлежат единому уровню, – все они совершенно и равнозначно взаимопронизаны и взаимозависимы. То есть ни один из элементов любого отдельно взятого уровня не выше и не более реален, или более фундаментален, чем другие, просто потому, что все они состоят из «одного и того же» (иными словами, из одной и той же плотности сознания).

Таким образом, на физическом плане ни одна элементарная частица не является «более фундаментальной» (судя по всему, они все взаимосвязаны по принципу шнуровки). На пищевом уровне ни один витамин, в целом, не является более существенным (уберите любой из них, и вы равно умрете). В моральной сфере ни одна добродетель не лучше другой – каждая из них, судя по всему, включает в себя другие (что было известно Сократу, и как это открыл Маслоу в отношении своих бытийных ценностей). В тонком все архетипы суть равнозначные отражения Божества, точно так же, как все самбхогакайи – равнозначные отражения дхармакайи.

Смысл же в том, что все элементы на любом отдельно взятом уровне примерно равноценны по своему статусу и взаимопронизывающи по факту. Все в одном и одно во всем – все, так сказать, голографически взаимосвязано. Но благодаря иерархии любой элемент с более высокого уровня имеет более высокий онтологический статус, нежели какой-либо из элементов более низкого уровня (например, добродетель сострадания не равнозначна кварку). Такая взаимосвязанность элементов в рамках любого отдельно взятого уровня представляет собой одномерное и равнозначное взаимопроникновение. Это вид гетерархии, существующий в рамках каждого из уровней иерархии. Гетерархия означает, что ни один из элементов не выше другого; это значит, что есть равнозначность, или равноценность, всех частей единого паттерна. «Голографичность» – это просто сильновыраженная версия гетерархии, где каждая часть настолько равноценна другой, что все они в действительности друг друга содержат. В наших более простых и общих целях мы будем использовать «голографию» и «гетерархию» как взаимозаменяемые термины, поскольку важная мысль состоит в том, что и то, и другое неиерархично. Таким образом, простейшим способом подытожить мировоззрение мистика явятся два утверждения:

1. Гетерархии внутри каждого уровня.

2. Иерархии между каждым из уровней.

Итак, ознакомившись с данной вводной информацией, мы теперь можем рассмотреть новую парадигму.

 

Физика и мистицизм

 

Одна из доктрин мистицизма, которая часто упоминается, это принцип «взаимопроникновения», представленный, например, в буддийской школе кэгон, «Беседах» Мехера Бабы, пяти рангах дзенской школы сото и т. д. Под «взаимопроникновением» мистик имеет в виду обе формы взаимопроникновения, упомянутые выше: одномерную и многомерную, гетерархическую и иерархическую, горизонтальную и вертикальную.

Представьте себе шесть уровней сознания в виде шестиэтажного здания: мистик имеет в виду то, что все элементы на каждом этаже гармонично друг с другом взаимодействуют, а также, что более важно, и то, что каждый из этажей взаимодействует с другими. Что касается многоуровневого взаимодействия, мистик имеет в виду, что физические элементы взаимодействуют с биологическими элементами, которые взаимодействуют с ментальными элементами, которые взаимодействуют с тонкими элементами, которые взаимодействуют с причинными элементами, которые переходят в бесконечность, причем каждый последующий уровень превосходит предыдущий, но при этом находится в состоянии взаимопроникновения с ним. И, таким образом, говоря обо всех этих уровнях мистик утверждает, если обратиться к словам Мехера Бабы: «Все они взаимопроникают друг в друга и существуют совместно».

Так получилось, что современные физики, работающие с наинизшей сферой – сферой материальных, несознающих и неживых процессов, – открыли принцип одномерного взаимопроникновения в применении к материальному плану: они обнаружили, что все адроны, лептоны и т. д. взаимопронизывают друг друга и являются взаимозависимыми. Капра объясняет это следующим образом:

Квантовая теория вынуждает нас видеть вселенную не как набор физических объектов, а скорее как сложную паутину взаимосвязей между различными частями единого целого… Все [физические] частицы динамически состоят друг из друга самонепротиворечивым образом, и в этом смысле можно сказать, что они «содержат» друг друга. В [этой теории] акцент делается на взаимодействии, или «взаимопроникновении», всех частиц.[127]

Если вкратце, говоря об этих субатомных частицах, волнах и полях, ученый утверждает: «Они все взаимопроникают друг в друга и существуют совместно». Итак, человек невнимательный, увидев, что и мистик, и физик использовали одни и те же слова, чтобы говорить о своих реалиях, тем самым сделает вывод, что и реалии, должно быть, те же самые. Но это не так.

Физики, со своим одномерным взаимопроникновением, говорят нам, что всевозможные события атомарного уровня взаимосвязаны друг с другом, – что уже само по себе является значимым открытием. Но они не говорят нам ничего (и, в принципе, ничего не могут сказать) о взаимодействии неживой материи с биологическим уровнем, или же взаимодействии биологического уровня с ментальной сферой: какое отношение ионная плазма имеет, скажем, к эгоическим целям и влечениям? И, более того, что насчет взаимодействия ментальной сферы с тонким и тонкого – с причинным, а также обратного взаимодействия и взаимопроникновения всего более высокого в более низкое, вплоть до самых низших уровней? Что может нам поведать об этом новая физика?

Я утверждаю, что новая физика просто открыла факт одномерного взаимопроникновения в рамках своего собственного уровня (несознающей массы/энергии). Хотя это и является важным открытием, его нельзя приравнять к экстраординарному феномену многомерного взаимопроникновения, описываемому мистиками. Мы видели, что индуизм, будучи лишь одним примером из множества, имеет невероятно сложную и глубинную теорию того, как предельная сфера порождает причинное, которое, в свою очередь, порождает тонкое, которое, в свою очередь, порождает разум, из которого происходит мир плоти и, на самом низшем уровне, мир физический. Физика поведала нам всевозможные значимые детали этого последнего уровня. Что до уровней, предшествующих ему, о них она ничего сказать не может (не обратившись к биологии, психологии или религии). Грубо говоря, дисциплина физика находится на первом этаже и описывает взаимодействия его элементов; мистики же на шестом этаже и описывают взаимодействие всех шести этажей.

Таким образом, и в качестве заключительного вывода, и в качестве простого приближения, утверждение, что, дескать «воззрения физики и мистицизма на устройство мира сходны», является чрезмерным обобщением и основывается, как выразился недавно один из физиков, «на использовании случайных сходностей языка, как если бы данные сходства каким-то образом представляют собой доказательства глубоко коренящихся взаимосвязей».[128]

Более того, физика и мистицизм не являются двумя разными подходами к единой реальности. Они являются разными подходами к двум совершенно различным уровням реальности, причем последний трансцендирует и включает в себя первый. Иначе говоря, физика и мистицизм не следуют предложенному Бором принципу дополнительности. Обычно от понимания ускользает тот факт, что дополнительность (в том значении, в каком этот термин используется в физике) означает два взаимоисключающих аспекта – или подхода – к одному взаимодействию. Физика и мистицизм не являются дополнительными по отношению друг к другу, ибо индивид может (одновременно и в едином акте) быть и физиком, и мистиком. Как мы уже говорили, последнее трансцендирует, но включает первое, а не исключает его. Физика и мистицизм являются не более взаимоисключающими подходами к одной реальности, чем, скажем, ботаника и математика.

Вся эта идея взаимодополнительности физики и мистицизма порождена игнорированием уровней со второго по пятый. И тогда кажется, что физика (уровень 1) и мистицизм (уровень 6) являются единственными двумя основными подходами к реальности. Из данного купированного видения реальности и произрастает так называемая комплементарность, или «дополнительность» физики и мистицизма. Такого заявления не делается в отношении социологии и мистицизма, диетологии и мистицизма или ботаники и мистицизма; не более оно справедливо и для физики и мистицизма. Они и вправду могут дополнять друг друга, но не в том смысле, в каком физика понимает принцип дополнительности.

То, что в действительности представляет собой новизну новой физики, не заключается в чем-либо относящемся к высшим уровням реальности. За несколькими небольшими исключениями (которые мы вскоре обсудим) новая физика даже не пытается объяснить или описать уровень 2 (не говоря уж об уровнях 3–6). Скорее, исследуя крайние выражения материальных измерений, она, по всей видимости, открыла фундаментальную голографичность уровня 1. Это и вправду нечто новое. В этом, по крайней мере, физика и мистицизм согласны друг с другом.

И все же даже здесь нам следует быть осторожными. В спешном желании поженить физику и мистицизм при помощи обобщений, словно бы выстреливаемых из дробовика, мы, как правило, забываем, что квантовая реальность не оказывает почти никакого влияния на действительный мир макроскопических процессов. Как выразился ученый-физик Уокер, в обыденном мире «автомобилей и баскетбольных мячей кванты не имеют никакого влияния». Это давным-давно было четко признано физикой. Квантовый уровень настолько субмикроскопичен, что во всех практических смыслах его взаимодействия можно игнорировать в макроскопическом мире. Интенсивные взаимодействия между субатомными мезонами (что уже звучит весьма мистично) совершенно не наблюдаются между макрообъектами – между камнями, людьми и деревьями. Как доходчиво объясняет Капра: «Это базовое единство вселенной… становится очевидным на атомном уровне и все более и более проявляет себя по мере того, как исследователь проникает все глубже… в мир субатомных частиц» (выделение курсивом – мое).[129]

Но ведь именно в обыденном мире камней и деревьев мистик видит это взаимосвязанное взаимопроникновение всего сущего. Его фундаментальное единство вселенной не «начинается на атомном уровне». Когда мистик смотрит на птицу, пролетающую над горным ручьем, и говорит: «Они совершенно едины», – он не имеет в виду, что если мы вытащим супермикроскоп и изучим ситуацию, то увидим, что птица и ручей унифицирующим образом взаимообмениваются мезонами. Его видение единства является прямым постижением, выражающим его личное осознание, что «весь мир в действительности есть Брахман».

Иными словами, даже на согласие между мистиком и физиком на уровне 1 необходимо смотреть как на некое либо условное, либо счастливое совпадение. Спросите почти любого физика о том, является ли, скажем, взаимосвязь между макроскопическими деревом и рекой настолько же интенсивной и базирующейся на единстве, насколько она является таковой между субатомными частицами, и он ответит: нет. Мистик же ответит утвердительно.

Это фундаментальная проблема, и она показывает, на самом деле, что физик и мистик даже не говорят об одном и том же мире. Физик говорит: «Обыкновенный ньютоновский мир, во всех практических смыслах, является отдельным и дискретным, а субатомный мир представлен единым унифицированным паттерном». Мистик же утверждает: «Обыкновенный ньютоновский мир, как я его напрямую воспринимаю, есть одно нераздельное целое; что до субатомного мира, то я никогда его не видел».

Это центральная проблема, ибо, как объясняет Джереми Бернстайн, профессор физики из Института Стивенса: «Если бы я был восточным мистиком, то наименее всего в этой жизни я мог бы возжелать примирения с современной наукой».[130] Его мысль же состоит в том, что сама природа эмпирико-научных открытий состоит в том, что они непрестанно продолжают изменяться и модифицироваться, что то, что было научным доказательством в прошлом десятилетии, является заблуждением в десятилетии нынешнем и что ни один основной научный факт не может избежать глубинного изменения под воздействием времени и последующих экспериментов. Что, если бы мы заявили, что, дескать, просветление Будды недавно было подтверждено физиками? Что же тогда произойдет потом, десятилетие спустя, когда новые научные факты заменят нынешние (что и произойдет с необходимостью)? Потеряет ли Будда свое просветление в таком случае? И то, и другое получить мы не можем. Если мы сегодня присоединим мистицизм к физике, разве не должны мы будем в дальнейшем его отбросить? Что же представляет из себя путаница между временными научными фактами с вневременными созерцательными измерениями?

«Присоединение религиозной [трансперсональной] философии к современной науке, – говорит д-р Бернстайн, – это верный путь к ее устареванию – obsolescence».

 

Неявный порядок

 

Такого же рода трудности сопровождают и популяризированное использование предложенной Дэвидом Бомом концепции «неявного порядка» материи. Общественность в целом и многие психологи в частности видят неявный порядок так, словно он каким-то образом трансцендирует физические частицы и достигает более высокого состояния трансцендентального единства и целостности. На самом деле неявная сфера не трансцендирует материю: она «субсцендирует» материю и выражает когерентность, единство и целостность всего физического плана, или уровня 1. Она и вправду выходит за пределы явной материи, но через субсценденцию и как нечто лежащее в ее основании, а не нечто ее трансцендирующее. На самом деле данная концепция явно исключает какие-либо более высокие сферы, такие как разум и сознание.

Сам Бом сформулировал это очень четко. Прежде всего, Бом явно выступает оппонентом попытки ввести разум или сознание в формализм квантовой механики (КМ), что хотели бы сделать некоторые физики. В недавней своей статье он и Хайли написали следующее: «Мы показываем, что введение сознающего разума в физику… мотивируется определенными весьма общими доводами, практически никак не касающимися самой квантовой физики. Такому подходу мы противопоставляем свои собственные исследования, проводимые с обращением к квантовому потенциалу… Наша цель, на самом деле, состоит в том, чтобы описать этот порядок без того, чтобы вводить в него наблюдателя в сколь-нибудь фундаментальной роли» (выделение курсивом – мое).[131] Вывод, делаемый Бомом в своей работе, заключается в том, что, по всей видимости, существуют определенные квантовые явления, которые представляют нам новый порядок или новый структурный процесс, который не вмещается в ньютоновскую модель.[132]

Этот новый порядок, если говорить обобщенно, является неявной (голо-графической или холодинамической) областью. Теория Бома говорит о том, что явная материя опирается на океан неявной физической энергии необычайной величины и потенциала и что уравнения квантовой механики описывают данный [неявный порядок]»[133]. В таком случае можно сказать, что, в некотором смысле, неявная сфера выходит далеко за пределы явной материи: «Материя подобна небольшой волне на поверхности гигантского океана энергии… Данный неявный порядок подразумевает реальность, которая фундаментально запредельна тому, что мы называем материей. Сама материя является всего лишь рябью на поверхности этого фонового океана».[134]

Но, при итоговом рассмотрении, этот неявный океан, хотя он и «тоньше», чем явная материя, все еще принадлежит сфере фюсиса*** (или «природы»; др. – греч. physis. – Прим. пер.), или, в общем, неживой массы/энергии. Это очевидно, ибо (1) Бом уже исключил из квантовой механики более высокие области, такие как ментальное сознание, и (2) уравнения КМ, по его утверждению, «описывают неявный порядок». Он утверждает, что из неявного порядка следует «непосредственная идея того, что же имеет в виду математика [квантовой механики].

То, что называется унитарным преобразованием, или базовым математическим описанием движения в квантовой механике, как раз и есть то, о чем мы здесь говорим».[135] Итак, уравнения КМ не определяют биологической жизни (уровень 2); не описывают они и ментальной жизни (уровень 3); не касаются они и тонкой, причинной или абсолютной сфер. Они описывают нечто, происходящее в сфере фюсиса и более нигде. К тому же, Бом ясно говорит, что «неявный порядок – это все еще материя».[136]

Можно отдать Бому должное за то, что в своих теоретических работах он весьма ясно подчеркивает, что он не пытается ввести сознание или разум в формализм КМ и, тем самым, не пытается «доказать» высшие состояния бытия при помощи уравнений, которые, со всей очевидностью, не описывают даже животной жизни (уровень 2), затрагивая скорее несознающие процессы. Ведь, безусловно, истинным является то, что если неявный порядок опирается на интерпретацию фактов, предлагаемую КМ, то он с такой же очевидностью не имеет никакой фундаментальной тождественности с какими-либо из уровней со второго по шестой. Если вкратце, неявный порядок, как я бы это выразил, это