Вопрос:Божественное установление Таинства Миропомазания:

Вопрос:Божественное установление Таинства Миропомазания:

Таинство миропомазания совершается издревле Православной Церкви с связи с крещением оно является Богоустановленным таинство отдельным от Крещения. Доказательства Священного Писания: Евангельская История свидетельствует что Христос Спаситель наш имел намерение и обетовал даровать верующим в Него Духа Святого. Последний день Великого Прадника Господь как говорит св Иоанн Богослов стоял и подозвал говоря апостолам:аще кто жаждет, да приидет ко мне и пиет. Веруяй в мя, якоже рече писание, реки от чрева его истекут воды живы. Сие же рече о Дусе, егоже хотяху приимати верующии во имя его: не у бо бе Дух Святый, яко Иисус не у бе прославлен (Иоан. 7, 37–39). Дарования необходимые верующим а не те которые особые для целей промышления и дел дарются людям. Книга Деяний апостольских повествует, что Апостолы, после того, как Иисус Христос был уже прославлен, действительно, преподавали верующим в Него Духа Святого, и преподавали именно чрез возложение рук. В Самарии апостолы Петр и Иоанн подали духа Святого крестив перед этим. Тем самым видно что Д.Св. преподавали посредством другим а не крещением. Только через возложение рук на крестившихся преподавали верующим дары Духа Святого которые необходимы всем для участия в деле спасения. Возложение рук было с молитвой к Богу о ниспослании Святого Духа, составляло особенное тайнодействие, отдельное от Крещения.

Это имеет Божественное установления ибо Апостолы во всех своих словах и деяниях при распространении Евангельского учения были вдохновляемые Святым Духом который наставлял их на всякую истину и вспоминал им все что заповедал им Господь Иисус Христос.

Рече же Павел: Иоанн убо крести крещением покаяния, людем глаголя, да во грядущаго по нам веруют сиреч во Христа Иисуса. Слышавше же, крестишася во имя Господа Иисуса. И возложшу Павлу на ня руце, прииде Дух Святый на ня (Деян. 19, 2–6).

Апостолы в своих посланиях напоминали  верующим о приятии ими даров Св. Духа, наставляющего их в истинах веры и утверждающего в благочестии, выражаются, что они прияли эти дары именно чрез помазание. И вы помазание имате от Святаго, и весте вся, писал св. апостол Иоанн, – и вы еже помазание приясте от него, в вас пребывает, и не требуете, да кто учит вы: но яко то само помазание учит вы о всем, а истинно есть, и несть ложно: и якоже научи вас, пребывайте в нем (1Иоан. 2, 20. 27). Равным образом и св. Павел говорит: извествуяй (βεβαίων, утверждающий) нас с вами во Христа и помазавий (χρίσας) нас Бог, иже и запечатле (σφοαγισάμενος) нас и даде обручение Духа в сердца наша (2Кор. 1, 21. 22). Нельзя отвергать, что Апостолы говорят здесь преимущественно о внутреннем действии таинства, чрез которое преподается Дух Святой; но с другой стороны, естественно думать, что для выражения этого внутреннего действия они, желая быть понятными христианам, употребили слова, заимствованные от общеизвестного внешнего действия, служившего видимым знаком первого и нельзя не приметить, что Апостолы даже прямо указывают на это внешнее действие: и вы еже помазание приясте… помазавый нас Бог…, иже и запечитле…, – как и объясняли оба приведенные текста древние учители Церкви1021. Если же так; то следует заключить одно из двух: или св. Апостолы, преподавая верующим Духа Святого чрез возложение рук, вместе с тем и нераздельно употребляли и другой видимый знак – помазание, о котором только умолчано в книге Деяний апостольских; или, что гораздо вероятнее, совершая первоначально таинство чрез возложение рук, сами же св. Апостолы вскоре заменили этот видимый знак, по наставлению от Духа истины, другим видимым священнодействием – миропомазанием крестившихся. Но в том и другом случае следует, что употребление мира в этом таинстве имеет происхождение Божественное. Святые Отцы:

Св. Феофил антиохийский: «Имя Христа значит помазанника, – имя приличное, приятное и отнюдь не заслуживающее насмешки… Мы потому называемся христианами, что помазываемся Божественным елеем»1024.

Св. Григория Богослова: «Если предоградишь себя печатию, обезопасишь свою будущность лучшим и действительнейшим пособием, ознаменовав душу и тело миропомазанием и Духом, как древле Израиль нощною и охраняющею первенцев кровию и помазанием (Ис. 12. 13): тогда что может тебе приключиться?»

Евхаристия есть таинство в котором под видом Хлеба и Вина причащается истинной тела и истинной крови Своего Спасителя причастник. Имеет переизбыток танинственности и непостижимости. Тело и Кровь Христова дает благодатные действие на причастника.

Иудейская пасха прообраз Агнца заколенного в предопределении Божием от служения мира. В начале Бог был предан на заклание –сам Спаситель говорит о своей смерти часто напомниая обетование ученкам. Затем по совершении иудейской Пасхи он научает их смирению и взаимной любви умывая при этом им ноги. И там уже излагает само таинство –приняв чашу или хлеб во святые свои пренепорочные руки освятив, преломив дает своим ученикам приобщая. В дальнейшем данное таинство осуществилась на Кресте. Установление Таинства –Тайная вечерь –Эпилог кульминационный момент –Искупление –смерть и страдания Крестные –Победа его спасительное Воскресение.

17.Степени Церковной Иерархии и их различие: Церковная иерархия есть Божественное установление, позволяющее сохранять – через благодатные дары учительства, священнодействия и управления – преемство апостольского учения и благодатного освящения. Наличие иерархического служения – необходимое условие бытия Церкви ее существования.

Апостол. Павел говорит, что иерархическое служение в Церкви установлено Самим Господом: Он поставил одних апостолами... иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения... (Еф.4:11–12). Священство предполагает избранничество свыше: Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас... (Ин.15:16); Никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон (Евр.5:4). Какой бы высоконравственной жизни ни был человек, какое бы ни имел образование, он не сможет стать хорошим священнослужителем, если не будет иметь соответствующего призвания свыше. Что касается третьего положения, то его опровергают следующие свидетельства Священного Писания:

 

Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства (1Тим.4:14);

 

...напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение (2Тим.1:6).

В Священном Писании говорится о нескольких иерархических степенях.

 Апостолы

Об апостольском служении воскресший Господь говорит во время явления Своим ученикам в Галилее: Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф.28:19–20). При поставлении учеников на служение Спаситель дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин.20:22–23).

 

Согласно приведенным словам Господа, апостольское служение предполагает: 1) учительство (научите); 2) священнодействие (крестя); 3) служение управления (уча их соблюдать). Слова примите Духа Святаго указывают на то, что данное служение связано с особыми дарами Святого Духа.

                                     

Христианское учительство и проповедь – это дары Духа Святого, потому что христианское учительство не есть простое сообщение обучаемому некоторой суммы знаний или система доказательств. В христианском учительстве истина, по словам свящ. Павла Флоренского, «не доказуется, а показуется»1204, является силою Святого Духа, содействующего проповеди. Именно так понимали дело учительства сами апостолы: И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией (1Кор.2:4–5).

                                        

Кроме даров учительства и проповеди, апостолами были получены власть и сила совершать установленные Господом священнодействия с целью низведения на верующих даров благодати, например: крещение (см.: Мф.28:19), покаяние (см.: Ин.20:21–23) и причащение. Совершив Тайную вечерю с учениками, Господь произнес слова:...сие творите в Мое воспоминание (Лк.22:19).

 

Апостолы получили также дары, связанные с управлением Церковью. Это было необходимо, для того чтобы научить верующих соблюдать все то, чему учил Господь учеников. После того как ап. Петр был восстановлен Господом в своем апостольском достоинстве, Христос обращается к нему со словами: Паси агнцев Моих... паси овец Моих (Ин.21:15–17). Слово «паси» означает служение управления: апостол должен управлять верующими, подобно тому как пастырь управляет стадом.

 

Священное Писание не оставляет сомнения в том, что Господь сообщил ученикам власть вязать и решить, т. е. отпускать грехи. Например: Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф.18:18). Ап. Павел говорит об апостолах, что они обладают властью, которую Господь дал... к созиданию (2Кор.10:8). Эта власть вязать и решить была бы неполной, если бы она не подразумевала власть суда с правом наказания виновных. О последнем свидетельствуют слова апостола: Для того я и пишу сие в отсутствии, чтобы в присутствии не употребить строгости по власти, данной мне Господом... (2Кор.13:10);...пишу прежде согрешившим и всем прочим, что, когда опять приду, не пощажу (2Кор.13:2).

Епископы (греч. ἐπίσκοπος от ἐπισκοπέω – наблюдать, блюсти, хранить) – непосредственные преемники и продолжатели служения апостолов. На тесную связь апостольского и епископского служения указывает тот факт, что Сам Господь Иисус Христос в Священном Писании называется не только апостолом (см.: Евр.3:1), но и епископом (см.: 1Пет.2:25; в синодальном переводе – блюститель). Жребий апостольского служения называется «епископством

Несомненно, образ служения апостолов и епископов различен: апостолы совершали свое служение в масштабах Вселенской Церкви, в то время как служение епископское ограничено пределами Церкви Поместной. Несмотря на различия в образе служения, апостолы передали епископам все необходимые для прохождения пастырского служения полномочия.

 

О том, что служение епископов есть действительно служение пастырское, говорит ап. Павел: Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями (в греческом тексте – «епископами»), пасти Церковь Господа и Бога... (Деян.20:28). Благодатные дары передавались апостолами епископам через рукоположение.

В служении, которое исполнял Тимофей, можно различить все три составляющие пастырского служения:

 

1. Учительство. Проповедуй сие и учи (1Тим.4:11); проповедуй слово (2Тим.4:2); совершай дело благовестника, исполняй служение твое (2Тим.4:5); занимайся чтением, наставлением, учением (1Тим.4:13).

 

2. Священнодействие. Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах (1Тим.5:22). Служение Тита, по-видимому, не отличалось от того служения, которое исполнял Тимофей в Ефесе: Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты... поставил по всем городам пресвитеров... (Тит.1:5).

 

3. Служение управления....Обличай, запрещай, увещевай... (2Тим.4:2);...увещевай и обличай со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал тебя (Тит.2:15).

 

Учитывая особую важность епископского служения, Церковь всегда тщательно следила за тем, чтобы сохранялась преемственность епископата, восходящая к апостолам. Уже во II в. одним из главных аргументов православных в споре с еретиками, в частности с гностиками, стал факт отсутствия у еретиков документального подтверждения преемства своих епископов от апостолов, в то время как православные факт преемства могли подтвердить. Сщмч. Ириней Лионский пишет: «Мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в Церквах, и преемников их даже до нас...»1206 О том же самом говорит и Тертуллиан: «Пусть [еретики] покажут основания своих церквей, раскроют череду своих епископов, идущую от начала через преемство, и так, чтобы первый имел наставников и предшественников своих кого-либо из апостолов либо мужей апостольских (но такого, который пребывал с апостолами постоянно). Ибо апостольские Церкви таким именно образом доказывают свое положение. Например, Церковь Смирнская называет своим епископом Поликарпа, поставленного Иоанном, а Римская – называет таковым Климента, назначенного Петром. Таким же образом и прочие Церкви показывают, в каких мужах, поставленных апостолами во епископы, имеют они отростки семени апостольского»1207.

Поскольку благодатью священства во всей полноте обладают только епископы, то без епископов нет Церкви. По словам сщмч. Киприана Карфагенского, «кто не с епископом, тот не в Церкви»1208.

 

4.3. Пресвитеры

В первые века пресвитеры (от греч. πρεσβύτερος – старец, старейшина) поставлялись на служение либо апостолами (см.: Деян.14:23), либо епископами (см.: 1 и 2 Тим.и Тит.). Практически во всех Книгах Священного Писания слово «пресвитеры» употребляется во множественном числе (см.: Деян.1 и 2 Тим.Тит.Иак.и 1 Пет.), из чего можно заключить, что пресвитеры составляли особый церковный чин (пресвитериум): иметь в каждой поместной общине нескольких пресвитеров было нормой.

                                                              

Полномочия пресвитеров по сравнению с полномочиями епископов ограничены. Новый Завет не дает никаких оснований считать, что пресвитеры, т. е. представители второй иерархической степени, сами могли посвящать в священный сан. Церковное Предание также исключает такую возможность.

 

В своих действиях пресвитеры не вполне самостоятельны, они действуют под руководством епископов. Тем не менее пресвитерское служение так же, как и епископское, называется пастырством, оно предполагает те же три составляющие, которые мы видим у епископов:

 

1. Учительство. Ап. Павел в 1Тим.5 говорит о пресвитерах, которые трудятся в слове и учении.

 

2. Священнодействие. Ап. Иаков говорит о совершении пресвитерами таинства елеосвящения: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне (Иак.5:14).

 

3. Служение управления. Пастырей (πρεσβυτ έρους) ваших умоляю я, сопастыр (συμπρεσβύτερος) и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду (1Пет.5:1–3).

 

Слово надзирая (греч. – ἐπισκοποῦντες) указывает, что служение пресвитеров предполагает служение управления и связано с определенной властью, которую пресвитеры имеют по отношению к пасомым. Как видим, эта власть была настолько велика, что даже в первые десятилетия бытия Церкви уже существовала реальная угроза злоупотребления этой властью со стороны пресвитеров, о чем и предупреждает ап. Петр. Пресвитеры соучаствовали вместе с апостолами и епископами в управлении Церковью. Например, из Книги Деяний известно, что пресвитеры принимали участие в Апостольском соборе в Иерусалиме.

 

Служение епископов и пресвитеров есть пастырство. Это служение занимает в Церкви особое место, и потому епископы и пресвитеры обладают особыми благодатными дарами, однако это не подразумевает «кастовости». Отношения между пастырями и пасомыми в Церкви не похожи на отношения между жречеством и народом в языческих религиях и даже в религии Ветхого Завета. «Епископы и священники не образуют клира как обособленной от остальной массы верующих касты, чье посредничество необходимо для умилостивления Божества. Они воплощают в себе преобразующее жизнь единство общины, они – «отцы», «рождающие» людей для жизни бессмертной и нетленной, единой и в то же время разделенной между всеми, как в лоне семьи. Вовсе не случайно ранняя Церковь уподобила соединяющие общину узы семейному родству»1209.

 

Из Священного Писания Нового Завета мы видим, что отношения между пастырями и пасомыми строились по образу отношений между отцами и детьми:...у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием (1Кор.4:15). Для апостолов характерны такие обращения к своим пасомым, как дети мои (1Ин.2:1, 3:18), дети (1Ин.2:18, 3:7), сын мой (2Тим.2:1).

 Диаконы

Первым упоминанием о диаконском служении (греч. διάκονος – служитель) некоторые толкователи считают повествование 6-й главы Книги Деяний, в которой говорится о семи мужах, избранных для того, чтобы служить практическим потребностям Церкви1210. Диаконами эти мужи не называются, но само слово «служение» по-гречески звучит как «диакония»1211.

 

Согласно этому толкованию, изначально диаконы выступали как помощники апостолов в практическом, прикладном смысле. Однако очевидно, что их служение не ограничивалось только этим, иначе трудно объяснить сам критерий, по которому происходит избрание этих мужей – исполненных Святого Духа и мудрости (Деян.6:3).

 

В середине II в. мч. Иустин Философ писал: «Так называемые у нас диаконы дают каждому из присутствующих [на Литургии] приобщаться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина и воды, и относят к тем, которые отсутствуют»1212. Следовательно, диаконское служение носило богослужебно-благодатный характер, поэтому поставление диаконов совершалось через возложение рук с молитвой (как это описано в Деян.6:6). Первоначально диаконы рукополагались апостолами, затем епископами.

 

Служение диаконов не есть пастырство. Диаконы, прежде всего, – помощники апостолов, а затем епископов. Так, Послание к Филиппийцам начинается с приветствия ап. Павла епископам и диаконам. Диаконы участвуют в совершении таинств, но сами их не совершают. Правда, известно, что Филипп, один из семи диаконов, крестил самарян (см.: Деян.8:5) и евнуха, вельможу Ефиопской царицы Кандакии (см.: Деян.8:38). Но это не является основанием, для того чтобы считать совершение таинств составной частью диаконского служения, поскольку крещение в случае нужды может совершить всякий христианин.

 

Диаконы принимают и некоторое участие в управлении Церковью, в той части, которая касается практической жизни общины: выступают помощниками епископов и пресвитеров в управлении паствой, исполнителями их поручений.

Переизбытком любви к нам Господа и чрезвычайным величием дара преподаваемгого в этом Таинстве выражается отношение. Во всем богослужении и чинопоследовании Таинсва мы видим связь Крестной Него благодатные дары которые Он приобрел для людей своею Крестною Смертию. Данное таинство особо таинственно и спасительно действующее на человека. Оно непостежимое это вместе Жертва Богу –которая приносится Ему за всех живущих и умерших и умилостивиляющих его. Евхаристие не есть повторение Крестной Жертвы а принесение жертвенных Тела и Крови однажды возшедшим Искупителем на Крест Всегда ядомых николиже иждиваемых. Поэтому Голгофская жертва и Евхаристия нераздельны между собой и свойственно составляют одни Жертвы, Евхаристия жертва бескровная и бестелесная так как Христос воскреснув из мертвых уже не умирает(Рим 6,9). Евхаристия будучи бескровной и бестрастной совершается в воспоминание страданий и смерти Христа. Совершителем Евхаристии является Сам Христос. Согласно литургич молитве Он есть и приноисмый и приносящий и приемлющий и раздаваемый. Но в отличие от жервты Голгофской, Евхаристич Жертву Господь приносит не непосредственно а  через священнослужителя. Существует богословская проблема которая помогает лучше понять состояние между Евхаристией и Голгофской Жертвой. Это вопрос о месте жертвоприношения Иисуса Христа как первосященика Нового Завета.

Учены Церкви о Христе как о Первосвященике и учение о крестной жертве основано главным образом на Евхаристии. Согласно этому посланию Жертва Христова как однократная отличается от многократных жертв Ветхого Завета. И состоит в принесении Его Крови. Исторически место приношения жертвы Христовой это несомненно Голгофа но утверждается что Христос принес жертву не на Голгофе но в небесной скинии. По этому поводу интересные мысли содержатся в книге Епископа Кассиана Безобразова Христос и первое христ поколение.

Еп Кассиан пишет: В каждом жертвоприношении надо различать две тороны –заклание и приношение. Дело священника есть приношение а не заклание. Иисус был заклан на Голгофе но Свою Кровь как свяшенник Он принес в небесной скинии. Приношение предполагает заклание. Ученик Ап Павла к Евреям не упраздняет Голгофу но первосященническое служение Христа на Кресте совершилась в опеределенной точке пространства и в определенный момент времени.

В нашем сослужении небесному Первосвященнику сослужение не только часном но и данном мы учавствуем в Его жертвоприношении. Соучастие и совершается в Евхаристии. Жертва Христова единая и неповторимая. Но в Евхаристеческой трапзе Господь призвал нас разеделно его старстей Это смысл Установленных Слов.

 20.Видимая сторона таинства Крещения.

Троекратное погружение с формулой. Вещество Вода дейтсвие совершение таинства –погружение в воду слова произносимые во время таинства –формула.

Свойства Святой Церкви.

По учению святой Церкви власть совершать таинство дано не только епископам но и пресвитерам но различие в том что еп. Освящает миро а пресвитер преподает миропомазание. Собор Карфагенский 318 года совершение мира да не творит пресвитер.

Евхаристия как жертва.

Евхаристия есть Жертва благодарения представляющая собой прославление и благодарение Бога за все великие дела Божии в том числе Творения, промышление о мире и человеке и Искупление.

Жертва умилостивительная. О самих Теле на сказано как о Теле ломимом и Крови, изливаемой во оставление грехов. Евхаристич Жертва всегда приносилась в память и оставление грехов как живущих так и умерших христиан. Поэтому Евхаристия примиряет человека с Богом и возвращает грешнику милость Божию так как очищает от грехов.

Жертва соединяющая всех верных в единое тело во Христе –всех живых усопших, святых. Это сторона Евхаристической жертвы наиболее полно раскрывается в чинопоследовании проскомедии.

Жертва просительная так как она совершается о всех и за вся о всех требующи Божественной помощи

Из Ап постановлений.

Приготовление рода чел рода к принятию Искупителя началось тотчас по грехопадении прародителей. С этого времени и до призвания Авраама в родоначальники избранного народа все люди были приготовляемы одинаково, т.е. одними и теми же способами и средствами. Не от призвания Авраама до явлении Христа Спасителя иначе был приготовляем народ Израильский (преимущественно путем сверьхеестественным, иначе все отсальные народы уклонившиеся в язычество.

(Дальше просто рассказать как это было про союзы установления заветов, про пророков и тд.)

Видимая сторона таинства покаяния заключается в том моменте когда священник разрешительной молитвой отпускает грехи –сам Бог а священник лишь свидетель вашей исповеди перед Богом. Являясь его орудием. Власть вязать и решать на земле дана самим Богом в священном Писании есть место где он говорит ученикам про отпущение грехов.

Епитимьи и их значение.

ЕПЕТИМЬЯ – ОБЫЧНО ПОД ЕПЕТИМЬЕЙ ПОНИМАЮТСЯ ЛИБО НЕКОТОРЫЕ ЗАПРЕЩЕНИЯ (НАПРИМЕР ОТЛУЧНИЕ ОТ ПРИЧАСТИЯ НА ОПРЕДЕЛЕННЫЙ СРОК), ЛИБО ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ, СВЕРХ ПОЛОЖЕННОГО ДЛЯ ВСЕХ ХРИСИАН АСКЕТИЧ УПРАЖНЕНИЯ(ПОСТЫ МОЛИТВЫ ПОКЛОНЫ И ДР) Совершенно неверно понимать епетимью как наказание в обычном смысле слова. В Православной Церкви епитимья понимается как духовное лекарство, которое принимающий исповедь священник как духовный врач назначает уврачевание его нравственных недугов. Власть налагать епитимии на некоторых членов Ц апостолы получили от Господа и сами пользовались этой властью.

ВИДИМАЯ СТОРОНА ЕВХАРИСТИИ.

Пространный катихизис» предлагает следующее определение понятия «таинство»: «Таинство есть священное действие, чрез которое тайным образом действует на человека благодать, или, что то же, спасительная сила Божия»1229.

В «Православном исповедании» говорится, что «Таинство есть священное действие, которое под видимым каким-либо образом душе верующего сообщает невидимую благодать Божию, будучи установлено Господом нашим, через Которого всякий из верующих получает Божественную благодать»1230.

Однако такие определения таинства (греч. μυστήριον, лат. sacramentum) слишком общи – они охватывают все церковные священнодействия (в Церкви, которая живится Духом Святым, нет и не может быть «безблагодатных» священнодействий). В православном догматическом учении понятие «таинство» относится не ко всем священнодействиям, но только к основным, которые Церковь выделяет из числа всех прочих и усваивает им особый статус. Таких священнодействий семь: крещение, миропомазание, Евхаристия, покаяние, священство, брак и елеосвящение. Учение о седмиричном числе таинств было четко сформулировано на латинском Западе в XII в. (Гуго Сен-Викторский, Петр Ломбардский, хотя следы этого учения просматриваются в значительно более раннее время)1231. В XIII столетии оно распространилось на православном Востоке1232. Со временем это учение было усвоено также и преданием древних Восточных (нехалкидонских) Церквей (Коптская, Эфиопская и др.)1233.

Во-первых, таинства являются богоустановленными («будучи установлено Господом нашим»), т. е. их появление в жизни Церкви относится непосредственно ко времени земной жизни Господа Иисуса Христа и Его апостолов. Все остальные священнодействия появились позже, или о них нет определенного учения в Божественном Откровении.

Во-вторых, в обычных священнодействиях преподаваемая благодать имеет общий, «неопределенный» характер. Через них человеку преподается спасительная благодать, и призывается благословение Божие на те или иные виды деятельности (например, молебны о путешествующих, учащихся и т. п.) или на некоторые материальные предметы (освящение жилища и др.). Однако при этом невозможно с определенностью сказать, как именно эта благодать действует в человеке, какие изменения в его жизни, в состоянии его природы она вызывает.

В таинствах же действие благодати носит конкретный характер. Участвуя в таинствах, человек приобретает новые, и при этом вполне определенные, свойства, возводится на качественно иной уровень христианского бытия. Например, в крещении человек духовно возрождается; в миропомазании получает необходимые для христианской жизни дары Святого Духа; в таинстве брака мистически соединяется со своей супругой (супругом) в плоть едину; в таинстве покаяния получает прощение грехов и воссоединяется с Церковью и т. д. Таким образом, в таинствах человеку преподаются все благодатные дары, необходимые для спасения. С точки зрения конечной цели христианской жизни все остальные священнодействия, при всей своей значимости и полезности для духовной жизни, имеют вспомогательный характер.

Действительность таинств

Действительность – это объективная сторона таинства. Таинство называется действительным, если в нем реально преподается верующим Божественная благодать. Если же преподания благодати по тем или иным причинам не происходит, то в таком случае священнодействие признается недействительным.

Для того чтобы таинство могло считаться действительным, к нему предъявляются определенные требования как со стороны совершителя таинства, так и со стороны способа его совершения.

Совершители таинств

Православное учение о таинствах исходит из того, что всякое церковное священнодействие совершается Самим Господом Иисусом Христом, Который есть единственный Источник и Раздаятель благодатных даров, единственный Священник в подлинном смысле слова. Однако Господь раздает спасительную благодать как Богочеловек, Глава созданной Им Церкви, и только тем, кто является членом Его Церкви. Таким образом, таинства не совершаются сами по себе, они суть одно из проявлений жизни Церкви. Там, где нет Церкви, нет и никаких оснований говорить о таинствах.

Жизнь Церкви не есть некая «благодатная анархия»: церковная жизнь, в том числе и в своем земном аспекте, определенным образом структурирована. Несомненно, воля Господа состоит в том, чтобы священнодействия в Церкви совершались в соответствии с определенными правилами: Сам Спаситель установил священную церковную иерархию, преподал власть священнодействия не всем членам Церкви, но только особо Им избранным для этого ученикам. Изначально это были апостолы, которые, несомненно, осознавали, что в таинственной жизни Церкви занимают совершенно особое место:...каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих (1Кор.4:1).

Власть священнодействия не есть некая привилегия, преподаваемая отдельному индивидууму, который способен далее распоряжаться полученным даром по собственному усмотрению. Священнослужитель может совершать таинства только при том условии, что находится в единстве с Церковью. Отпадая от церковного единства, он утрачивает и власть священнодействия. Церковь с древнейших времен тщательно следила за тем, чтобы священнодействия совершали только правильно рукоположенные клирики. Если священнослужитель противопоставляет себя Церкви и его деятельность наносит вред церковной жизни, то Церковь в лице священноначалия может либо лишить такого священнослужителя священного сана, либо запретить его в священнослужении на более или менее продолжительный срок.

Способ совершения таинств

Сын Божий приходит в этот мир через принятие реальной человеческой плоти, посредством Боговоплощения – события, необходимого для нашего спасения и всегда остающегося для нас тайной. Святой Дух в Церкви зачастую также действует в нашем вещественном мире через посредство освящаемой благодатью материи. Именно поэтому и в церковных таинствах невидимый Бог видимо и осязаемо являет Себя спасаемым и преподает благодатные дары при помощи физических действий и освящаемых вещественных предметов. Если бы таинственная жизнь Церкви была независима от таких внешних действий, то она не имела бы никакого объективного основания, в духовной жизни открывался бы неограниченный простор для субъективизма. Свят. Иоанн Златоуст обосновывал невозможность организации таинственной жизни Церкви без соответствующих таинствам внешних форм самим устроением человеческой природы, являющейся двухсоставной: «Если бы ты был бестелесен, то Христос сообщил бы тебе эти дары бестелесно; но так как душа твоя соединена с телом, то духовное сообщает тебе через чувственное»1234.

Способом совершения таинства является соответствующее чинопоследование, представляющее собой определенным образом структурированную последовательность молитвословий и символических действий. Чинопоследования таинств могут развиваться, изменяться, в совершении таинств в Поместных Православных Церквах могут иметь место несущественные различия. В случае необходимости чинопоследование таинства может быть сокращено.

Не все в чинопоследованиях имеет одинаковую важность. Например, главной частью литургии является литургия верных, внутри нее выделяется Евхаристический канон, а в нем, в свою очередь, эпиклеза, т. е. призывание Святого Духа на предложенные Дары.

Очевидно, что в чинопоследовании каждого таинства есть некая основная часть, без которой способ совершения таинства не может быть реализован. В догматическом учении о таинствах в этой основной части выделяются:

а) материя таинства, т. е. необходимые для совершения таинства вещество (в крещении – вода, в миропомазании – миро, в Евхаристии – хлеб и смешанное с водой вино, в елеосвящении – елей) иили видимый знак (в крещении – троекратное погружение крещаемого в воду, в миропомазании и елеосвящении – крестообразное помазание различных частей тела миром или елеем соответственно, в Евхаристии – благословение Святых Даров, в священстве – возложение рук епископа на главу рукополагаемого, в браке – троекратное благословение вступающих в брак, в покаянии – крестообразное благословение кающегося);

б) форма таинства, т. е. «призывание Святого Духа и известная форма слов, посредством которых священник освящает таинство силою Святого Духа...»1235. Для обозначения этой формы слов часто используется заимствованный из латинского богословия таинств термин «тайносовершительная формула». Например, в таинстве крещения – это слова: «Крещается раб Божий (имярек) во имя Отца, аминь. И Сына, аминь. И Святаго Духа, аминь», а в таинстве священства – молитва хиротонии, читаемая архиереем над ставленником.

Таким образом, для того чтобы таинство являлось действительным, необходимо выполнение трех условий:

1) таинство должно быть совершено лицом, имеющим на то законное право и власть, т. е. правильно рукоположенным священнослужителем, действующим в согласии со священноначалием и имеющим намерение совершить таинство (правильность со стороны совершителя таинства)1236.

2) должно быть употреблено определенное вещество иили видимый знак (правильность со стороны материи таинства);

3) должны быть правильно произнесены совершительные слова таинства (правильность со стороны формы таинства).

Эти условия являются необходимыми, но не исчерпывающими. Таинство не есть некая самостоятельная реальность, но одно из проявлений жизни Церкви, и только Церковь может вынести окончательное суждение относительно его действительности. Жизнь же Церкви сложна и не может быть полностью описана какими-либо формальными схемами. Могут возникать ситуации, при которых данные условия оказываются недостаточными для решения спорных вопросов относительно действительности таинств. Поэтому Церковь в лице священноначалия, руководствуясь указанными правилами, а также принимая во внимание и все сопутствующие обстоятельства, в каждом спорном случае выносит решение о действительности того или иного таинства. Так, недействительным может быть признано таинство, совершенное священнослужителем, который не был запрещен на момент его совершения, но совершение которого сопряжено с нарушением церковных канонов (например, самочинные действия епископа за пределами вверенной его управлению епархии). В некоторых случаях необходимо учитывать также причины и мотивы участия в таинстве, в частности не могут быть признаны действительными таинства (например, брака), совершенные над человеком путем насилия или обмана.

Действенность таинств

«Нужно различать «действительность» таинства (т. е. то, что оно само по себе есть подлинная благодатная сила) от «действенности» таинства (т. е. от того, насколько принимающий таинство удостаивается его благодатной силы)»1237.

I) Если это присутствие, как мы видели, состоит в том, что по освящении св. даров в Евхаристии находятся и преподаются верующим уже не хлеб и вино, а истинное тело и истинная кровь Господа: то значит, Он присутствует в сем таинстве не так, будто только проницает (по лжеучению лютеран) хлеб и вино, остающиеся в целости, и только сопребывает с ними, в них, под ними (in, cum, sub pane) своим телом и кровию, но так, что хлеб и вино прелагаются, пресуществляются, претворяются в самое тело <