Учение Великого Совершенства: Откровение Горного Алтая Прошлого нет.

Учение Великого Совершенства: Откровение Горного Алтая Прошлого нет.

Будущего нет.

ЭТО — ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС.

Содержание

Предисловие // I. Путь Великого Совершенства // II. Передача Учения // III. Естественное Состояние Первоосновы // IV. Недвойственное вúдение // V. Истинное и ложное // VI. Боги-Покровители Учения // VII. Великая Навь // VIII. Множественность и Единство // IX. Три аспекта Свободы // X. Путь Удаления и Путь Возврата // XI. Три уровня понимания // XII. О почитании, почитающем и Почитаемом // XIII. Три Времени и ВЕЧНОСТЬ над «вечностью» Коловерти // XIV. Парадоксы раскрытия Естественного Состояния Первоосновы // XV. Истинный Царь Осознания // XVI. Происхождение Богов // XVII. Три Великих Жертвоприношения // XVIII. Три аспекта Присутствия НЕРОЖДЁННОГО // XIX.

Божественная одержимость // XX. «Чернобожие» и «Белобожие» // XXI. Манифестации Богов Необусловленного Состояния // XXII. Шуйный путь и Учение Великого Совершенства // XXIII. Практика Самонаблюдения // XXIV. Три уровня практики // XXV. Медитация на Пути Великого Совершенства // XXVI. Основа, Путь и Плод // XXVII. Три уровня вúдения // XXVIII. Практика «не-деяния» // XXIX. Практика разотождествления // XXX. Радение тела (Поза для медитации) // XXXI. Радение чувств // XXXII. Радение ума // XXXIII. Радение Сердца // XXXIV. Сосредоточение и безмолвное пребывание // XXXV. Памятование о Смерти //

XXXVI. Плоды практики // XXXVII. Горный хрусталь // XXXVIII. Защитники Учения //

XXXIX. Подведение итогов // XL. Беспредельность // Послесловие // Приложение 1: Джелалуддин Руми. Я искал Океан, я нашѐл ракушку… // Приложение 2: «Поди туда — не знаю куда, принеси то — не знаю что…» (Русская народная сказка с комментариями Волхва Велеслава) // Приложение 3: Краткий Молвленник для практикующего Учение Великого Совершенства

Предисловие

Книга «Учение Великого Совершенства» [2011] развивает идеи, изложенные в

«Книге Великой Нави» [2009–2010], указывая Путь, ведущий к Изначальной Недвойственности Всеобщей Основы, пребывающей за пределами как Десного, так и Шуйного пути, — Путь, описываемый как Путь без пути.

Смысл Великого Совершенства заключается в способности видеть Мир из своей Истинной Природы — НЕРОЖДЁННОГО, пребывающего за пределами всякой двойственности.

Учение Великого Совершенства является Духовным Сердцем Учения Великой Нави и может быть успешно использовано лишь теми искателями, кои обладают высшими способностями постижения[2], раскрывающимися на Пути Духовного Самопознания.

 

I. Путь Великого Совершенства

1. Путь Великого Совершенства называется так потому, что:

∙ во-первых, обнажает Изначальное Совершенство Всеобщей Основы — Великой Нави (Единого НЕРОЖДЁННОГО);

∙ во-вторых, обнажает Изначальное Совершенство всех вещей и явлений в Тремирьи (Яви–Нави–Прави);

∙ в-третьих, обнажает Изначальное Совершенство всех объектов ума.

2. Путь Великого Совершенства ещѐ называется так потому, что предназначен для высшего типа искателей, а именно — для относящихся к так называемому Духовному типу (ср. в Тантре: Дивья-бхава[3], в Гностицизме: Пневматики[4]). Сказанное не следует понимать в том смысле, что низшие учения, предназначенные для людей, относящихся к плотскому (ср. пáшу-бхава[5], гилики[6]) и душевному (ср. вира-бхава[7], психики[8]) типам не нужны вовсе, — напротив, каждое из этих учений незаменимо на своѐм уровне, подобно тому как пища для грудных младенцев и пища для взрослых людей не могут заменить друг друга, будучи необходимы каждая на своѐм месте, в свой срок и в свой черѐд.

3. Путь Великого Совершенства — это Путь постижения Всеобщей Основы, или Единого НЕРОЖДЁННОГО, это Путь раскрытия Великой Нави в Сердце каждого, кто способен выйти за привычные рамки «себя», превзойти «себя» как ограниченную форму, скрывающую в себе Безграничное БЕСФОРМЕННОЕ. И, поистине, во всех Трѐх Мирах нет учения глубже Учения Великого Совершенства

— Недвойственного Учения о спонтанном Самораскрытии Всеобщей Основы![9]

 

II. Передача Учения

1(4). Передача Учения Великого Совершенства может осуществляться от постигшего Великую Навь в своѐм Сердце как свою Истинную Природу:

∙ во-первых, непосредственно — путѐм наката, или Прямой Передачи на невербальном уровне, от Сердца к Сердцу;

∙ во-вторых, опосредованно — путѐм заклада, или Передачи Учения на вербальном уровне с последующим претворением воспринятого в непосредственное переживание, когда ученик будет полностью готов эля этого;

∙ в-третьих, — посредством наставления в практиках Самонаблюдения [см. XXIII] и осознанного «не-деяния», или безмолвного пребывания в НЕРОЖДЁННОМ без

«я-пребывающего» [см. XXVIII], совершаемых практикующим в дальнейшем самостоятельно либо в присутствии Учителя (в присутствии — как физическом, так и Духовном, как явном, так и не явном).

2(5). Передача Учения также может происходить не от человека, но от Чистого Сознания нашей Истинной Природы. В данном случае речь идѐт о САМО- Посвящении искателя, раскрывающего Великую Навь спонтанно изнутри, без наличия внешнего Учителя (что, следует заметить, случается не часто).

3(6). Как Прямая Передача может считаться высшей по отношению к опосредованной Передаче, так опосредованная Передача является высшей по отношению к практике, совершаемой по наставлениям Учителя и поддерживаемой усилием. При этом Передача от Чистого Сознания нашей Истинной Природы — САМО-раскрытие Великой Нави в Сердце готового — является наивысшей по отношению ко всем трѐм вышеперечисленным уровням Передачи Учения Великого Совершенства.

 

V. Истинное и ложное

1(13). Наша Истинная Природа — Великая Навь, Пустота Бездны, Полнота НЕРОЖДЁННОГО, являющаяся Беспричинным Источником всего сущего, всей

«полноты» Явленного Мира (Тремирья).

2(14). Ошибочное отождествление Истинного СЕБЯ (АЗ ЕСМЬ) со своей ложной самостью, или ego, вызывает в уме человека мόрочное[12] вúдение себя как отдельного существа, отчуждѐнного от Полноты Первоосновы. Такое состояние называется неведением (ср. санскр. авидья), Духовным невежеством вовлечѐнного в мирскую маяту человека. Ср. также у Г.И. Гурджиева[13]:

Вы помните, что я так часто говорю: вы должны быть свободны внутренне. Вы понимаете, что значит быть свободными. Ни с чем не отождествляться.[14] 3(15). Разотождествление СЕБЯ со своей ложной самостью, неконцептуализированное постижение своей Истинной Природы — Высшей Самости за пределами ума — называется Пробуждением, или Духовном Прозрением, ведущим человека к Освобождению из «дурной бесконечности» блуждания в Коловерти Явленного Мира (Тремирья).

 

VI. Боги-Покровители Учения

1(16). Согласно представлениям Славянского Родноверия, главным из Богов Явленного Мира (Тремирья) и всего обусловленного существования является Сварог (ср. Брахма[15]), Бог-Творец — Демиург[16] всего сущего. Богами- Покровителями Явленного Мира (Тремирья) являются Боги-Сварожичи: Даждьбог, Перун и др.

2(17). Божественными Покровителями Учения Великого Совершенства являются Вещий Бог Велес — Великий Рогатый Бог, и Великая Чѐрная Мать Морена — Та, Которая владычествует в Смерти. В Явленном Мире (Тремирьи) — Они проявляют Себя как Боги-Разрушители, растворяющие установленный Сварогом и поддерживаемый Перуном порядок. В Великой Нави — Они являются олицетворениями Предвечного Хаоса и Великой Бездны (Безбрежного и Бездонного Окиян-Моря русских народных сказок), олицетворениями Изначальной Мудрости и Силы Необусловленного Сознания НЕРОЖДЁННОГО.

3(18). Будучи Богами-Покровителями четвѐртой стадии Кόла Жизни Земной — зимы[17], — Велес и Морена ведут души людей, относящихся к плотскому и душевному типам, к переходу на Новый Круг Жизни в Великом Коловращении Сваржьего Кόла (ср. «Колесо Сансары»). Людей, относящихся к Духовному типу, постигших свою Истинную Природу, Они ведут к выходу из «дурной бесконечности» Вечного Возвращения и Духовному Освобождению.

 

VII. Великая Навь

1(19). Всѐ сущее является проявлением Великой Нави, но не всѐ способно осознавать себя таковым — воплощением Чистого Духа, проявлением Великой Нави.

2(20). Так, камни (Минеральное Царство Природы), растения (Растительное Царство Природы) и животные (Животное Царство Природы)[18], по сути своей, равно являются проявлениями НЕРОЖДЁННОГО, но не осознают своей причастности к НЕМУ, в отличие от человека (Человеческое Царство Природы), способного постичь свою Истинную Природу — Великую Навь.

3(21). Смысл Жизни человека, согласно Учению Великого Совершенства, — в постижении своей Истинной Природы, НЕРОЖДЁННОГО в себе как Истинного СЕБЯ (АЗ ЕСМЬ).

 

IX. Три аспекта Свободы

1(25). Когда пребывающий в Естественном Состоянии Первоосновы свободен от

«я-пребывающего», — маята-морόка Мира сего не властна над ним.

2(26). Когда пребывающий в Естественном Состоянии Первоосновы свободен от двойственного разделения на «Естественное» и «обусловленное», — Силы Коловерти не властны над ним.

3(27). Когда пребывающий в Естественном Состоянии Первоосновы свободен от всякого «состояния», — он переживает свою полную нераздельность с НЕРОЖДЁННЫМ, выходя за пределы любого пути, включая Путь Возврата.

 

XI. Три уровня понимания

1(31). Различают три основных уровня понимания, определяющие уровень Поиска, осуществляемого человеком, в соответствии с тремя вышеописанными [см. I. 2] типами людей:

∙ плотский — уровень безверия либо суеверия (на этом уровне Духовного Поиска как такового ещѐ нет, либо он присутствует в зачаточной форме, например, в качестве смутного влечения ко всему «таинственному»; традиционная для данного человека и окружающего общества Религия воспринимается исключительно поверхностно: «Религиозность» плотского типа — это не более чем ощущение формальной причастности к «своей», или к «нашей», Религии, которой противопоставляются все «чужие» Религии);

∙ душевный — уровень веры (это уровень активного Духовного Поиска, Религия для этого типа людей — это способ трансформировать, непосредственно изменить себя, достигнув определѐнных результатов на уровне тела и/или души, а не просто быть причастными к господствующей в данном месте и в данное время форме Религии);

∙ Духовный — уровень Ведания (Духовный Поиск, как таковой, завершѐн)[21]. 2(32). На плотском уровне человек, по сути, не нуждается в Духовно-Религиозных учениях, ставя на место Религии Духа традиционный (для данного общества) Обычай, понятый в самом примитивном, физическом смысле, либо юридический Закон, обладающий карательными функциями (иногда этот Закон почитается как

«данный Богом», за невыполнение которого ожидаются различные, в том числе посмертные, «кары»). На душевном уровне человек, как правило, следует Вероучениям, которые могут быть проявлением как доверия — преддверием Ведания, так и фанатизма — слепой веры и безусловной убеждѐнности[22] в своей «правоте». На Духовном уровне человек ясно видит, что предмет его Поиска находится не вовне, а внутри него; ему незачем верить, ибо он Ведает. Также говорится, что плотским человеком движет страх, душевным — Любовь (как Воля к ЕДИНСТВУ), а Духовным — переживание ЕДИНСТВА. Плотский отождествляет себя с доминирующей в настоящий момент личиной своей ложной самости; душевный — с самой ложной самостью, или ego; и лишь Духовный, постигший свою Истинную Природу, или Высшую Самость, не отождествляет себя ни с чем, пребывая поистине ТЕМ, КТО он есть на самом деле.

3(33). Представители плотского типа не знают Духовной Свободы, но лишь вседозволенность, ограниченную в Традиционном Обществе господствующими

Обычаями и Законами, — Учение Великого Совершенства для них не только непонятно, но и вредно. Люди душевного типа увлекаются всевозможными Вероучениями и «затрагивающими» их душу идеями, — Учение Великого Совершенства представляется им либо «ересью», либо экстравагантной диковиной. Лишь люди Духовного типа, услышавшие в Сердце своѐм Вещий Зов

— Зов своей Истинной Природы[23] — и вставшие на Шуйный путь, умеющие отличать свою Истинную Волю от вожделений души и тела, свою Истинную Природу от всевозможных личин своей ложной самости и т.п., — способны в полной мере следовать Учению Великого Совершенства, или Пути без пути.

 

XVI. Происхождение Богов

1(46). Из Естественного Состояния Первоосновы возникают все Боги и Богини, являющиеся олицетворениями различных состояний Сознания — порождениями Сознания, но не личного, а Единого. Через личное Сознание человека проявляются все Боги и Богини Всебожья, одни в бóльшей, другие в мéньшей степени, — в зависимости от того, какие аспекты Сознания актуализированы и доминируют у данного человека на его уровне развития в настоящее время, — но было бы ошибкой утверждать, что Всебожье порождено Сознанием данного конкретного человека.

2(47). Учение Великого Совершенства говорит о Богах Необусловленного Состояния и Богах Обусловленного Состояния:

∙ Богами Необусловленного Состояния называются Духовные Силы — олицетворения Великой Нави: Велес и Морена, пребывающие по ту сторону всякой двойственности, потому говорится, что Велес и Морена — Одно Неделимое ЕДИНСТВО, выражаемое через образы Чѐрного Солнца (Велес как Незримый для плотских глаз Светоч Духа) и Серебряного Серпа (Морена как Владычица Смерти, отсечения и совлечения всех покровов), а также — Черепа (Велес как «Обнажѐнная» Реальность, свободная ото всех мόрочных покровов), из которого растѐт Огненный Цветок (Морена как Огненная Кровь Учения Великой Нави), в объятиях Чѐрного Пламени Неосквернѐнной Мудрости;

∙ Богами Обусловленного Состояния называются тонкоматериальные Силы, действующие внутри Явленного Мира (Тремирья): Сварог, Боги-Сварожичи и все подвластные им Божества — олицетворения различных качеств души и тела, как благих, так и неблагих, как «высоких», так и «низких», воплощающих в себе двойственность этого Мира[28].

N.B. Каждый класс Богов связан со своим типом Магии[29]. Так, различают Низшую Магию — творимую через актуализацию тех или иных аспектов обусловленного Сознания (олицетворяемых образами Богов Обусловленного Состояния), и Высшую Магию — творимую посредством Истинной Воли Мага, из НЕРОЖДЁННОГО:

Что такое Магия? Это Воля в Действии.

Это Сила Богов, помноженная на Волю Людей.

Это та блистательная вершина, на которой наша Воля пресуществляется в Недеяние, которому поистине подвластно всѐ.[30]

3(48). Боги Необусловленного Состояния проявляются внутри Явленного Мира как Тѐмные Боги-Разрушители, олицетворения Смерти и Растворения, противостоя Демиургу Сварогу, охранителю Демиургического режима Перуну, Красноликому Даждьбогу, олицетворяющему Солнце этого Мира, и др. Восход Чѐрного Солнца Неспящих в Обители Сердца — это Вещий Зов, пробуждающий человека от мόрочных снов обусловленного существования. Нетварный Свет Чѐрного Солнца сияет внутрь, обращая острие Сознания обратиться от внешних объектов к самому Познающему Субъекту внутри. Серебряный Серп Морены вспарывает все иллюзорные покровы, в которые Демиург облѐк Бессмертные Искры Чѐрного Пламени, воплощѐнные в Явленном Мире как души живых существ. Пробуждаясь от сна обусловленного существования, живые существа освобождаются из-под власти Демиурга и других Богов Обусловленного Состояния, выходя из Вселенского Яйца Творения за его пределы — в Сияющий Мрак НЕРОЖДЁННОГО, — после временного странствия возвращаются в свой Вечный Дом.

 

XXIV. Три уровня практики

1(70). В практике Самонаблюдения, используемой на Пути Великого Совершенства, различают три уровня:

∙ низший, когда практикующему необходимо удаление от Мира и нарушающих его покой факторов;

∙ средний, когда практика осуществляется в «неблагоприятных» местах, в окружении раздражающих факторов, будучи поддерживаема усилием;

∙ высший, когда для практикующего не имеет значения окружение, и пребывание в Естественном Состоянии Первоосновы более не нуждается в поддержании усилием.

2(71). Хотя Естественное Состояние Первоосновы равно присутствует в Сознании каждого как его Коренное Основание, для Его раскрытия разным людям необходимо прилагать разное количество усилий, предшествующих достижению состояния пребывания в ИЗНАЧАЛЬНОМ без усилия и без «я-пребывающего».

3(72). Согласно Учению Великого Совершенства, все живые существа — в своей Истинной Сути — равны, вне зависимости от половых, национальных, Религиозных и т.п. различий, что, впрочем, не отменяет необходимости применения различных методов на ранних уровнях практики, принимая во внимания особенности телесного и душевного развития данного человека, его Расовые, Культурные, Религиозные и др. обусловленности, ограничивающие в Явленном Мире его Внутреннюю (Духовную) Беспредельность.

 

XXVI. Основа, Путь и Плод

1(76). В Учении Великого Совершенства выделяют Основу, Путь и Плод:

∙ Основой называется система воззрений, позволяющая начать практику;

∙ Путѐм называется совокупность методов достижения;

∙ Плодом называется конечный результат практики.

2(77). Основа без Истинного Пути — наши воззрения без практики — теряют свой смысл; Истинный Плод без Пути — остаѐтся лишь концепцией за пределами непосредственного переживания, пустой мечтою о Недосягаемом Совершенстве. Триединство Основы, Пути и Плода составляют практическое содержание Учения Великого Совершенства.

3(78). Истинным Плодом называется достижение Необусловленного Состояния Недвойственности без «я-достигшего». Это Состояние является Невыразимым по существу, но, тем не менее, описывается (разумеется, с определѐнной долей условности) в Адвайте[42] — как Триединство Бытия–Сознания–Блаженства (санскр. Саччидананда[43]), а в Дзогчене[44] — как Триединство Блаженства– Ясности–Свободы (от мыслей).

 

XXVII. Три уровня вúдения

1(79). На Пути Великого Совершенства различают три основных уровня вúдения:

∙ уровень визуализации Божественных Образов с приложением усилий;

∙ уровень визуализации Божественных Образов без приложения усилий;

∙ уровень Чистого Вúдения — за пределами всех образов.

2(80). На первом уровне радарь визуализирует Образы Богов Необусловленного Состояния — Велеса и Морены, «сливаясь» с Ними в своѐм воображении. На втором уровне радарь созерцает Божественные Образы, проявляющиеся самопроизвольно из Естественного Состояния Первоосновы — рождающиеся из его Сердца. На третьем уровне радарь выходит за пределы всех образов, непрерывно и без усилий созерцая внутренним взором Сияющий Мрак Бездны НЕРОЖДЁННОГО, пребывая в Бесформенном — в Естественном Состоянии Первоосновы.

3(81). На первом уровне радарь действует посредством своей личной Воли. На втором уровне — посредством Воли Богов Необусловленного Состояния, сливая свою Волю с Их Волей воедино. На третьем уровне происходит полная трансценденция Сознания радеющего и его «погружение» в Неописуемое.

 

XXX. Радение тела

(Поза для медитации)

1(88). Следует сесть с прямой спиной, скрестив ноги под собой. Поза должна быть естественной и лѐгкой для практикующего, поэтому в «позе лотоса» и т.п. позах из Йоги в данном случае нет необходимости. Ладони рук сложены перед животом так, чтобы подмышки были не зажаты, а руки (особенно плечи) не напряжены.

Голову следует чуть склонить вперѐд, глаза расслабленны и смотрят вперѐд, естественным образом следуя линии, продолжающей линию носа.

2(89). Мужчинам рекомендуется принять позу, в которой правая нога расположена впереди левой, и левая ладонь лежит поверх правой. Женщинам рекомендуется принять «зеркальное» положение: левая нога расположена впереди правой, и правая ладонь лежит поверх левой. При этом ладони лежат друг на друге не целиком, а соприкасаются лишь пальцами, большие пальцы сомкнуты.

3(90). В теле не должно быть лишних мышечных напряжений, в том числе — в мышцах лица и головы. Дыхание должно быть спокойным и ровным, от живота, при этом оно должно быть естественным и не подвергаться жѐсткому контролю ума, создающему дополнительные мысленные напряжения.

XXXI. Радение чувств

1(91). Согласно Учению Великого Совершенства, эмоции, чувства, желания человека должны не подавляться, как это предписывается в некоторых низших учениях, а очищаться — освобождаться от нашего эгоизма. Чувствительность сама по себе — это не проклятие человека и не препятствие на его Пути, но один из наших инструментов для работы в Явленном Мире. Препятствием она становится, лишь когда человек отождествляется со своими ощущениями и переживаниями, вовлекаясь в маяту-морόку этого Мира.

2(92). Когда появляется «я-переживающий» («я-любящий», «я-ненавидящий», «я- гневающийся» и т.п.), Естественное Состояние Первоосновы скрывается под покровом данного переживания, коренящегося в отождествлении СЕБЯ со своей ложной самостью. Потому Учение Великого Совершенства говорит об очищении переживания от чувства ego, от «я-переживающего», а не о подавлении самого переживания посредством волевого усилия, которое лишь укрепляет нашу ложную самость. Ибо любое действие, не свободное от «делателя», или «я- делающего», в конечном счѐте, работает лишь на наше ego и потому не может привести нас к Духовному Освобождению.

3(93). Первой ступенью практики является мысленное вопрошание себя: «Кто есть переживающий?» Если поиск ответа ведѐтся искренне, и человек не впадает в какой-либо самообман касательно своей Истинной Природы, то

«переживающего» — в качестве самостоятельного субъекта, обладающего независимым существованием, — найти не удаѐтся. Это «не нахождение» вовсе не является препятствием в практике, — напротив, оно оказывается свидетельством успеха в достижении определѐнной глубины понимания иллюзорности всех предметов и явлений этого Мира[45]. Тогда практикующий переходит ко второй стадии радения чувств: он «отпускает» переживание, не цепляясь за него, — разотождествляется с ним, тем самым «отсекая голову» иллюзорному «я-переживающему» (существующему в уме человека как образ

«себя», как одна из персонификаций самого ума). Так как любое наше переживание обладает лишь той Силой, которую оно забирает у НАС САМИХ (у нашей Истинной Природы), не обладая никакой собственной Силой, — при нашем разотождествлении с ним оно вскоре растворяется само собой, не находя более источника подпитки своего существования.

XXXII. Радение ума

1(94). В целом, радение ума совершается сходным образом — подобным описанному в предыдущей главе, посвящѐнной радению чувств. На первой ступени радеющий вопрошает себя: «Кто есть думающий?» Когда таковой не обнаруживается, текущая мысль «отпускается» без попытки подавления или контроля, во время чего происходит разотождествление радеющего с данной мыслью и «отсечение главы» «я-думающему».

2(95). Если во время практики удаѐтся отследить сам момент появления мысли,

— «отсечение главы» посредством разотождествления может быть осуществлено в тот же самый миг. Это является признаком продвижения в практике, так как в этом случае мысль не успевает набрать силу инерции, и Пустота Естественного Состояния Первоосновы оказывается «заслонѐнной» ею лишь на краткий миг.

3(96). Высшим уровнем практики может считаться состояние полной невовлечѐнности в мыслительный процесс — даже без его прекращения. Но это может быть осуществлено только в случае, когда отождествление СЕБЯ с содержимым ума не возникает, и иллюзия существования «я-думающего» полностью отсутствует.

 

XXXIII. Радение Сердца

1(97). Радением Сердца называется раскрытие чистой преданности Богам Необусловленного Состояния[46]. Для мужчин рекомендуется медитировать на Образ Великой Чѐрной Матери Морены, а женщинам — на Образ Великого Рогатого Отца Велеса, — до возникновения чувства «расширения» груди изнутри в области плотского сердца и погружения радеющего в экстатическое состояние. Также может возникать ощущение Незримого Присутствия и чувство

«растворения» себя в Божественном Образе.

2(98). Вершиной экстатического переживания Божественного Присутствия является погружение Сознания радеющего в Безмолвие Сердца и выход за пределы экстаза, когда Любовь (как Воля к ЕДИНСТВУ) достигает своей Цели и пресуществляется в ЕДИНСТВО. Сначала в этой Мистической Любви исчезает

«любящий», затем растворяется Сам Объект (Божественный Образ), и в заключение Поток Любви растворяется в Абсолютном ЕДИНСТВЕ Сияющего Мрака НЕРОЖДЁННОГО. Так преодолевается иллюзия двойственности, существующая на относительном уровне (в Явленном Мире), и реализуется

Изначальное Единство Всеобщей Основы. Ниже приводится пример Духовной Молви до Велеса и Морены, рождѐнной в экстатическом переживании Их Присутствия:

[1] Я возношу славу обнажѐнному — лишѐнному иллюзорных покровов — Черепу и трепетному Огненному Цветку, прорастающему сквозь костяную твердь! Я славлю Велеса и Морену!

[2] В Ночи Мира, сгорающего в объятьях Чѐрного Пламени Растворения, в Вéщей Ночи Прозрения, когда рассудок не властен над прорывающими пелены этого Неба Стрелами Вещего Лучника, несущими на своих остриях Озарения Духа, — я славлю Велеса и Морену!

[3] В Тѐмной Ночи слепых душ, заплутавших в маяте-морόке Мира сего, когда Мара-Смерть веет Своим Ледяным Дыханием за левым плечом, когда Истина принимает формы лжи, а ложь торжествует на пьедестале Истины, — я славлю Велеса и Морену!

[4] О, Чѐрное Пламя Неосквернѐнной Мудрости, пылающее внутрь! О, Чѐрное Солнце Неспящих, что всегда в зените в Обители Вещего Сердца! О, Сияющий Мрак Бездны, в преддверии Которой умолкает всякое слово, и все учѐные книги суть лишь остывший прах, и даже всѐ золото этого Мира не стоит ни гроша! Пред Ликом НЕИМЕНУЕМОГО — я славлю Велеса и Морену!

[5] Aurum nostrum non est aurum vulgi («Наше Золото не есть обычное золото»), — так говорят Алхимики Духа, в Атаноре (Алхимической печи) Сердца пресуществляющие зримое в Незримое. Истинное Золото лежит повсюду, если смотреть на этот Мир Вещим Оком Мудрости, — и когда Истинная Природа всего сущего обнажается перед неразделяющим взором, где найдѐшь то, что не было бы Золотом? И — на пике экстаза — ты славишь Велеса и Морену!

[6] Мѐртвые не Ведают, равно как и Живые; лишь те немногие, умершие и возрождѐнные при Жизни, — Мѐртвые среди Живых и Живые среди Мѐртвых — обретают То, Чем невозможно обладать, достигая Того, Что является поистине Недостижимым. И вот — словно безумец, позабывший значения слов, — я говорю о Несказáнном, описывая, в безумии, Великое НЕОПИСУЕМОЕ… Поистине, так я славлю Велеса и Морену!

[7] ЭТО невозможно найти — но лишь потому, что ЭТО невозможно утерять. ЭТО так близко, что кажется незаметным для самодовольных невежд; ЭТО неотличимо от ТОГО, КТО изначально присутствует в Обители твоего Сердца как Истинный

ТЫ САМ, — поэтому ты не знаешь ЕГО. Смеясь и плача над твоим невежеством, я славлю Велеса и Морену!

[8] Этот Мир — единственная «лестница», ведущая за пределы этого Мира. Если ты понимаешь, о чѐм тут речь, — Свобода щекочет твоѐ лицо, как спелые колосья в житном поле, когда ты опускаешься на колени, чтобы вдохнуть в себя чарующий аромат Земли, — и я улыбаюсь тебе как брату, и Великие Боги глядят на тебя бесчисленным множеством немигающих Очей, — и когда Беспричинная Любовь распахивает Врата твоего Сердца, ты славишь Велеса и Морену!

[9] Украсив своѐ чело пеплом прогоревших страстей, я в Безмолвии Сердца взираю на Негасимый Огонь — Чѐрное Пламя, в Котором сгорает наш Мир. Знаешь ли ты, что наша Истинная Родина — в Ином? Знаешь ли ты, что Тот, Кто пребывает в Обители твоего Сердца, — поистине БЕССМЕРТЕН? Если ты знаешь и Ведаешь, — восславь вместе со мною Велеса и Морену!

[10] Я — Мѐртв, а ты — ещѐ нет. Поверь, я не больше тебя, но когда Та, Которая владычествует в Смерти, коснѐтся тебя Своей дланью, — кем ты станешь, и куда проляжет твой Путь? Умри при Жизни, — лишь тогда ты получишь Ответ. Забудь все слова и отринь всех богов, — лишь тогда ты восславишь вместе со мной Велеса и Морену!

[11] То, что ты называешь «собой», — твои тюремные кандалы. То, о Чѐм ты боишься даже помыслить, — ОДНО только и является твоим Истинным АЗ ЕСМЬ. Двери твоей темницы запираются не снаружи, а изнутри, — пойми это, наконец, и восславь вместе со мною Велеса и Морену!

[12] Ты говоришь: «Много…». Я же говорю: «ОДНО». Испей из моей Чаши — Чаши из Черепа, — и тогда Огненный Цветок прорастѐт сквозь твоѐ темя, и Двое вновь станут ОДНИМ… И тогда ты, — как и я, — всем своим существом восславишь ЕДИНСТВО Велеса и Морены!

[13] Все слова — словно мѐртвые птицы — падают на Землю… Не говори:

«Истина…», — это всего лишь слово… Не говори: «Мудрость…», — то, что ты называешь сейчас «мудростью», есть величайшая хула на Богов… Но когда ЭТО ворвѐтся в твою Жизнь, она станет непрерывным славлением Велеса и Морены!..[47]

3(99). Говоря о погружении Сознания в Безмолвие Сердца (или о том, что ум должен найти свою «могилу» в Сердце), следует различать Духовное Сердце — Внепространственную Обитель нашей Истинной Природы, Незримый для

плотских глаз Духовный Центр человеческого существа, и плотское сердце — физический óрган в плотском теле человека. Хотя некоторым образом они связаны друг с другом (одно может выступать символом Другого), было бы ошибкой искать Духовное Сердце в плотском сердце или каком-либо другом физическом óргане человеческого тела.

 

XXXV. Памятование о Смерти

1(103). Одной из ключевых практик Шуйного пути является памятование о Смерти. Следующий Шуйным путѐм рассматривает Мару-Смерть как свою Духовную Наставницу, перед Ликом Которой все мирские ценности вмиг обесцениваются, и все внешние цели в Жизни теряют свой смысл, в отличие от Непреходящих Ценностей Духа, проступающих, подобно прорывающим гнилую плоть костям трупа, из-под иллюзорных покровов смердящей плоти этого Мира наружу. Ср. описание практики в нашей небольшой заметке под названием «Memento Mori![48]» [2011]:

[1] «Книга Великой Нави» (Liber I.XIII: I.2): «Да будет твоим радением в Смертной обители непрерывное созерцание Деяний Той, Которая владычествует в Смерти,

— Memento Mori!»

[2] Памятование о Смерти — одно из основных Духовных радений следующего Шуйным путѐм. Оно может совершаться как в отдельные часы, с полной концентрацией внимания радеющего на предмете созерцания, так и стать повседневной практикой, совершаемой без приложения особых усилий непрестанно — в любое время и в любом месте (в том числе, во время осознанных сновидений) — в обыденной Жизни.

[3] Для сосредоточенного созерцания подойдут: Обрядовый Образ (Чур, Свято)[49] Кого-либо из Богов Нави (Велеса или Морены), фотография умершего человека, какой-либо атрибут Похоронного Ритуала (любой Религиозной традиции), череп, мѐртвое животное, опавший осенний лист и т.п. Также предметом созерцания может быть умозрительная идея Смерти, Разрушения, Рассоздания, соответствующий визуализируемый образ и т.п.[50]

[4] Непрестанное памятование о Смерти в обыденной Жизни подразумевает умение замечать в окружающем Мире проявления Смерти, Еѐ постоянное Присутствие. Но самое главное в практике — это соотносить все свои желания и поступки со Смертью, оценивать их действительную значимость, глядя в Очи

Смерти. Внешние проявления Смерти, созерцаемые в окружающем Мире, суть лишь напоминания об этом.

[5] Памятовать о Смерти — означает преодолеть в себе страх Смерти. Не бежать от Смерти, но и не торопить Еѐ приход. Видеть в Ней не «Кару Богов» и не

«проклятие», но Учителя и Мудрого Наставника. Жить ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС так, словно этот миг твоей Жизни — последний и ЕДИНСТВЕННЫЙ. Мера твоего Совершенства — твоя готовность умереть прямо сейчас, уйти без страха и сожалений, осознанно и спокойно. Если этого нет, все остальные твои

«достижения» просто не имеют смысла…

2(104). Непрестанное памятование о Смерти ввергает обычного, обусловленного человека в страх и уныние, но помогает освободиться от мирских привязанностей тому, кто ищет Высшей Мудрости. Путь к Духовной Свободе пролегает через Врата Инициатической Смерти — через Прозрение Ужаса, когда агония и

«Смерть» ложной самости знаменуют собой Духовное Пробуждение.

3(105). В отличие от Шуйного пути, Учение Великого Совершенства, пребывая за пределами двойственности Жизни и Смерти, предназначено, в первую очередь, для тех, кто уже превзошѐл в себе страх Смерти, кто равно смотрит на Жизнь и на Смерть, пребывая в Естественном Состоянии Первоосновы — за пределами двойственного восприятия.

 

XXXVI. Плоды практики

1(106). Достигший успеха в практике Учения Великого Совершенства ясно видит Вещим Оком Неразделяющей Мудрости:

∙ Изначальное Совершенство Всеобщей Основы — Великой Нави, Предвечной Бездны НЕРОЖДЁННОГО;

∙ Изначальное Совершенство всех вещей и явлений в Тремирьи;

∙ Изначальное Совершенство всех объектов ума.

2(107). Ясно видеть Изначальное Совершенство Всеобщей Основы — значит постичь Истинную Природу всего сущего за пределами всех концептуальных знаний. Ясно видеть Изначальное Совершенство всех вещей и явлений в Тремирьи — значит постичь их Истинную Природу за пределами всех имѐн и форм. Ясно видеть Изначальное Совершенство всех объектов ума — значит постичь их Изначальную Пустоту за пределами всех ментальных иллюзий.

3(108). Духовное Знание — непосредственное Ведание человеком своей Истинной Природы — находится за пределами всех мирских знаний и представлений. Любое уподобление этого Знания чему бы то ни было и любые попытки выразить его на уровне слов подобны стараниям человека, обладающего хорошим зрением, рассказать об увиденном слепому от рождения. Для подавляющего большинства живущих в Явленном Мире этого Знания как бы не существует вовсе, — между тем, каждый, кто раскрыл это Знание в своѐм Сердце, постигает его как Высшую Мудрость, не имеющую себе равных во всех Трѐх Мирах.

 

XXXVII. Горный хрусталь

1(109). Согласно Учению Великого Совершенства, наша Истинная Природа изначально пребывает в Совершенном Состоянии Духовной Чистоты — за пределами всех ограничений и обусловленностей Явленного Мира.

2(110). Нашу Истинную Природу можно уподобить прозрачному кристаллу горного хрусталя, скрытому под покровами грязи и нечистот, завѐрнутому в грубую мешковину либо в шелка и парчу, — но какие бы оболочки и покровы ни скрывали его собой, сам кристалл остаѐтся под ними по-прежнему чистым и прозрачным, то есть таким, каким он был изначально!

3(111). Люди ищут свою Истинную Природу как нечто такое, что может быть

«утеряно» или «приобретено» где-то вовне, забыв о том, что сами изначально являются Ею. Любой «Путь к СЕБЕ» — это абсурд, заблуждение ума, самообман, порождѐнный твоим невежеством (неведением своей Истинной Природы), ибо ТЫ САМ и есть ТЫ, — так как же ТЫ можешь «идти» к СЕБЕ?

 

XXXVIII. Защитники Учения

1(112). Согласно воззрениям Шуйного пути, Боги Обусловленного Состояния [см. XVI] являются олицетворениями иллюзорных покровов, скрывающих Истинную Природу всего сущего, а также различных качеств души человека, за которыми скрыт Дух — Бескачественное НЕРОЖДЁННОЕ. Совлекая с Истинного СЕБЯ мóрочные покровы, преодолевая Божественную одержимость [см. XIX], радарь Шуйного пути обнажает свою Истинную Природу — возвращается в НЕРОЖДЁННОЕ.

2(113). Согласно Учению Великого Совершенства, Боги Обусловленного Состояния являются Защитниками Учения на относительном уровне, охраняющими Высшую Мудрость от невежд и глупцов. Они проверяю