Ванапрастха должен сам собирать все, что нужно ему для поддержания жизни, учитывая при этом время, место и собственные возможности. Однако ему запрещено запасаться продуктами впрок.

Комментарий

Согласно Ведам, тот, кто совершает аскезу, должен брать от других ровно столько, сколько сможет съесть за один раз. Получив в дар пищу, он должен тут же раздать все, что собрал ранее, избавляясь тем самым от излишков. Это правило помогает человеку полагаться только на Верховного Господа. Ванапрастхе запрещено делать запасы еды и других вещей, необходимых для жизни. Выражение деш́а-ка̄ла-бала̄бхиджн̃а означает, что в каком-то особо неспокойном месте, в чрезвычайной ситуации либо в случае собственной немощи этому строгому правилу следовать не обязательно, что подтверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что, пока человек полностью не утратил трудоспособность, ему не следует ради собственного поддержания садиться на шею другим, иначе у него появится долг, отдать который он сможет, только родившись вновь в материальном мире. Но стоит заметить, что это относится только к тем, кто стремится к собственному очищению, но не к тем, кто все свое время посвящает преданному служению Господу Кришне. Чистый преданный ест, одевается и говорит только ради служения Господу, а потому любая помощь, которую он принимает, предназначается не ему. Он полностью предан миссии Верховной Личности Бога. Однако тот, кто еще не достиг такого уровня преданности, обязательно должен будет родиться вновь в материальном мире, чтобы отдать все свои долги другим живым существам.

 

Стих 11.18.7

वन्यैश्चरुपुरोडाशैर्निर्वपेत्कालचोदितान् ।
न तु श्रौतेन पशुना मां यजेत वनाश्रमी ॥७॥

ванйаиш́ чару-пурод̣а̄ш́аир
нирвапет ка̄ла-чодита̄н
на ту ш́раутена паш́уна̄
ма̄м̇ йаджета вана̄ш́рам ӣ

Пословный перевод

ванйаих̣ — собранных в лесу; чару — подношения из риса, ячменя и дала; пурод̣а̄ш́аих̣ — и ритуальные лепешки из дикого риса; нирвапет — он должен предлагать; ка̄ла-чодита̄н — жертвоприношения, проводимые в определенное время года (например, аграяна, подношение первых фруктов после сезона дождей); на — никогда; ту — поистине; ш́раутена — упомянутым в Ведах; паш́уна̄ — жертвоприношением животных; ма̄м — Мне; йаджета — имеет право поклоняться; вана-а̄ш́рамӣ — тот, кто удалился в лес, став ванапрастхой.

Перевод

Тот, кто стал ванапрастхой, должен проводить жертвоприношения, соответствующие временам года, поднося на огонь чару и ритуальные лепешки из риса и других зерен, собранных в лесу. Однако ванапрастха никогда не должен проводить для Меня жертвоприношения животных — даже те жертвоприношения, которые упоминаются в Ведах.

Комментарий

Тот, кто стал ванапрастхой, никогда не должен приносить в жертву животных или есть мясо.

 

Стих 11.18.8

अग्निहोत्रं च दर्शश्च पौर्णमासश्च पूर्ववत् ।
चातुर्मास्यानि च मुनेराम्नातानि च नैगमैः ॥८॥

агнихотрам̇ ча дарш́аш́ ча
паурн̣ама̄саш́ ча п ӯ рва - ват
ча̄турма̄сйа̄ни ча мунер
а̄мна̄та̄ни ча наигамаих̣

Пословный перевод

агни-хотрам — огненное жертвоприношение; ча — также; дарш́ах̣ — жертвоприношение, совершаемое в новолуние; ча — также; паурн̣а-ма̄сах̣ — жертвоприношение, совершаемое в полнолуние; ча — также; пӯрва-ват — как раньше, в грихастха-ашраме; ча̄тух̣- ма̄сйа̄ни — обеты и жертвоприношения чатурмасьи; ча — также; мунех̣ — ванапрастхе; а̄мна̄та̄ни — предписываются; ча — также; наигамаих̣ — знатоками Вед.

Перевод

Ванапрастха должен совершать жертвоприношения агнихотра, дарша и паурнамаса, как он это делал в грихастха-ашраме, а также следовать обетам чатурмасьи и проводить соответствующие жертвоприношения. Все эти обряды рекомендованы ванапрастхам знатоками Вед.

Комментарий

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур во всех подробностях описывает четыре ритуала, о которых говорится в этом стихе, — агнихотру, даршу, паурнамасу и чатурмасью. Но суть в том, что все должны просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и не слишком углубляться во все эти сложные ведические обряды. Если же человек пренебрегает как повторением «Харе Кришна», так и вышеупомянутыми обрядами, он, без сомнения, станет пашанди, недалеким атеистом.

 

Стих 11.18.9

एवं चीर्णेन तपसा मुनिर्धमनिसन्ततः ।
मां तपोमयमाराध्य ऋषिलोकादुपैति माम् ॥९॥

эвам̇ ч ӣ рн ̣ ена тапаса̄
мунир дхамани-сантатах̣
ма̄м̇ тапо-майам а̄ра̄дхйа
р̣ши-лока̄д упаити ма̄м

Пословный перевод

эвам — так; чӣрн̣ена — практикой; тапаса̄ — аскезы; муних̣ — святой ванапрастха; дхамани-сантатах̣ — истощенный настолько, что вены выступают на его теле; ма̄м — Мне; тапах̣-майам — цели всех аскетических подвигов; а̄ра̄дхйа — поклоняющийся; р̣ши-лока̄т — выше Махарлоки; упаити — обретает; ма̄м — Меня.

Перевод

Праведный ванапрастха, который совершает суровую аскезу и пользуется лишь самым необходимым для жизни, становится похож на скелет, обтянутый кожей. Поклоняясь Мне посредством аскезы, он попадает на Махарлоку, а затем отправляется прямо ко Мне.

Комментарий

Ванапрастха, который с чистой преданностью служит Верховному Господу Кришне, встречается с Ним уже во время своей ванапрастхи. Тот же, кто не до конца развил в себе сознание Кришны, вначале попадает на планету Махарлока (Ришилока), и уже оттуда отправляется прямо к Господу Кришне.

На Махарлоку, или, как ее еще называют, Ришилоку, можно попасть, строго следуя всем религиозным предписаниям и запретам. Однако тот, кто не развил вкуса к воспеванию славы Господа и слушанию о Нем (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣), не сможет обрести полное освобождение — вернуться домой, обратно к Богу. Поэтому, достигнув Махарлоки, такой мудрец уделяет больше внимания прославлению Господа и слушанию о Нем и так постепенно развивает в себе чистую любовь к Богу.

 

Стих 11.18.10

यस्त्वेतत्कृच्छ्रतश्चीर्णं तपो निःश्रेयसं महत् ।
कामायाल्पीयसे युञ्ज्याद्बालिशः कोऽपरस्ततः ॥१०॥

йас тв этат кр̣ччхраташ́ ч ӣ рн ̣ ам̇
тапо них̣ш́рейасам̇ махат
ка̄ма̄йа̄лп ӣ йасе йун ̃ джйа̄д
ба̄лиш́ах̣ ко ’парас татах̣

Пословный перевод

йах̣ — тот, кто; ту — воистину; этат — эту; кр̣ччхратах̣ — с великим трудом, превозмогая себя; чӣрн̣ам — долгое время; тапах̣ — аскезу; них̣ш́рейасам — обеспечивающую окончательное освобождение; махат — великую; ка̄ма̄йа — ради чувственных наслаждений; алпӣйасе — пустячных; йун̃джйа̄т — совершает; ба̄лиш́ах̣ — такой глупец; ках̣ — кто; апарах̣ — еще; татах̣ — кроме него.

Перевод

Тот, кто посвятил долгие годы этой изнуряющей, но благодатной аскезе, обеспечивающей окончательное освобождение, однако делал это просто ради пустячных чувственных наслаждений, — воистину, последний из глупцов.

Комментарий

Путь ванапрастхи, описанный Господом Кришной, столь прекрасен, что даже утешительным призом на этом пути является достижение Махарлоки. Но тот, кто сознательно использует этот метод для того, чтобы попасть на небеса, — несомненно, последний из глупцов. Господь не хочет, чтобы этим методом злоупотребляли или пользовались в своих интересах материалистичные мошенники, ибо высшая цель — это любовь к Богу.

 

Стих 11.18.11

यदासौ नियमेऽकल्पो जरया जातवेपथुः ।
आत्मन्यग्नीन्समारोप्य मच्चित्तोऽग्निं समाविशेत् ॥११॥

йада̄сау нийаме ’калпо
джарайа̄ джа̄та-вепатхух̣
а̄тманй агн ӣ н сама̄ропйа
мач-читто ’гним̇ сама̄виш́ет

Пословный перевод

йада̄ — когда; асау — святой ванапрастха; нийаме — свои предписанные обязанности; акалпах̣ — неспособный больше выполнять; джарайа̄ — из-за преклонного возраста; джа̄та — возникшая; вепатхух̣ — дрожь в теле; а̄тмани — в сердце; агнӣн — жертвенные костры; сама̄ропйа — поместив; мат-читтах̣ — с умом, сосредоточенным на Мне; агним — в огонь; сама̄виш́ет — должен войти.

Перевод

Если ванапрастха состарился и его дрожащее тело больше не позволяет ему выполнять предписанные обязанности, он должен мысленно возжечь в своем сердце жертвенный огонь, а затем, сосредоточив ум на Мне, войти в этот огонь и так расстаться с телом.

Комментарий

Путь ванапрастхи предназначен для тех, чья жизнь близится к концу, и всегда есть вероятность того, что человек состарится быстрее, чем предполагалось, и не успеет подняться на последнюю ступень, санньясу. Если человек из-за старческой немощи не может больше выполнять свои религиозные обязанности, он должен, как рекомендуется в этом стихе, сосредоточить ум на Господе Кришне и войти в жертвенный огонь. В наше время на такое мало кто способен, но, по крайней мере, читая об этом, мы можем понять, насколько серьезно должен быть настроен человек, который хочет вернуться домой, обратно к Богу.

 

Стих 11.18.12

यदा कर्मविपाकेषु लोकेषु निरयात्मसु ।
विरागो जायते सम्यङ्न्यस्ताग्निः प्रव्रजेत्ततः ॥१२॥

йада̄ карма-випа̄кешу
локешу нирайа̄тмасу
вира̄го джа̄йате самйан̇
нйаста̄гних̣ правраджет татах̣

Пословный перевод

йада̄ — когда; карма — деятельностью ради плодов; випа̄кешу — от всего, что получено; локешу — включая достижение любой планеты вселенной, вплоть до Брахмалоки; нирайа-а̄тмасу — планет, которые на самом деле являются адскими, поскольку материальны по природе; вира̄гах̣ — отречение; джа̄йате — рождается; самйак — полностью; нйаста — покинувший; агних̣ — жертвенный огонь ванапрастхи; правраджет — должен принять санньясу; татах̣ — тогда.

Перевод

Если ванапрастха понимает, что даже в достижении Брахмалоки нет ничего хорошего, и с этими мыслями развивает полную отрешенность от всевозможных плодов кармической деятельности, ему следует принять санньясу.

 

Стих 11.18.13

इष्ट्वा यथोपदेशं मां दत्त्वा सर्वस्वमृत्विजे ।
अग्नीन्स्वप्राण आवेश्य निरपेक्षः परिव्रजेत् ॥१३॥

ишт̣ва̄ йатхопадеш́ам̇ ма̄м̇
даттва̄ сарва-свам р̣твидже
агн ӣ н сва - пра̄н ̣ а а̄веш ́ йа
нирапекшах̣ паривраджет

Пословный перевод

ишт̣ва̄ — совершив поклонение; йатха̄ — в соответствии; упадеш́ам — с указаниями священных писаний; ма̄м — Мне; даттва̄ — отдав; сарва-свам — все, чем обладал; р̣твидже — жрецу; агнӣн — жертвенный огонь; сва-пра̄н̣е — в себя; а̄веш́йа — поместив; нирапекшах̣ — без привязанности; паривраджет — он должен принять санньясу и отправиться в странствия.

Перевод

Проведя обряд поклонения Мне в соответствии с указаниями священных писаний и отдав все свое имущество жрецу, человек должен поместить жертвенный огонь внутрь себя. Так, полностью отрешив ум от всего мирского, он должен принять санньясу.

Комментарий

Человек не сможет оставаться санньяси, если не откажется полностью от общения с материалистами и не будет занят исключительно преданным служением Верховному Господу. Любое материальное желание со временем окажется камнем преткновения на пути того, кто отрекся от мира. Поэтому достигший освобождения санньяси должен тщательно оберегать себя от сорняков материальных желаний, которые проявляются на поверхности как привязанность к женщинам, деньгам и славе. Прекрасный сад, полный фруктов и цветов, может зарасти сорняками, если за ним как следует не ухаживать. Аналогичным образом человек может достичь прекрасного состояния сознания Кришны и принять санньясу, но, если он не будет тщательно следить за чистотой своего сердца, его в любую секунду может вновь поработить иллюзия.

 

Стих 11.18.14

विप्रस्य वै सन्न्यसतो देवा दारादिरूपिणः ।
विघ्नान्कुर्वन्त्ययं ह्यस्मानाक्रम्य समियात्परम् ॥१४॥

випрасйа ваи саннйасато
дева̄ да̄ра̄ди-р ӯ пин ̣ ах ̣
вигхна̄н курвантй айам̇ хй асма̄н
а̄крамйа самийа̄т парам

Пословный перевод

випрасйа — праведному человеку; ваи — поистине; саннйасатах̣ — принимающему санньясу; дева̄х̣ — полубоги; да̄ра-а̄ди- рӯпин̣ах̣ — являясь в виде его жены или других женщин и привлекательных объектов; вигхна̄н — камни преткновения; курванти — создают; айам — санньяси; хи — несомненно; асма̄н — их, полубогов; а̄крамйа — превосходящий; самийа̄т — должен идти; парам — домой, обратно к Богу.

Перевод

«Этот человек, который принимает санньясу, решил превзойти нас и отправиться домой, обратно к Богу!» Размышляя так, полубоги создают на его пути препятствия, появляясь перед ним в виде его бывшей жены или других женщин и разнообразных привлекательных объектов. Однако санньяси не должен обращать на полубогов и их проявления никакого внимания.

Комментарий

Полубогам поручено управлять вселенной, и благодаря своим необычайным способностям они могут предстать перед санньяси в облике его бывшей жены или любой другой женщины, чтобы санньяси нарушил свои строгие обеты и запутался в сетях чувственных удовольствий. Поэтому Господь Кришна здесь воодушевляет всех санньяси: «Не обращайте внимания на эти фокусы. Продолжайте выполнять свои обязанности и возвращайтесь домой, обратно к Богу».

 

Стих 11.18.15

बिभृयाच्चेन्मुनिर्वासः कौपीनाच्छादनं परम् ।
त्यक्तं न दण्डपात्राभ्यामन्यत्किञ्चिदनापदि ॥१५॥

бибхр̣йа̄ч чен мунир ва̄сах̣
кауп ӣ на̄ччха̄данам̇ парам
тйактам̇ на дан̣д̣а-па̄тра̄бхйа̄м
анйат кин̃чид ана̄пади

Пословный перевод

бибхр̣йа̄т — будет носить; чет — если; муних̣ — санньяси; ва̄сах̣ — одежду; каупӣна — набедренная повязка отшельников; а̄ччха̄данам — покрытие; парам — другое; тйактам — отброшенное; на — никогда; дан̣д̣а — кроме своего посоха; па̄тра̄бхйа̄м — и сосуда для воды; анйат — еще; кин̃чит — что-либо; ана̄пади — когда нет острой необходимости.

Перевод

Если санньяси хочет носить что-либо, кроме каупины, ему разрешается обернуть вокруг бедер еще один кусок ткани, который прикроет каупину. Без крайней на то необходимости санньяси не должен иметь при себе ничего, кроме данды и сосуда для воды.

Комментарий

Санньяси, которому нравится обладать материальными вещами, не сможет как следует поклоняться Господу Кришне.

 

Стих 11.18.16

दृष्टिपूतं न्यसेत्पादं वस्त्रपूतं पिबेज्जलम् ।
सत्यपूतां वदेद्वाचं मनःपूतं समाचरेत् ॥१६॥

др̣шт̣и-п ӯ там̇ нйасет па̄дам̇
вастра-п ӯ там̇ пибедж джалам
сатйа-п ӯ та̄м̇ вадед ва̄чам̇
манах̣-п ӯ там̇ сама̄чарет

Пословный перевод

др̣шт̣и — взглядом; пӯтам — на место, в чистоте которого он убедился; нйасет — он должен ставить; па̄дам — свою стопу; вастра — своей одеждой; пӯтам — очищенную; пибет — он должен пить; джалам — воду; сатйа — благодаря правдивости; пӯта̄м — чистые; вадет — он должен произносить; ва̄чам — слова; манах̣ — оцененные умом; пӯтам — как чистые; сама̄чарет — он должен совершать.

Перевод

Перед тем как сделать шаг или опустить стопу на землю, праведный человек должен своими глазами убедиться, что под его ногами нет насекомых и других живых существ, которых он может случайно растоптать. Перед тем как выпить воды, он должен обязательно процедить ее через уголок своей одежды, а произносить он должен только те слова, которые наделены чистотой правды. То же касается и других действий: прежде чем совершить их, он должен мысленно установить их чистоту.

Комментарий

Шагая по земле, праведный человек старается не причинить вреда крошечным существам, которые попадаются на его пути. Аналогичным образом он всегда процеживает через ткань воду, которую пьет, чтобы случайно не проглотить маленьких существ, живущих в воде. Ложь, которую говорят просто ради чувственных наслаждений, пагубна для преданного служения, и потому следует воздерживаться от такой лжи. Проповедь имперсонализма и прославление чувственных наслаждений материального мира, включая те, которые можно познать только в раю, оскверняет сердце, и люди, которые хотят достичь совершенства в любовном служении Господу, не должны произносить подобных речей. Хорошо проанализировав положение вещей, можно понять, что любая деятельность, кроме преданного служения Господу Кришне, в конечном счете бессмысленна и что единственным достойным занятием является чистая деятельность в сознании Кришны.

 

Стих 11.18.17

मौनानीहानिलायामा दण्डा वाग्देहचेतसाम् ।
न ह्येते यस्य सन्त्यङ्ग वेणुभिर्न भवेद्यतिः ॥१७॥

мауна̄н ӣ ха̄нила̄йа̄ма̄
дан̣д̣а̄ ва̄г-деха-четаса̄м
на хй эте йасйа сантй ан̇га
вен̣убхир на бхавед йатих̣

Пословный перевод

мауна — отказ от бессмысленных речей; анӣха — отказ от деятельности ради плодов; анила-а̄йа̄ма̄х̣ — управление дыханием; дан̣д̣а̄х̣ — строгое подчинение себе; ва̄к — го́лоса; деха — тела; четаса̄м — ума; на — не; хи — в самом деле; эте — эти ограничения; йасйа — у кого; санти — есть; ан̇га — Мой дорогой Уддхава; вен̣убхих̣ — бамбуковыми палками; на — никогда; бхавет — не является; йатих̣ — настоящим санньяси.

Перевод

Того, кто не соблюдает внутреннюю дисциплину трех видов — не избегает бессмысленной болтовни, не отказывается от ненужной деятельности и не управляет жизненным воздухом, — нельзя считать санньяси только на том основании, что он носит бамбуковые палки.

Комментарий

Данда — это посох, который носят с собой санньяси; также это слово может указывать на строгую дисциплину. Санньяси-вайшнавы носят посох, состоящий из связанных вместе трех бамбуковых палок, которые символизируют тело, ум и речь, посвященные служению Верховному Господу. Здесь Господь Кришна говорит, что вначале человек должен вооружиться этими тремя внутренними дандами — подчинить себе речь, тело и ум. Практика анилаямы (или пранаямы, регулирования потоков жизненного воздуха) предназначена для обуздания ума, и тот, кто непрестанно думает о служении Господу Кришне, несомненно, уже достиг совершенства пранаямы. Как объясняет здесь Господь Кришна, три внешних данды без трех внутренних данд — обуздания тела, ума и речи — еще не делают человека настоящим санньяси-вайшнавом.

В «Хамса-гите» (одном из разделов «Махабхараты») и в «Упадешамрите», написанной Шрилой Рупой Госвами, приводятся правила, регулирующие жизнь санньяси. Обусловленная душа, которая принимает лишь внешние атрибуты триданда-санньясы, не сможет по-настоящему управлять своими чувствами. Если человек, не достигнув достаточно высокого уровня в кришна-киртане, принимает санньясу в надежде на всеобщее признание и начинает изображать из себя святого, он очень быстро падет жертвой внешней энергии Господа.

 

Стих 11.18.18

भिक्षां चतुर्षु वर्णेषु विगर्ह्यान्वर्जयंश्चरेत् ।
सप्तागारानसङ्क्लृप्तांस्तुष्येल्लब्धेन तावता ॥१८॥

бхикша̄м̇ чатуршу варн̣ешу
вигархйа̄н варджайам̇ш́ чарет
сапта̄га̄ра̄н асан̇кл̣пта̄м̇с
тушйел лабдхена та̄вата̄

Пословный перевод

бхикша̄м — подаяние; чатуршу — среди четырех; варн̣ешу — общественных сословий; вигархйа̄н — отвратительные, нечистые; варджайан — отвергая; чарет — пусть обращается; сапта — в семь; а̄га̄ра̄н — домов; асан̇кл̣пта̄н — не просчитывая и не желая; тушйет — должен быть доволен; лабдхена — тем, что получил; та̄вата̄ — именно этим количеством.

Перевод

Обходя стороной дома, которые осквернены или в которых живут неприкасаемые, санньяси должен, не просчитывая ничего заранее, заходить в семь первых попавшихся домов и быть довольным тем, что ему там подадут. Он может, исходя из своих потребностей, обращаться к представителям любого из четырех сословий.

Комментарий

Чтобы получить еду и другие необходимые для жизни вещи, святые странники могут просить подаяние у тех, кто строго следует принципам ведической культуры. Согласно Ведам, святой человек, отрекшийся от мира, должен просить милостыню у брахманов. Однако, если ему грозит голодная смерть, он может обратиться за помощью к кшатриям, затем к вайшьям или даже к шудрам, если те не ведут греховную жизнь, на что указывает здесь слово вигархйа̄н. Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, слово асан̇кл̣пта̄н указывает на то, что санньяси, ходя по домам, не должен просчитывать заранее: «Ага, здесь мне подадут первоклассную еду. Хозяева этого дома славятся среди попрошаек своей щедростью». Он должен стучаться в семь первых попавшихся домов и быть довольным тем, что ему там подадут. Просить подаяние для поддержания жизни дозволяется лишь в тех домах, обитатели которых, будучи искренними последователями культуры варнашрамы, зарабатывают на жизнь честным путем и не совершают греховных поступков. От таких людей можно брать пищу. Нельзя просить подаяние для себя у тех, кто враждебно относится к главной цели и смыслу всей культуры варнашрамы — преданному служению Верховному Господу.

Противники ведической культуры выпускают законы, в которых просьба о милостыне, исходящая от святых людей, приравнивается к преступлению. Вооружившись этими законами, они оскорбляют и преследуют нищих праведников, считая их обыкновенными бродягами. Без сомнения, лентяй, который попрошайничает только потому, что не хочет работать, достоин порицания, однако святой человек, посвятивший себя служению Господу и просящий подаяние для того, чтобы развить в себе ощущение полной зависимости от милости Господа, должен получать от общества любую посильную помощь. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур перечисляет три формы сбора подаяния. Мадхукара — это подражание пчеле, которая собирает нектар по капле, перелетая с цветка на цветок. Подобно пчеле, святой берет от каждого по чуть-чуть, таким образом не порождая в людях недовольства. Способ, о котором рассказывается в данном стихе, называется асанклипта: человек обращается в семь первых попавшихся домов и остается доволен тем, что ему там подадут. Третий способ, прак-пранита, заключается в том, что санньяси находит несколько человек, которые соглашаются кормить его и обеспечивать всем необходимым. В связи с этим Шрила Вирарагхава Ачарья так описывает первую ступень санньясы, кутичаку. Когда человек начинает жить как санньяси, его дети или другие родственники и доброжелатели по его просьбе строят для него кути, хижину для медитации. Он завершает все свои мирские дела и поселяется в этой хижине, стараясь не поддаваться вожделению, гневу, жадности, иллюзии и т. д. Согласно правилам, регламентирующим жизнь человека, он носит триданду, омывается водой из сосуда, бреет голову (оставляя лишь шикху, пучок волос на затылке), повторяет на священном шнуре мантру гаятри и носит шафрановые одежды. Он регулярно совершает омовение, поддерживает свое тело в чистоте, делает ачаман, повторяет джапу, изучает Веды, хранит целомудрие и медитирует на Господа, а его дети, друзья и родственники регулярно кормят его. Пользуясь лишь самым необходимым для жизни, он остается в своей хижине вплоть до того момента, когда получает освобождение.

 

Стих 11.18.19

बहिर्जलाशयं गत्वा तत्रोपस्पृश्य वाग्यतः ।
विभज्य पावितं शेषं भुञ्जीताशेषमाहृतम् ॥१९॥

бахир джала̄ш́айам̇ гатва̄
татропаспр̣ш́йа ва̄г-йатах̣
вибхаджйа па̄витам̇ ш́ешам̇
бхун̃дж ӣ та̄ш ́ ешам а̄хр ̣ там

Пословный перевод

бахих̣ — вдали от городов, в уединенном месте; джала — воды; а̄ш́айам — к вместилищу; гатва̄ — идущий; татра — там; упаспр̣ш́йа — очистившийся посредством соприкосновения с водой; ва̄к-йатах̣ — не разговаривающий; вибхаджйа — раздающий, как положено; па̄витам — очищенные; ш́ешам — остатки; бхун̃джӣта — должен съесть; аш́ешам — полностью; а̄хр̣там — собранные как подаяние.

Перевод

Взяв пищу, которую ему пожертвовали, он должен уйти из населенных мест и уединиться на берегу какого-нибудь водоема. Искупавшись и тщательно вымыв руки, он должен раздать часть своей пищи тем, кто попросит его об этом. Делать все это следует, не говоря ни слова. Затем, как следует очистив остатки пищи, он должен съесть всё до крошки, не оставляя ничего на потом.

Комментарий

Как пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, святому человеку не подобает спорить или ругаться с материалистами, которые могут попросить или потребовать себе часть его обеда. Слово вибхаджйа означает, что во избежание конфликтов санньяси должен дать что-нибудь этим людям, а затем, предложив то, что осталось, Господу Вишну, съесть всё до крошки, не оставляя ничего на потом. Слово бахих̣ означает, что санньяси не должен есть на людях, а ва̄г-йата указывает на то, что принимать пищу нужно молча, медитируя на милость Господа.

 

Стих 11.18.20

एकश्चरेन्महीमेतां निःसङ्गः संयतेन्द्रि यः ।
आत्मक्रीड आत्मरत आत्मवान्समदर्शनः ॥२०॥

экаш́ чарен мах ӣ м эта̄м̇
них̣сан̇гах̣ сам̇йатендрийах̣
а̄тма-кр ӣ д ̣ а а̄тма - рата
а̄тма-ва̄н сама-дарш́анах̣

Пословный перевод

эках̣ — один; чарет — должен путешествовать; махӣм — по земле; эта̄м — этой; них̣сан̇гах̣ — без материальных привязанностей; сам̇йата-индрийах̣ — полностью обуздавший чувства; а̄тма- крӣд̣ах̣ — вдохновленный постижением Сверхдуши; а̄тма-ратах̣ — полностью удовлетворенный осознанием своего духовного «я»; а̄тма-ва̄н — устойчивый на духовном пути; сама-дарш́анах̣ — при любых обстоятельствах одинаково относящийся ко всем.

Перевод

Свободный от всех материальных привязанностей, полностью обуздавший чувства, всегда испытывающий воодушевление и удовлетворенный тем, что постиг Верховного Господа и свое «я», святой человек должен в одиночку странствовать по земле. Всегда беспристрастно относясь ко всем, он должен твердо следовать по духовному пути.

Комментарий

Тот, у кого сохраняется привязанность к мирским чувственным наслаждениям, не может твердо следовать практике повторения мантры Харе Кришна. Скованный иллюзорными желаниями, такой человек не способен полностью подчинить себе чувства. На самом деле человеку необходимо двадцать четыре часа в сутки искать прибежище в преданном служении Господу Кришне, поскольку благодаря такому служению мы всегда будем оставаться внутри духовной реальности. Повторяя и слушая святые имена Господа, а также внимая повествованиям о Его славе и играх и пересказывая их, человек естественным образом охладевает к мирским чувственным наслаждениям. В результате благотворное общение с Господом Кришной и Его преданными избавляет человека от бессмысленного общения с материалистами, и он обретает способность следовать ведическим предписаниям, призванным возвысить обусловленную душу с материального уровня до уровня сознания Кришны, на котором она обретает освобождение. О том, что представляет собой такое общение, пишет Шрила Рупа Госвами в «Упадешамрите» (4):

дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти
гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати
бхун̇кте бходжайате чаива
шад̣-видхам̇ пр ӣ ти - лакшан ̣ ам

«Подносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу».

Тот, кто учится общаться с преданными Господа согласно этим наставлениям, всегда будет защищен от скверны материальной жизни. Благодаря правильному общению с чистыми преданными человеку постепенно откроются имя, форма, качества, спутники, игры Господа Шри Кришны и тайны преданного служения Ему, и уже в этой жизни такой человек может стать обитателем духовного мира. Общение с чистыми преданными свободно от материальной скверны, в нем нет места бессмысленным разговорам, поскольку все чистые преданные сутки напролет с любовью служат Господу. Под влиянием таких преданных человек начинает беспристрастно относиться ко всем живым существам (сама-дарш́ана) и видит все сущее через призму науки сознания Кришны. Начиная постигать свои вечные взаимоотношения с Господом Кришной, человек становится атма-ваном, или, иными словами, занимает свое изначальное положение. Возвышенного вайшнава, который постоянно наслаждается расами любовного преданного служения и выполняет на Земле миссию Господа, называют а̄тма-крӣд̣а, тем, кто наслаждается жизнью в царстве внутренней энергии Всевышнего. Возвышенного преданного неизменно влечет к Верховному Господу и Его верным слугам, а потому он — а̄тма-рата, тот, кто полностью удовлетворен непрестанным служением Господу. Ни одно из упомянутых здесь возвышенных качеств невозможно обрести, не став чистым преданным Господа Кришны. Тот, кто завидует Господу и Его преданным, рано или поздно попадет в дурную компанию, со временем утратит власть над своими чувствами и угодит в сеть порочной жизни. Бесчисленные виды непреданных напоминают ветви, растущие из одного и того же дерева зависти к Верховному Господу Кришне, и общения с такими людьми следует во что бы то ни стало избегать.

Не служа Личности Бога с беспримесной преданностью, человек перестает понимать желание Господа и забывает о Его миссии. Такого человека тянет поклоняться удивительным созданиям иллюзорной энергии Господа, имеющим мужской и женский облик: полубогам и полубогиням, знаменитостям, политикам, блудницам и т. д. Ему по глупости начинает казаться, что в этом мире может существовать нечто в высшей степени удивительное и чудесное и помимо Господа Кришны. На самом же деле единственным достойным объектом поклонения для тех, кто ищет безграничную красоту и блаженство, является Господь Кришна. Со всей серьезностью вступив на путь сознания Кришны, человек сможет постичь трансцендентное положение Господа Кришны и постепенно развить в себе все качества, о которых говорится в этом стихе.

 

Стих 11.18.21

विविक्तक्षेमशरणो मद्भावविमलाशयः ।
आत्मानं चिन्तयेदेकमभेदेन मया मुनिः ॥२१॥

вивикта-кшема-ш́аран̣о
мад-бха̄ва-вимала̄ш́айах̣
а̄тма̄нам̇ чинтайед экам
абхедена майа̄ муних̣

Пословный перевод

вивикта — уединенное; кшема — безопасное; ш́аран̣ах̣ — его жилище; мат — обо Мне; бха̄ва — постоянным размышлением; вимала — очищенное; а̄ш́айах̣ — его сознание; а̄тма̄нам — на душе; чинтайет — он должен сосредоточиться; экам — только; абхедена — неотличной; майа̄ — от Меня; муних̣ — мудрец.

Перевод

Выбрав для жизни безопасное и уединенное место и очистив свой ум постоянными размышлениями обо Мне, мудрец должен сосредоточиться на душе, и ни на чем ином, сознавая, что она неотлична от Меня Самого.

Комментарий

Того, кто занят исключительно служением Господу в одном из пяти главных видов взаимоотношений, называют чистым вайшнавом. Поскольку такой чистый преданный достиг высокого уровня любви к Богу, ничто материальное не может помешать ему непрестанно прославлять Господа. Его не интересует ничего, кроме Господа Кришны, и он никогда не считает себя качественно отличным от Господа. Тот же, кого по-прежнему влечет к грубому материальному телу и тонкому материальному уму, покрывающим бессмертную душу, продолжает рассматривать себя как нечто отличное от Верховного Господа. Такое неверное представление есть следствие ошибочного отождествления себя с материей. Чувствами, очищенными от материальной скверны, человек должен служить Господу, повелителю чувств, и в этом случае его преданное служение будет считаться свободным от изъянов.

Человек впустую растрачивает ресурсы своих органов чувств, если, пренебрегая наставлениями Вед, занимает чувства иллюзорной материальной деятельностью. Он ошибочно считает себя отличным от Господа Кришны, а потому полагает, что и его интересы отличны от интересов Господа. Такому человеку никогда не достичь в жизни постоянства, ибо под влиянием времени материальное поле деятельности постоянно преобразуется и видоизменяется. Если преданный начинает проявлять интерес к чему-либо, не связанному с любовным служением Господу, его медитация на единство с Господом прерывается, а затем и вовсе исчезает. Отвлекаясь от мыслей о лотосных стопах Господа, человек вновь впускает в свой ум материальную двойственность и опять начинает действовать под диктовку трех гун матери