Озадаченный этим вопросом и желая найти на него ответ, Господь Брахма сосредоточил свой ум на Мне, Верховном Господе. Тогда Я предстал перед ним в облике Хамсы.

Комментарий

Хам̇са значит «лебедь». Отличительной особенностью лебедей является их способность извлекать молоко из смеси молока с водой. Господь Кришна явился в облике Хамсы, лебедя, чтобы извлечь чистое сознание Господа Брахмы, отделив его от гун материальной природы.

 

Стих 11.13.20

दृष्ट्वा माम्त उपव्रज्य कृत्व पादाभिवन्दनम् ।
ब्रह्माणमग्रतः कृत्वा पप्रच्छुः को भवानिति ॥२०॥

др̣шт̣ва̄ ма̄м̇ та упавраджйа
кр̣тва̄ па̄да̄бхиванданам
брахма̄н̣ам агратах̣ кр̣тва̄
папраччхух̣ ко бхава̄н ити

Пословный перевод

др̣шт̣ва̄ — увидев; ма̄м — Меня; те — они (мудрецы); упавраджйа — приблизившись; кр̣тва̄ — совершив; па̄да — лотосным стопам; абхиванданам — поклоны; брахма̄н̣ам — Господа Брахму; агратах̣ — впереди; кр̣тва̄ — поместив; папраччхух̣ — спросили; ках̣ бхава̄н — «Кто Ты, господин?»; ити — так.

Перевод

Мудрецы увидели Меня и, пропустив Брахму вперед, приблизились ко Мне. Они склонились к Моим лотосным стопам, а затем прямо спросили: «Кто Ты?»

Комментарий

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, комментируя этот стих, пишет: «Брахме не удалось ответить на вопрос мудрецов, и тогда он сосредоточил свой ум на Верховном Господе. В ответ на его молитвы Господь принял облик Хамсы и появился перед Господом Брахмой и мудрецами, которые, увидев Его, поинтересовались, кто Он такой».

 

Стих 11.13.21

इत्यहं मुनिभिः पृष्टस्तत्त्वजिज्ञासुभिस्तदा ।
यदवोचमहं तेभ्यस्तदुद्धव निबोध मे ॥२१॥

итй ахам̇ мунибхих̣ пр̣шт̣ас
таттва-джиджн̃а̄субхис тада̄
йад авочам ахам̇ тебхйас
тад уддхава нибодха ме

Пословный перевод

ити — так; ахам — Я; мунибхих̣ — мудрецами; пр̣шт̣ах̣ — вопрошаемый; таттва — истину о цели йоги; джиджн̃а̄субхих̣ — теми, кто желал знать; тада̄ — в это время; йат — то, что; авочам — сказал; ахам — Я; тебхйах̣ — им; тат — это; уддхава — дорогой Уддхава; нибодха — пожалуйста, узнай; ме — от Меня.

Перевод

Дорогой Уддхава, мудрецы, стремясь узнать истинную цель практики йоги, стали задавать Мне вопросы. Послушай же, что Я им ответил.

 

Стих 11.13.22

वस्तुनो यद्यनानात्व आत्मनः प्रश्न ईदृशः ।
कथं घटेत वो विप्रा वक्तुर्वा मे क आश्रयः ॥२२॥

вастуно йадй ана̄на̄тва
а̄тманах̣ праш́на ӣ др ̣ ш ́ ах ̣
катхам̇ гхат̣ета во випра̄
вактур ва̄ ме ка а̄ш́райах̣

Пословный перевод

вастунах̣ — сущности бытия; йади — если; ана̄на̄тве — в концепции отсутствия индивидуальности; а̄тманах̣ — у дживы; праш́нах̣ — вопрос; ӣдр̣ш́ах̣ — такой; катхам — как; гхат̣ета — возможен или уместен; вах̣ — вас, которые спрашивают; випра̄х̣ — о брахманы; вактух̣ — говорящего; ва̄ — или; ме — Меня; ках̣ — какое; а̄ш́райах̣ — истинное состояние или прибежище.

Перевод

О брахманы, если, спрашивая Меня, кто Я такой, вы полагаете, что Я тоже джива и что между вами и Мной нет никакой разницы, поскольку все души в конечном счете лишены индивидуальности, тогда в чем вообще смысл вашего вопроса? Что является нашим с вами истинным состоянием или прибежищем?

Комментарий

А̄ш́райа значит «место отдохновения» или «прибежище». Вопрос Господа Кришны «Что является нашим истинным состоянием или прибежищем?» означает: «Какова наша истинная природа, изначальное положение?» Обрести покой и умиротворение можно только в своем естественном состоянии. К примеру, человек может путешествовать по всему свету, однако настоящее удовлетворение он чувствует только тогда, когда возвращается домой. Подобно этому, плачущий ребенок успокаивается лишь на руках у своей матери. Спрашивая о прибежище или месте отдохновения Его Самого и брахманов, Господь подразумевает вечное, изначальное состояние каждого живого существа.

Если бы Господь Кришна тоже относился к джива-таттве и если бы все живые существа, включая Его Самого, были во всех отношениях равны между собой, тогда не было бы особого смысла в том, чтобы кто-то задавал вопросы, а кто-то другой на них отвечал. На сложные вопросы способен верно ответить только тот, кто находится на более высоком уровне. Можно возразить, что истинный духовный учитель отвечает на все вопросы ученика, хотя является дживой, как и ученик. Чтобы разрешить это противоречие, следует помнить, что истинный духовный учитель говорит не от своего имени, а от лица Верховного Господа, который принадлежит к категории вишну-таттвы. Так называемый гуру, говорящий от своего имени, не может никому помочь, ибо не способен давать вразумительные ответы на серьезные вопросы. Итак, вопрос мудрецов ко бхава̄н («Кто Ты?») указывает на то, что Верховный Господь обладает вечной индивидуальностью. Тот факт, что мудрецы во главе с Брахмой выразили Господу почтение и совершили обряд поклонения Ему, указывает на то, что они повстречали Верховную Личность Бога. Господь Брахма, первое сотворенное живое существо во вселенной, не станет поклоняться никому, кроме Самого Бога.

Господь Кришна собирается ответить на изначальный вопрос мудрецов, в чем заключается высшее совершенство йоги. Как только человек утверждается в трансцендентном знании, взаимное влечение между материальным умом и материальными объектами чувств само собой сходит на нет. Духовный ум не привлекают объекты материального наслаждения, а потому, одухотворяя ум, можно без дополнительных усилий ослабить узел материального бытия. Ставя под сомнение уместность вопроса мудрецов, Господь показывает, что Он намерен выступить в роли их духовного учителя и дать им ценные наставления. Никогда не следует завидовать истинному духовному учителю, тем более если в роли учителя выступает Сам Верховный Господь, как в данном случае, когда Господь Хамса дает наставления Брахме и мудрецам во главе с Санака-Кумаром.

 

Стих 11.13.23

पञ्चात्मकेषु भूतेषु समानेषु च वस्तुतः ।
को भवानिति वः प्रश्नो वाचारम्भो ह्यनर्थकः ॥२३॥

пан̃ча̄тмакешу бх ӯ тешу
сама̄нешу ча вастутах̣
ко бхава̄н ити вах̣ праш́но
ва̄ча̄рамбхо хй анартхаках̣

Пословный перевод

пан̃ча — из пяти элементов; а̄тмакешу — сделанное; бхӯтешу — в таком виде существующее; сама̄нешу — будучи тем же самым; ча — также; вастутах̣ — по сути; ках̣ — кто; бхава̄н — Ты; ити — так; вах̣ — ваш; праш́нах̣ — вопрос; ва̄ча̄ — просто слова; а̄рамбхах̣ — такая попытка; хи — несомненно; анартхаках̣ — без реального смысла или цели.

Перевод

Если же, спрашивая Меня: «Кто Ты?», вы обращаетесь к материальному телу, то Я должен заметить, что все материальные тела состоят из пяти элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира. Поэтому вам следовало бы спросить: «Кто вы пятеро?» А если вы считаете, что все материальные тела в конечном счете одинаковы, так как состоят из одних и тех же элементов, то ваш вопрос и вовсе не имеет смысла, поскольку в этом случае нет особой необходимости проводить различия между одним телом и другим. Получается, что ваш вопрос о том, кто Я такой, — это пустой набор слов.

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот стих так: «В предыдущем стихе Господь Кришна показал, что если бы мудрецы, подобно имперсоналистам, считали всех живых существ во всех отношениях неотличными друг от друга, то их вопрос „Кто Ты?“ не имел бы смысла, так как тогда не было бы никакой философской основы, опираясь на которую можно отличить одно проявление духа от другого. А в данном стихе Господь разбивает ложные представления о тождестве души с материальным телом, состоящим из пяти элементов. Если мудрецы считают душу телом, то их вопрос должен был звучать так: „Кто вы пятеро?“ Мудрецы могли возразить на это: „Хотя тело и состоит из пяти элементов, эти пять элементов складываются в одну целостную структуру, называемую телом“. Предвидя это возражение, Господь произносит слова сама̄нешу ча вастутах̣: тела людей, полубогов, животных и прочих существ состоят из одних и тех же пяти элементов и потому, по сути, одинаковы. Таким образом, вопрос „Кто Ты?“ в конечном счете не имеет смысла. Придерживаются ли мудрецы теории, согласно которой все живые существа идентичны, или полагают, что живые существа неотличны от своих материальных тел, — в любом случае их вопрос оказывается бессмысленным.

Мудрецы могли возразить, что даже среди ученых людей принято задавать вопросы, касающиеся самых разных тем. Такой обмен вопросами и ответами — часть нормальной жизни. Они могли отметить, что Сам Господь выделил их среди остальных, обратившись к ним как випра̄х̣, „о брахманы“, и говоря вах̣, „ваш [вопрос]“. Из этого можно заключить, что Господь тоже следует принятым в миру условностям. Предвосхищая это замечание, Господь Кришна говорит: ва̄ча̄рамбхо хй анартхаках̣ — „Если между вами и Мною в конечном счете нет разницы, тогда „брахманы“ — это всего лишь ничего не значащее слово. Я просто отвечаю на ваше обращение ко Мне. Если в действительности мы суть одно, то ни Мои слова, ни ваш вопрос не имеют смысла. Поэтому из вашего вопроса Я могу заключить, что на самом деле вы не очень разумны. Так зачем же вы спрашиваете о высшем знании? Вы не чувствуете смущения?“»

В связи с этим Шрила Мадхвачарья отмечает, что вопрос мудрецов был неуместным, поскольку они уже видели, как их отец, Господь Брахма, склонился к лотосным стопам Господа Хамсы. Поскольку их духовный учитель и отец поклонился Господу Хамсе, они должны были сразу понять, кто находится перед ними, и, стало быть, их вопрос был лишен смысла.

 

Стих 11.13.24

मनसा वचसा दृष्ट्या गृह्यतेऽन्यैरपीन्द्रि यैः ।
अहमेव न मत्तोऽन्यदिति बुध्यध्वमञ्जसा ॥२४॥

манаса̄ вачаса̄ др̣шт̣йа̄
гр̣хйате ’нйаир ап ӣ ндрийаих ̣
ахам эва на матто ’нйад
ити будхйадхвам ан̃джаса̄

Пословный перевод

манаса̄ — умом; вачаса̄ — речью; др̣шт̣йа̄ — зрением; гр̣хйате — воспринимается и таким образом принимается; анйаих̣ — другими; апи — даже; индрийаих̣ — чувствами; ахам — Я; эва — несомненно; на — не; маттах̣ — кроме Меня; анйат — что-либо еще; ити — таким образом; будхйадхвам — вы все должны понять; ан̃джаса̄ — с помощью беспристрастного изучения реальности.

Перевод