Но, хотя ты одарен, учен, умел, хорош собой и очень красноречив, ты ничем не занимаешься и ни к чему не стремишься; скорее, ты похож на остолбеневшее, безумное привидение.

Комментарий

Невежественные люди часто думают, что духовная жизнь, связанная с отречением от мира, предназначена для тех, кто слаб, глуп и ничего не смыслит в практических мирских делах. Иногда глупцы говорят, что религиозная жизнь — это костыль для неудачников, неспособных достичь высокого положения в обществе. Зная о такого рода мнениях, царь Яду описывает здесь качества этого нищенствующего брахмана, показывая тем самым, что тот отрекся от мира и обратился к духовной жизни, имея все возможности для успеха в мирских делах. Брахман-авадхута был умелым, ученым, красивым и красноречивым. Иными словами, если бы он захотел, то добился бы огромного материального успеха. Но авадхута отрекся от мирской жизни и встал на путь сознания Кришны, ибо настоящее дело для человека — это возвращение домой, обратно к Богу, к вечной жизни, исполненной блаженства и знания.

Последователи Господа Чайтаньи Махапрабху развивают в себе сознание Кришны и одновременно с этим активно занимаются миссионерской деятельностью, помогая другим становиться сознающими Кришну. Часто глупые люди говорят преданным: «Почему бы вам не пойти работать?» Они думают, что тот, кто прилагает искренние усилия для духовного просветления и просвещает других, не делает ничего полезного. Глупые материалисты, лежа на больничной койке, платят миллионы долларов, чтобы на несколько недель или месяцев продлить свою жизнь, однако они не ценят людей, которые прилагают усилия ради вечной жизни. В материальной жизни отсутствует всякая логика. Сама по себе попытка наслаждаться без Кришны — верх нелогичности, так стоит ли искать что-то разумное или логичное в жизни людей, которые не обладают сознанием Кришны? Многие из тех, кто стал преданным Кришны, выросли в богатых и влиятельных семьях, и на путь сознания Кришны они встали не из-за отсутствия возможности преуспеть, а для того, чтобы сделать свою жизнь совершенной. Хотя иногда, попадая в беду, люди обращаются к Верховному Господу с просьбой помочь им в материальной жизни, настоящий преданный Господа Кришны добровольно отказывается от всякого материального наслаждения, зная, что только любовь к Кришне и служение Его лотосным стопам являются истинным совершенством жизни.

 

Стих 11.7.29

जनेषु दह्यमानेषु कामलोभदवाग्निना ।
न तप्यसेऽग्निना मुक्तो गङ्गाम्भःस्थ इव द्विपः ॥२९॥

джанешу дахйама̄нешу
ка̄ма-лобха-дава̄гнина̄
на тапйасе ’гнина̄ мукто
ган̇га̄мбхах̣-стха ива двипах̣

Пословный перевод

джанешу — все люди; дахйама̄нешу — даже когда они горят; ка̄ма — вожделения; лобха — и жадности; дава-агнина̄ — в лесном пожаре; на тапйасе — ты не горишь; агнина̄ — от огня; муктах̣ — свободный; ган̇га̄-амбхах̣ — в водах Ганги; стхах̣ — находящийся; ива — словно; двипах̣ — слон.

Перевод

Хотя все люди в материальном мире горят в огромном лесном пожаре вожделения и жадности, тебя огонь не трогает, ибо ты находишься вне его. Ты подобен слону, который спасается от лесного пожара, заходя в воды Ганги.

Комментарий

В этом стихе описан естественный эффект трансцендентного блаженства. Молодой брахман был красив, полон сил и мог беспрепятственно наслаждаться жизнью, однако мирское вожделение никак не влияло на него. Такое состояние называется мукти, свободой.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что в Ганге есть сильные потоки, способные потушить самый яростный огонь. Если слон, сгорая от сексуального желания, зайдет в воды Ганги, ее мощные, освежающие струи погасят его вожделение и слон успокоится. Подобно этому, обычных людей, подвластных рождению и смерти, постоянно осаждают враги — вожделение и жадность, которые не дают уму полностью успокоиться. Но если человек, последовав примеру слона, погрузится в прохладные волны трансцендентного блаженства, все его материальные желания вскоре угаснут и он станет шанта, умиротворенным. Как говорится в «Чайтанья-чаритамрите», кр̣шн̣а-бхакта нишка̄ма атаэва ш́а̄нта. Таким образом, каждый должен примкнуть к Движению Чайтаньи Махапрабху и омыться в прохладных водах сознания Кришны — нашего подлинного, вечного сознания.

 

Стих 11.7.30

त्वं हि नः पृच्छतां ब्रह्मन्नात्मन्यानन्दकारणम् ।
ब्रूहि स्पर्शविहीनस्य भवतः केवलात्मनः ॥३०॥

твам̇ хи нах̣ пр̣ччхата̄м̇ брахманн
а̄тманй а̄нанда-ка̄ран̣ам
бр ӯ хи спарш ́ а - вих ӣ насйа
бхаватах̣ кевала̄тманах̣

Пословный перевод

твам — ты; хи — конечно; нах̣ — нам; пр̣ччхата̄м — кто спрашивает; брахман — о брахман; а̄тмани — в своем сердце; а̄нанда — экстаза; ка̄ран̣ам — причину; брӯхи — пожалуйста, поведай; спарш́а- вихӣнасйа — кто избегает любого контакта с материальными наслаждениями; бхаватах̣ — тебя; кевала-а̄тманах̣ — кто живет в полном одиночестве.

Перевод

О брахман, мы видим, что ты никак не соприкасаешься с материальными наслаждениями и путешествуешь один, без друзей и без родственников. Поскольку мы искренне вопрошаем тебя, пожалуйста, скажи нам, в чем причина того великого блаженства, которое ты ощущаешь в своем сердце?

Комментарий

Слово кевала̄тманах̣, употребленное в этом стихе, очень важно. Пока человек не убедился на своем опыте в существовании Высшей Души и индивидуальной души, которые находятся рядом друг с другом в сердце каждого живого существа, ему будет очень трудно искусственно отречься от мира и странствовать одному, без жены, детей и других членов семьи. Для живого существа естественно заводить себе друзей и проявлять любовь к своим домочадцам. Но тот, кто постиг Верховную Личность Бога, удовлетворен тем, что всегда носит Господа в своем сердце. До тех пор пока человек не понял, что Кришна — его единственный настоящий друг, находящийся в его сердце, он так и останется привязанным к временным взаимоотношениям материального мира.

 

Стих 11.7.31

श्रीभगवानुवाच

यदुनैवं महाभागो ब्रह्मण्येन सुमेधसा ।
पृष्टः सभाजितः प्राह प्रश्रयावनतं द्विजः ॥३१॥

ш́р ӣ - бхагава̄н ува̄ча

йадунаивам̇ маха̄-бха̄го
брахман̣йена су-медхаса̄
пр̣шт̣ах̣ сабха̄джитах̣ пра̄ха
праш́райа̄ванатам̇ двиджах̣

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; йадуна̄ — царем Яду; эвам — таким образом; маха̄-бха̄гах̣ — очень удачливым; брахман̣йена — кто был очень почтителен к брахманам; су-медхаса̄ — и разумен; пр̣шт̣ах̣ — спрошенный; сабха̄джитах̣ — обласканный; пра̄ха — он сказал; праш́райа — из смирения; аванатам — склонив голову; двиджах̣ — брахман.

Перевод