Чтобы как-то успокоить жестокого и злобного Камсу, который, не ведая стыда, был готов убить свою сестру, великая душа Васудева, которому суждено было стать отцом Кришны, сказал Камсе следующее.

Комментарий

Васудева, которому суждено было стать отцом Кришны, назван в этом стихе маха̄-бха̄га, что значит «порядочный и рассудительный человек», потому что, хотя Камса собирался убить жену Васудевы, он сохранял спокойствие и трезвость ума. Он обратился к Камсе миролюбиво, пытаясь убедить его доводами разума. Васудева был великой личностью, ибо умел успокаивать жестоких людей и прощать самых злейших врагов. Удачливого человека не может поймать никто, даже тигры или змеи.

 

Стих 10.1.37

श्रीवसुदेव उवाच

श्लाघनीयगुणः शूरैर्भवान्भोजयशस्करः ।
स कथं भगिनीं हन्यात्स्त्रियमुद्वाहपर्वणि ॥३७॥

ш́р ӣ - васудева ува̄ча

ш́ла̄гхан ӣ йа - гун ̣ ах ̣ ш ́ ӯ раир
бхава̄н бходжа-йаш́аскарах̣
са катхам̇ бхагин ӣ м̇ ханйа̄т
стрийам удва̄ха-парван̣и

Пословный перевод

ш́рӣ-васудевах̣ ува̄ча — Васудева, великая личность, сказал; ш́ла̄гханӣйа-гун̣ах̣ — тот, кто обладает достойными восхваления качествами; ш́ӯраих̣ — великими героями; бхава̄н — ты (господин); бходжа-йаш́ах̣-карах̣ — яркая звезда в династии Бходжи; сах̣ — он; катхам — как; бхагинӣм — сестру; ханйа̄т — убьет; стрийам — женщину; удва̄ха-парван̣и — во время свадьбы.

Перевод

Васудева сказал: Дорогой шурин, Камса, ты — гордость своего рода, династии Бходжи, и великие герои восхваляют твои добродетели. Разве может такой благородный человек, как ты, убить женщину, тем более собственную сестру, которая только что вышла замуж?

Комментарий

Согласно принципам Вед, брахмана, старика, женщину, ребенка или корову нельзя убивать ни при каких обстоятельствах. Васудева подчеркнул, что Деваки была не только женщиной, но еще и сестрой Камсы. Кроме того, теперь, когда Деваки вышла замуж за Васудеву, она была для Камсы пара-стри, чужой женой, и, убив ее, он не только совершил бы грех, но и запятнал бы свою честь царя из династии Бходжи. Так Васудева разными способами пытался убедить Камсу не убивать Деваки.

 

Стих 10.1.38

मृत्युर्जन्मवतां वीर देहेन सह जायते ।
अद्य वाब्दशतान्ते वा मृत्युर्वै प्राणिनां ध्रुवः ॥३८॥

мр̣тйур джанмавата̄м̇ в ӣ ра
дехена саха джа̄йате
адйа ва̄бда-ш́ата̄нте ва̄
мр̣тйур ваи пра̄н̣ина̄м̇ дхрувах̣

Пословный перевод

мр̣тйух̣ — смерть; джанма-вата̄м — живых существ, появившихся на свет; вӣра — о великий герой; дехена саха — вместе с телом; джа̄йате — рождается (тот, кто родился, непременно умрет); адйа — сегодня; ва̄ — либо; абда-ш́ата — сотен лет; анте — в конце; ва̄ — или; мр̣тйух̣ — смерть; ваи — поистине; пра̄н̣ина̄м — живых существ; дхрувах̣ — несомненна.

Перевод

О великий герой, тот, кто родился, непременно умрет, ибо смерть рождается вместе с телом. Смерть может наступить сегодня, а может — через сотни лет, но ни одно живое существо не избежит смерти.

Комментарий

Васудева попытался объяснить Камсе, что, хотя Камса в страхе перед смертью готов был даже убить женщину, он все равно не сможет избежать смерти. Смерть неизбежна. Так зачем же Камсе совершать поступок, который ляжет пятном на его честь и честь его семьи? О том же говорится и в «Бхагавад- гите» (2.27):

джа̄тасйа хи дхруво мр̣тйур
дхрувам̇ джанма мр̣тасйа ча
тасма̄д апариха̄рйе ’ртхе
на твам̇ ш́очитум архаси

«Тот, кто родился, непременно умрет, а тот, кто умер, родится вновь. И поскольку это неизбежно, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби». Не надо бояться смерти. Надо просто готовиться к следующей жизни. Родившись человеком, нужно использовать свое время так, чтобы вырваться из круговорота рождения и смерти. Если человек думает, что, для того чтобы спастись от смерти, надо запутаться в греховной деятельности, он заблуждается. Ничего хорошего это ему не принесет.

 

Стих 10.1.39

देहे पञ्चत्वमापन्ने देही कर्मानुगोऽवशः ।
देहान्तरमनुप्राप्य प्राक्तनं त्यजते वपुः ॥३९॥

дехе пан̃чатвам а̄панне
дех ӣ карма̄нуго ’ваш ́ ах ̣
деха̄нтарам анупра̄пйа
пра̄ктанам̇ тйаджате вапух̣

Пословный перевод

дехе — в тела; пан̃чатвам а̄панне — при превращении в пять элементов; дехӣ — владелец тела, живое существо; карма-анугах̣ — следующий за плодами корыстных поступков; аваш́ах̣ — не желающий того, не способный сопротивляться; деха-антарам — другое тело (созданное из материальных элементов); анупра̄пйа — получив (как результат); пра̄ктанам — прежнее; тйаджате — оставляет; вапух̣ — тело.

Перевод

Когда нынешнее тело превращается в прах и вновь распадается на пять составляющих — землю, воду, огонь, воздух и эфир, — душа, владевшая телом, в соответствии со своей кармой сразу получает другое тело, созданное из материальных элементов. Получая следующее тело, живое существо покидает свое прежнее тело.

Комментарий

То же самое говорится в «Бхагавад-гите», где изложены азы духовной науки.

дехино’смин йатха̄ дехе
каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄
татха̄ деха̄нтара-пра̄птир
дх ӣ рас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). Человек или животное не является материальным телом: материальное тело — это оболочка живого существа. «Бхагавад-гита» сравнивает тело с одеждой и подробно объясняет, как живое существо сменяет одно одеяние за другим. Это же положение ведической философии сформулировано здесь. Живое существо, душа, постоянно меняет тела, одно за другим. Даже в нынешней жизни душа меняет тело ребенка на тело подростка, тело подростка — на тело юноши, а тело юноши — на тело старика; когда же тело становится слишком дряхлым, живое существо покидает его и, согласно законам природы, получает другое тело в соответствии со своей кармой, желаниями и устремлениями. Управляют этим процессом законы природы, и, до тех пор пока живое существо остается во власти внешней, материальной энергии, оно меняет тело в соответствии со своей кармой, и происходит это само собой. Васудева хотел объяснить Камсе, что если тот совершит тяжкий грех — убийство женщины, то в следующей жизни он непременно получит материальное тело, еще более отягченное грузом материальных страданий. Поэтому Васудева посоветовал Камсе не совершать греха.

Тому, кто грешит из-за невежества, тамо-гуны, достается тело, относящееся к низшим формам жизни. Ка̄ран̣ам̇ гун̣а-санго ’сйа сад- асад-йони-джанмасу (Б.-г., 13.22). Существуют тысячи разных видов жизни. Почему есть высокоразвитые тела, а есть примитивные? Живое существо получает эти тела в соответствии со степенью своей оскверненности материальной природой. Если в нынешней жизни человек осквернен влиянием гуны невежества и совершенными грехами (душкрити), то в следующей жизни он, согласно законам природы, непременно получит тело, полное страданий. Законы природы не подчиняются капризам и прихотям обусловленной души. Поэтому мы должны стараться всегда соприкасаться с саттва- гуной, избегая раджо-гуны или тамо-гуны (раджас-тамо-бха̄ва̄х̣). Похоть и жадность вечно держат живое существо в невежестве и не дают ему подняться на уровень саттва-гуны или шуддха-саттва- гуны. Самое лучшее — находиться на уровне шуддха-саттва-гуны, преданного служения: тогда душа никогда не будет попадать под влияние трех гун материальной природы.

 

Стих 10.1.40

व्रजंस्तिष्ठन्पदैकेन यथैवैकेन गच्छति ।
यथा तृणजलौकैवं देही कर्मगतिं गतः ॥४०॥

враджам̇с тишт̣хан падаикена
йатхаиваикена гаччхати
йатха̄ тр̣н̣а-джалаукаивам̇
дех ӣ карма - гатим̇ гатах ̣

Пословный перевод

враджан — идущий (по дороге); тишт̣хан — стоящий; пада̄ экена — одной ногой; йатха̄ — как; эва — поистине; экена — одной (ногой); гаччхати — идет; йатха̄ — как; тр̣н̣а-джалаука̄ — червяк на травинке; эвам — так; дехӣ — живое существо; карма-гатим — к последствиям кармической деятельности; гатах̣ — пришедший.

Перевод

Подобно тому как человек, идя по дороге, сначала ставит на землю одну ногу, а затем поднимает другую, или гусеница сначала заползает на следующий лист растения, а затем только покидает предыдущий, обусловленная душа сначала находит прибежище в новом теле и только потом покидает прежнее.

Комментарий

Так происходит переселение души из одного тела в другое. Живое существо, в соответствии со своим психологическим состоянием в момент смерти, переносится тонким телом, которое включает в себя ум, интеллект и эго, в другое грубое тело. После того как высшие силы решили, какое грубое тело будет у данного живого существа, его заставляют войти в это тело, оставив предыдущее. Тупые люди, неспособные понять механизм переселения души, считают само собой разумеющимся, что, если грубое тело человека умерло, значит, он умер навсегда. Таким людям просто недостает ума, чтобы понять, как происходит переселение души. Движение сознания Кришны сталкивается с мощным противодействием со стороны тех, кто обвиняет нас в «промывании мозгов». Но на самом деле у так называемых ученых, философов и других лидеров общества в западных странах вообще нет мозгов. Движение сознания Кришны пытается поднять этих глупцов на более высокий уровень развития, просвещая их, чтобы они могли воспользоваться преимуществами человеческой жизни. К сожалению, из-за своего невежества они считают, что в Движении сознания Кришны людям «промывают мозги». Им неведомо, что душа, не обладающая сознанием Бога, вынуждена снова и снова переселяться из одного тела в другое. В следующей жизни такие люди из-за своего сатанинского склада ума будут вынуждены получить отвратительное тело и практически никогда не смогут освободиться из плена материального бытия. В данном стихе наглядно объясняется, как происходит переселение души.

 

Стих 10.1.41

स्वप्ने यथा पश्यति देहमीदृशं मनोरथेनाभिनिविष्टचेतनः ।
दृष्टश्रुताभ्यां मनसानुचिन्तयन्प्रपद्यते तत्किमपि ह्यपस्मृतिः ॥४१॥

свапне йатха̄ паш́йати дехам ӣ др ̣ ш ́ ам̇
маноратхена̄бхинивишт̣а-четанах̣
др̣шт̣а-ш́рута̄бхйа̄м̇ манаса̄нучинтайан
прападйате тат ким апи хй апасмр̣тих̣

Пословный перевод

свапне — во сне; йатха̄ — как; паш́йати — видит; дехам — тело определенного типа; ӣдр̣ш́ам — точно также; маноратхена — деятельностью ума; абхинивишт̣а — полностью поглощено; четанах̣ — тот, чье сознание; др̣шт̣а — увиденным (воспринятым глазами); ш́рута̄бхйа̄м — услышанным (описанием чего-то другого); манаса̄ — умом; анучинтайан — мыслящий, чувствующий и желающий; прападйате — предается; тат — тому; ким апи — что уж (говорить); хи — поистине; апасмр̣тих̣ — забвение нынешнего тела.

Перевод

Порой нечто увиденное или услышанное захватывает сознание человека и становится предметом его размышлений, покорившись которому он не думает о своем теле. Подобно этому, во сне ум продолжает действовать и человек, забыв о своем настоящем положении, видит, будто он живет в каких-то других условиях и телах. То же самое происходит, когда живое существо покидает свое нынешнее тело и получает следующее [татха̄ деха̄нтара-пра̄птих̣].

Комментарий

В этом стихе очень наглядно объясняется, как происходит переселение души. Иногда человек забывает свое нынешнее тело и думает о теле, которое было у него в прошлом, в детстве, о том, как он играл, прыгал, разговаривал и т. д. Когда материальное тело приходит в негодность, оно превращается в прах: «Ибо из праха ты создан и в прах возвратишься». Но, когда тело вновь смешивается с пятью материальными первоэлементами — землей, водой, огнем, воздухом и эфиром, — ум продолжает функционировать. Ум представляет собой тонкую материю, в которой создается тело, и мы реально воспринимаем это во сне, а также наяву, когда погружаемся в размышления. Необходимо понять, что наши мысли в этой жизни создают новое тело, которого в действительности не существует. Когда человек постигает природу ума (маноратхена), то есть процессов размышления, переживания и волеизъявления, ему нетрудно понять, как на основе ума формируются различные тела.

Руководствуясь этим пониманием, Движение сознания Кришны предлагает людям форму духовной деятельности, благодаря которой ум полностью сосредоточивается на занятиях, связанных с Кришной. Присутствие души воспринимается сознанием, и необходимо очистить свое сознание, чтобы оно из материального превратилось в духовное, то есть в сознание Кришны. Все духовное вечно, а материальное преходяще. Если человек не обладает сознанием Кришны, его сознание будет всегда поглощено преходящим. Поэтому Кришна в «Бхагавад-гите» (9.34) рекомендует всем: ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру. Надо всегда быть поглощенным мыслями о Кришне, стать Его преданным, всегда служить Ему, поклоняться Ему как Всевышнему и всегда выражать Ему почтение. В материальном мире каждый служит кому-то превосходящему его; в духовном же мире мы становимся слугами величайшей личности Всевышнего, парам брахми. Так учит Шри Чайтанья Махапрабху. Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа- да̄са’ (Ч.-ч., Мадхья, 20.108).

Деятельность в сознании Кришны — это совершенство жизни и высшее совершенство йоги. В «Бхагавад-гите» (6.47) Господь Кришна говорит:

йогина̄м апи сарвеша̄м̇
мад-гатена̄нтара̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇
са ме йуктатамо матах̣

«А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение».

Состояние ума, который мечется между санкалпой и викалпой, что-то принимая и отвергая, играет очень важную роль при переходе души в другое материальное тело в момент смерти.

йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇
тйаджатй анте калеварам
там̇ там эваити каунтейа
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣

«О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни» (Б.-г., 8.6). Поэтому необходимо подготовить свой ум с помощью бхакти-йоги, как это сделал Махараджа Амбариша, который всегда находился в сознании Кришны. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а- пада̄равиндайох̣. Человек должен сделать так, чтобы его ум был постоянно устремлен к лотосным стопам Кришны. Если ум сосредоточен на лотосных стопах Кришны, то и остальные чувства тоже будут заняты служением Кришне. Хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате — служение Хришикеше, повелителю чувств, очищенными чувствами называется бхакти. Те, кто постоянно занят преданным служением, пребывают в трансцендентном состоянии, за пределами влияния материальных гун природы. В «Бхагавад- гите» (14.26) Кришна говорит об этом:

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н самат ӣ тйаита̄н
брахма-бх ӯ йа̄йа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Чтобы понять секрет успеха, необходимо обратиться к ведическим писаниям, и прежде всего к «Бхагавад-гите как она есть», в которой содержится квинтэссенция ведической мудрости.

Поскольку в конечном счете умом управляет Верховный Господь, Кришна, слово апасмр̣тих̣ несет особую смысловую нагрузку. Апасмр̣тих̣ — это забвение себя. Это состояние подконтрольно Верховному Господу, ибо Господь говорит: маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча — «От Меня исходят память, знание и забвение». В момент смерти человека Кришна может не допустить, чтобы тот забыл о своем истинном положении, а наоборот, восстановить его изначальную природу, даже если ум этого человека неустойчив. Хотя в момент смерти ум может прийти в расстройство, Кришна предоставляет преданному прибежище у Своих лотосных стоп. Поэтому, когда преданный покидает тело, не ум переносит его в другое материальное тело (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти), а, как уже говорилось в комментариях к предыдущим стихам, Кришна переносит преданного туда, где Он проводит Свои игры (ма̄м эти). Итак, наше сознание всегда должно быть сосредоточено на Кришне — тогда наша жизнь увенчается успехом. А иначе ум перенесет душу в другое материальное тело. Душа будет помещена в семя отца и вместе с ним введена в чрево матери. Семя и яйцеклетка создают определенное тело, которое соответствует облику отца и матери, и, когда тело готово к этому, душа появляется в нем на свет и начинает новую жизнь. Так происходит переселение души из одного тела в другое (татха̄ деха̄нтара- пра̄птих̣). К несчастью, люди, не отличающиеся разумом, думают, что, когда тело умирает, всему приходит конец. Эти глупцы и негодяи ввели в заблуждение весь мир. Но, как сказано в «Бхагавад- гите» (2.20), на ханйате ханйама̄не ш́арӣре. Когда тело разрушается, душа не умирает. Она просто получает другое тело.

 

Стих 10.1.42

यतो यतो धावति दैवचोदितं मनो विकारात्मकमाप पञ्चसु ।
गुणेषु मायारोचितेषु देह्यसौ प्रपद्यमानः सह तेन जायते ॥४२॥

йато йато дха̄вати даива-чодитам̇
мано вика̄ра̄тмакам а̄па пан̃часу
гун̣ешу ма̄йа̄-рочитешу дехй асау
прападйама̄нах̣ саха тена джа̄йате

Пословный перевод

йатах̣ йатах̣ — из одного места в другое; дха̄вати — размышляет; даива-чодитам — побуждаемый какими-либо происшествиями или соображениями; манах̣ — ум; вика̄ра-а̄тмакам — переходящий от одного типа мышления, чувствования и хотения к другому; а̄па — приобретает (ум); пан̃часу — во время смерти (когда материальное тело становится просто материей); гун̣ешу — (ум, не будучи освобожденным, привязывается) к материальным качествам; ма̄йа̄-рочитешу — созданным материальной энергией, которыми она наделяет новое тело; дехӣ — душа, дух, получающий такое тело; асау — он; прападйама̄нах̣ — приходящий (к такому состоянию); саха — с; тена — тем (с аналогичным телом); джа̄йате — рождается.

Перевод

В момент смерти душа получает тело, соответствующее мыслям, переживаниям и желаниям ума, занятого кармической деятельностью. Иначе говоря, тело формируется умом. Смены тела происходят из-за непостоянства ума, а иначе душа могла бы оставаться в своем изначальном, духовном теле.

Комментарий

Каждый может понять, что ум постоянно мечется и характер его мыслей, переживаний и желаний меняется. В «Бхагавад-гите» (6.34) Арджуна говорит об этом так:

чан̃чалам̇ хи манах̣ кр̣шн̣а
прама̄тхи балавад др̣д̣хам
тасйа̄хам̇ ниграхам̇ манйе
ва̄йор ива судушкарам

Ум — чанчала: он непостоянен и подвержен очень сильным изменениям. Поэтому Арджуна признал, что не в состоянии обуздать свой ум; это так же трудно, как обуздать ветер. Если, например, плыть на лодке, которую буйный ветер гонит по реке или по морю, лодку будет очень сильно раскачивать и управлять ею будет чрезвычайно трудно. Она даже может перевернуться. Поэтому тем, кто находится в бхава-самудре, океане умственной деятельности и переселения души в разнообразные тела, прежде всего надо обуздать ум.

Регулярной практикой можно обуздать ум, и в этом заключается цель йоги (абхйа̄са-йога-йуктена). Однако человек, занимающийся йогой, может не достичь успеха, особенно сейчас, в век Кали, поскольку в йоге используются искусственные средства. Но если ум занят бхакти-йогой, то по милости Кришны обуздать его совсем не трудно. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорил: харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам. Надо повторять святое имя Господа постоянно, ибо святое имя Господа неотлично от Самого Хари, Верховной Личности.

Постоянно повторяя мантру Харе Кришна, человек сможет сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны (са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣) и таким образом достичь совершенства йоги. В противном случае неустойчивый ум будет продолжать парить в мечтах о чувственных наслаждениях, и живому существу придется переселяться из одного тела в другое, ибо ум его приучен думать только о материальных элементах, то есть о чувственных удовольствиях, которые иллюзорны. Ма̄йа̄-сукха̄йа бхарам удвахато вимӯд̣ха̄н (Бхаг., 7.9.43). Негодяи (вимӯд̣ха̄н), находясь во власти своих фантазий, осуществляют грандиозные проекты, чтобы наслаждаться этой бренной жизнью, однако в момент смерти, когда внешняя энергия Кришны отнимает у них все (мр̣тйух̣ сарва- хараш́ ча̄хам), они вынуждены расстаться с телом. Когда приходит смерть, человек теряет все, что он создал в этой жизни, и материальная природа заставляет его тут же получить новое тело. Допустим, в этой жизни он построил гигантский небоскреб, но вполне вероятно, что в следующей жизни этому человеку, в зависимости от состояния его ума, придется получить тело кошки, собаки, дерева или, может быть, полубога. Иначе говоря, тело дается живому существу в соответствии с законами материальной природы. Ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа сад-асад-йони-джанмасу (Б.-г., 13.22). Вечная душа рождается в высших и низших формах жизни только благодаря своему соприкосновению с тремя гунами материальной природы.

ӯ рдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄
мадхйе тишт̣ханти ра̄джаса̄х̣
джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄
адхо гаччханти та̄маса̄х̣

«Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры» (Б.-г., 14.18).

В заключение отметим, что Движение сознания Кришны несет человечеству величайшее благо. Поэтому здравомыслящим людям, заботящимся о благе общества, следует очень серьезно отнестись к этому Движению. Чтобы спастись от повторяющихся рождений и смертей, необходимо очистить свое сознание. Сарвопа̄дхи- винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам. Надо освободиться от всех ложных самоотождествлений: «Я американец», «Я индиец», «Я это», «Я то» — и возвыситься до понимания того, что Кришна — изначальный господин, а мы — Его вечные слуги. Очистив свои чувства и заняв их служением Кришне, человек достигает высшего совершенства. Хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате. Движение сознания Кришны — это движение бхакти-йоги. Ваира̄гйа-видйа̄-ниджа-бхакти-йога. Следуя принципам этого Движения, душа перестает зависеть от фантазий материального ума и утверждается в своем изначальном состоянии служения Верховной Личности Бога. Такова, в общих чертах, цель Движения сознания Кришны.

 

Стих 10.1.43

ज्योतिर्यथैवोदकपार्थिवेष्वदः ।
समीरवेगानुगतं विभाव्यते ।
एवं स्वमायारचितेष्वसौ पुमान् ।
गुणेषु रागानुगतो विमुह्यति ॥४३॥

джйотир йатхаиводака-па̄ртхивешв адах̣
сам ӣ ра - вега̄нугатам̇ вибха̄вйате
эвам̇ сва-ма̄йа̄-рачитешв асау пума̄н
гун̣ешу ра̄га̄нугато вимухйати

Пословный перевод

джйотих̣ — небесные светила, такие, как солнце, луна и звезды; йатха̄ — как; эва — поистине; удака — в воде; па̄ртхивешу — в других жидкостях, например, в растительном масле; адах̣ — непосредственно; самӣра-вега-анугатам — движимые порывами ветра; вибха̄вйате — принимают разные формы; эвам — так; сва-ма̄йа̄- рачитешу — среди созданных собственной фантазией; асау — он (живое существо); пума̄н — человек; гун̣ешу — среди гун материальной природы, из которых создан мир; ра̄га-анугатах̣ — движимый своей привязанностью; вимухйати — впадает в заблуждение из-за ложного самоотождествления.

Перевод

Когда небесные светила — луна, солнце, звезды — отражаются в жидкостях, например, в растительном масле или воде, из-за ветра кажется, что эти светила имеют то круглую, то продолговатую, то еще какую-нибудь форму. Точно так же, когда живое существо, душа, поглощено материалистическими мыслями, оно из-за невежества принимает разнообразные внешние проявления за самого себя. Иными словами, живое существо оказывается в плену фантазий из-за возбуждающего влияния материальных гун.

Комментарий

В этом стихе приводится очень хороший пример, помогающий понять, почему вечная душа оказывается в разных положениях в материальном мире и каким образом она получает различные тела (деха̄нтара-пра̄птих̣). Луна одна, и она не меняет своего положения, но, когда она отражается в воде или растительном масле, из-за порывов ветра кажется, что луна принимает различные формы. Так и душа — вечный слуга Кришны, Верховной Личности Бога, но, оказываясь в царстве материальных гун природы, она получает разные тела: то тело полубога, то тело человека, дерева, собаки и т. д. Из-за влияния майи, иллюзорной энергии Верховной Личности Бога, живое существо считает себя каким-то человеком, американцем, индийцем, кошкой, собакой, деревом и еще невесть чем. Это называется майей. Тот, кто избавился от этого заблуждения и понял, что душа не имеет отношения ни к каким формам материального мира, находится на духовном уровне (брахма-бхӯта).

Иногда такие представления именуют словом нира̄ка̄ра, «отсутствие формы». Однако «отсутствие формы» не означает, что у души нет формы. У нее есть форма, но внешняя, возбуждающая ум форма, которую душа получила из-за своего материального осквернения, является иллюзорной. Подобно этому, когда слово нира̄ка̄ра употребляется применительно к Богу, оно означает, что у Бога нет материальной формы, но Он — сач-чид-ананда-виграха. Живое существо является неотъемлемой частью верховной сач-чид-ананда- виграхи, однако его материальные формы эфемерны, иллюзорны. И обыкновенные живые существа, и Верховный Господь имеют изначальные, духовные формы (сач-чид-ананда-виграха), но Господь, Всевышний, не меняет Свою форму. Господь появляется в материальном мире таким, какой Он есть, тогда как обыкновенное живое существо появляется здесь из-за того, что материальная природа заставляет его принимать различные обличья. Получая разнообразные тела, душа отождествляет себя с ними, а не со своим изначальным, духовным телом. Как только душа возвращается к своей изначальной, духовной форме и восстанавливает духовный разум, она сразу предается высшей форме, Личности Бога. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (7.19). Бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате. Когда живое существо, прожив много жизней и родившись в разных обликах и формах, возвращается к своей изначальной форме, исполненной сознания Кришны, оно тут же склоняется к лотосным стопам высшей формы, Кришны. Это называется освобождением. В «Бхагавад-гите» (18.54) Господь говорит:

брахма-бх ӯ тах ̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бх ӯ тешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Предание высшей форме происходит в результате бхакти. Это бхакти, то есть осознание своего положения, и есть полное освобождение. Пока человек считает Абсолютную Истину безличной, он не обладает чистым знанием и потому должен прилагать большие усилия, чтобы обрести знание. Клеш́о ’дхикатарас теша̄м авйакта̄сакта-четаса̄м (Б.-г., 12.5). Человек может находиться на высоком духовном уровне, но, если он привязан к безличному аспекту Абсолютной Истины, от него все равно требуется очень много трудиться, на что указывают слова клеш́о ’дхикатарах̣, которые означают «больше страданий». Преданный же легко достигает своего изначального положения, своей духовной формы, и постигает Верховного Господа в Его изначальном облике.

Сам Кришна дает знание о различных формах живых существ во второй главе «Бхагавад-гиты», где Он ясно говорит Арджуне, что и Он, и Арджуна, и все остальные живые существа, прежде находившиеся в своих изначальных формах, всегда остаются индивидуальностями. Они были таковыми в прошлом, они сохраняют свою индивидуальность сейчас и в будущем каждый из них тоже будет иметь индивидуальную форму. Разница лишь в том, что обусловленное живое существо появляется в разнообразных материальных формах, тогда как Кришна появляется в Своем изначальном, духовном облике. К сожалению, люди, не сведущие в духовной науке, думают, что Кришна подобен им и что Его тело подобно их материальным телам. Аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам (Б.-г., 9.11). Кришна никогда не кичится материальными знаниями, поэтому Его называют ачьютой; обыкновенные же существа падают и приходят в возбуждение под влиянием материальной природы. В этом разница между Верховным Господом и обыкновенными живыми существами.

Следует отметить, что Васудева, занимающий трансцендентное положение, советует здесь Камсе больше не совершать грехов. Камса был типичным демоном, всегда готовым убить Кришну, Бога, тогда как Васудева — это пример человека, находящегося на трансцендентном уровне, у которого рождается Кришна (Ва̄судева является сыном Васудевы). Васудева просит своего шурина Камсу не убивать собственную сестру: если Камса, возбужденный материальной природой, совершит этот грех, ему придется получить какое-то тело и испытать новые и новые страдания. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) то же самое наставление дает Ришабхадева:

на са̄дху манйе йата а̄тмано ’йам
асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣

До тех пор пока живое существо остается в сетях кармы, приносящей ему так называемые счастье и горе, оно будет получать соответствующие своей карме тела и под влиянием материальной природы подвергаться в них тройственным страданиям (три-та̄па- йантран̣а̄). Поэтому разумному человеку следует освободиться от влияния трех гун материальной природы и вернуться в свое изначальное, духовное тело, служа Верховной Личности Бога, Кришне. Пока у живого существа сохраняются материальные привязанности, оно вынуждено рождаться, умирать, стареть и болеть. Поэтому разумный человек, вместо того чтобы запутываться в так называемой хорошей и плохой кармической деятельности, должен посвятить свою жизнь развитию сознания Кришны. Тогда он больше не будет получать материальные тела (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити), а вернется домой, к Богу.

 

Стих 10.1.44

तस्मान्न कस्यचिद्द्रोहमाचरेत्स तथाविधः ।
आत्मनः क्षेममन्विच्छन्द्रो ग्धुर्वै परतो भयम् ॥४४॥

тасма̄н на касйачид дрохам
а̄чарет са татха̄-видхах̣
а̄тманах̣ кшемам анвиччхан
дрогдхур ваи парато бхайам

Пословный перевод

тасма̄т — поэтому; на — не; касйачит — кому-либо; дрохам — зло; а̄чарет — пусть делает; сах̣ — он (Камса); татха̄-видхах̣ — тот, кому был дан такой совет (Васудевой); а̄тманах̣ — свое; кшемам — благо; анвиччхан — желающий; дрогдхух̣ — того, кто злобно относится к другим; ваи — поистине; паратах̣ — других; бхайам — бояться.

Перевод

Зачем же человеку совершать злые, неблагочестивые поступки, если из-за них он получит в следующей жизни тело, в котором ему придется страдать? Ради своего же блага человек не должен питать злых чувств, ибо завистливый человек вынужден постоянно бояться, что его враги причинят ему вред либо в этой, либо в следующей жизни.

Комментарий

Вместо того чтобы враждовать с другими живыми существами, человек должен поступать благочестиво и служить Верховному Господу — тогда ему нечего будет бояться ни в этой, ни в следующей жизни. Для этого важно помнить наставления великого политика Чанакьи Пандита:

тйаджа дурджана-сам̇саргам̇
бхаджа са̄дху-сама̄гамам
куру пун̣йам ахо ра̄трам̇
смара нитйам анитйата̄м

Надо прекратить всякое общение со злыми силами, демонами и непреданными и всегда общаться с преданными и святыми людьми. Нужно всегда поступать благочестиво, понимая, что эта жизнь преходяща, и не привязываться к преходящему счастью и горю. Движение сознания Кришны учит человечество именно тому, что, обретя сознание Кришны, можно раз и навсегда разрешить все проблемы жизни (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна).

 

Стих 10.1.45

एषा तवानुजा बाला कृपणा पुत्रिकोपमा ।
हन्तुं नार्हसि कल्याणीमिमां त्वं दीनवत्सलः ॥४५॥

эша̄ тава̄нуджа̄ ба̄ла̄
кр̣пан̣а̄ путрикопама̄
хантум̇ на̄рхаси калйа̄н̣ ӣ м
има̄м̇ твам̇ д ӣ на - ватсалах ̣

Пословный перевод

эша̄ — эта; тава — твоя; ануджа̄ — младшая сестра; ба̄ла̄ — невинная девушка; кр̣пан̣а̄ — зависящая (от тебя); путрика̄-упама̄ — сравнимая (с твоей) дочерью; хантум — убить; на — не; архаси — смеешь; калйа̄н̣ӣм — достойную (твоей любви); има̄м — ее; твам — ты; дӣна-ватсалах̣ — сострадающий бедным и невинным.

Перевод