Мандхата, правивший целым миром, состоящим из семи островов, был изумлен, увидев, в какой роскоши живет Саубхари Муни. Он сразу перестал гордиться своим положением императора.

Комментарий

Каждый гордится тем положением, которое он занимает, однако здесь описан необычайно редкий случай: император всего мира, увидев богатство Саубхари Муни, почувствовал себя полностью побежденным и признал, что Муни превзошел его и наслаждается бо́льшим материальным счастьем.

 

Стих 9.6.48

एवं गृहेष्वभिरतो विषयान्विविधैः सुखैः ।
सेवमानो न चातुष्यदाज्यस्तोकैरिवानलः ॥४८॥

эвам̇ гр̣хешв абхирато
вишайа̄н вивидхаих̣ сукхаих̣
севама̄но на ча̄тушйад
а̄джйа-стокаир ива̄налах̣

Пословный перевод

эвам — так; гр̣хешу — в семейных делах; абхиратах̣ — использующий; вишайа̄н — атрибуты материальной жизни; вивидхаих̣ — всевозможными; сукхаих̣ — радостями; севама̄нах̣ — наслаждающийся; на — не; ча — также; атушйат — был удовлетворен; а̄джйа-стокаих̣ — каплями масла; ива — как; аналах̣ — огонь.

Перевод

Так Саубхари Муни предавался чувственным наслаждениям в этом мире, но не испытывал от этого никакого удовлетворения. Он был подобен огню, который никогда не угасает, если в него все время подливают масло.

Комментарий

Материальные желания подобны пылающему огню. Если в огонь то и дело подливать масло, он будет разгораться все сильнее и никогда не угаснет. Поэтому попытки удовлетворить желания, потакая своим материальным инстинктам, никогда не увенчаются успехом. В современном мире люди стремятся к материальному процветанию, однако это подобно все тому же подливанию масла в огонь материальной жизни. Западные страны достигли вершин материального процветания, но люди и там остаются неудовлетворенными. Истинное удовлетворение можно найти только в сознании Кришны. Это подтверждается в «Бхагавад- гите» (5.29), где Кришна говорит:

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇
сарва-лока-махеш́варам
сухр̣дам̇ сарва-бх ӯ та̄на̄м̇
джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати

«Мудрые люди, полностью осознавшие, что Я — единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный повелитель всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляются от материальных страданий и обретают полное умиротворение». Поэтому человек должен встать на путь сознания Кришны и развиваться в этом направлении, строго соблюдая все правила. Только так можно обрести вечную жизнь, полную блаженства, спокойствия и знания.

 

Стих 9.6.49

स कदाचिदुपासीन आत्मापह्नवमात्मनः ।
ददर्श बह्वृचाचार्यो मीनसङ्गसमुत्थितम् ॥४९॥

са када̄чид упа̄с ӣ на
а̄тма̄пахнавам а̄тманах̣
дадарш́а бахв-р̣ча̄ча̄рйо
м ӣ на - сан̇га - самуттхитам

Пословный перевод

сах̣ — он (Саубхари Муни); када̄чит — однажды; упа̄сӣнах̣ — сидящий; а̄тма-апахнавам — свое падение (с уровня тапасьи); а̄тманах̣ — из-за него самого; дадарш́а — увидел; баху-р̣ча-а̄ча̄рйах̣ — Саубхари Муни, владеющий искусством декламации мантр; мӣна- сан̇га — из-за спаривания рыб; самуттхитам — произошедшее.

Перевод

Однажды, когда Саубхари Муни, который достиг совершенства в произнесении мантр, сидел в уединенном месте, он задумался о причине своего падения, которое произошло, когда он увидел предающихся брачным играм рыб.

Комментарий

Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что Саубхари Муни пал из-за вайшнава-апарадхи. Некогда Гаруда захотел съесть рыбу, но Саубхари Муни по недоразумению решил ее защитить. Так он помешал Гаруде поесть и тем самым нанес серьезное оскорбление вайшнаву. Из-за этой вайшнава-апарадхи, оскорбления лотосных стоп вайшнава, Саубхари Муни утратил свое возвышенное положение и перестал заниматься мистической практикой тапасьи. Никогда нельзя чинить препятствия вайшнаву — таков урок, который мы должны извлечь из истории Саубхари Муни.

 

Стих 9.6.50

अहो इमं पश्यत मे विनाशं तपस्विनः सच्चरितव्रतस्य ।
अन्तर्जले वारिचरप्रसङ्गात्प्रच्यावितं ब्रह्म चिरं धृतं यत् ॥५०॥

ахо имам̇ паш́йата ме вина̄ш́ам̇
тапасвинах̣ сач-чарита-вратасйа
антарджале ва̄ри-чара-прасан̇га̄т
прачйа̄витам̇ брахма чирам̇ дхр̣там̇ йат

Пословный перевод

ахо — увы; имам — на это; паш́йата — взгляните; ме — мое; вина̄ш́ам — падение; тапасвинах̣ — великого мистика, предававшегося подвижничеству; сат-чарита — обладавшего замечательным характером, придерживавшегося всех правил и ограничений; вратасйа — неуклонно исполнявшего данный обет; антах̣-джале — под водой; ва̄ри-чара-прасан̇га̄т — из-за любовных игр рыб; прачйа̄витам — оставившего; брахма — деяния во имя постижения Брахмана (подвижничество); чирам — долго; дхр̣там — совершавшееся; йат — которое.

Перевод

«Увы! Я предавался аскезе глубоко под водой и следовал всем правилам отшельнической жизни, но лишился всех плодов моих долгих усилий, просто увидев пару резвящихся рыб. Пусть же мое падение станет уроком для других».

 

Стих 9.6.51

सङ्गं त्यजेत मिथुनव्रतीनां मुमुक्षुः
सर्वात्मना न विसृजेद्बहिरिन्द्रि याणि ।
एकश्चरन्रहसि चित्तमनन्त ईशे
युञ्जीत तद्व्रतिषु साधुषु चेत्प्रसङ्गः ॥५१॥

сан̇гам̇ тйаджета митхуна-врат ӣ на̄м̇ мумукшух ̣
сарва̄тмана̄ на виср̣джед бахир-индрийа̄н̣и
экаш́ чаран рахаси читтам ананта ӣ ш ́ е
йун̃дж ӣ та тад - вратишу са̄дхушу чет прасан̇гах ̣

Пословный перевод

сан̇гам — общество; тйаджета — пусть оставит; митхуна-вратӣна̄м — людей, предающихся половой жизни, как дозволенной, так и недозволенной; мумукшух̣ — желающий освобождения; сарва-а̄тмана̄ — всем своим существом; на — не; виср̣джет — пусть использует; бахих̣-индрийа̄н̣и — внешние чувства; эках̣ — один; чаран — живущий; рахаси — в уединенном месте; читтам — сердце; ананте ӣш́е — на лотосных стопах беспредельной Верховной Личности Бога; йун̃джӣта — пусть свяжет (себя); тат-вратишу — тех, у кого такие же интересы (стремящихся к освобождению от материального рабства); са̄дхушу — в праведниках; чет — если; прасан̇гах̣ — общение.

Перевод

«Человек, стремящийся вырваться из плена материальной жизни, должен оставить общение с похотливыми людьми и не использовать свои чувства для внешней деятельности [разглядывания, слушания, ведения разговоров, прогулок и прочего]. Такому человеку следует всегда оставаться в уединенном месте и держать ум полностью сосредоточенным на лотосных стопах безграничной Верховной Личности Бога, а если он хочет общаться с кем-то, то ему нужно поддерживать отношения только с теми, кто идет по тому же пути».

Комментарий

Саубхари Муни, убедившись в этом на собственном опыте, учит нас, что пересечь океан материального бытия может только тот, кто прекратил общаться с похотливыми и алчущими богатств людьми. Тому же учит и Шри Чайтанья Махапрабху:

нишкин̃чанасйа бхагавад-бхаджанонмукасйа
па̄рам̇ парам̇ джигамишор бхава-са̄гарасйа
сандарш́анам̇ вишайин̣а̄м атха йошита̄м̇ ча
ха̄ ханта ханта виша-бхакшан̣ато ’пй аса̄дху

Чайтанья-чандродая-натака, 8.27

«Тому, кто искренне хочет пересечь океан материальной жизни и бескорыстно служить Господу с трансцендентной любовью, не следует даже смотреть на мужчину или женщину, предающихся чувственным наслаждениям. Это для него хуже, чем добровольно пить яд».

Если человек хочет полностью освободиться от оков материальной жизни, он должен встать на путь трансцендентного любовного служения Господу. Ему не следует общаться с вишайи, материалистичными людьми, привязанными к плотским наслаждениям. Все материалисты думают о сексуальных наслаждениях. Поэтому, строго говоря, возвышенный, святой человек должен избегать общения с людьми, склонными к материальным удовольствиям. Кроме того, Шрила Нароттама дас Тхакур советует служить ачарьям. Если человек хочет жить в чьем-то обществе, то лучше всего, если это будет общество преданных Господа (та̄н̇дера чаран̣а севи бхакта- сане ва̄са). Движение сознания Кришны открывает множество центров именно для того, чтобы готовить преданных, общаясь с которыми люди сами собой теряли бы интерес к материальной жизни. Хотя это очень высокая цель, по милости Шри Чайтаньи Махапрабху общение с нашими последователями приносит хорошие плоды. Общаясь с участниками Движения сознания Кришны, принимая прасад и участвуя в пении мантры Харе Кришна, самые обычные люди постепенно достигают заметных успехов в духовной жизни. Саубхари Муни сожалеет о том, что пал жертвой дурного общения, даже находясь под водой. Он потерял власть над чувствами, когда увидел брачные игры двух рыб. Таким образом, даже уединенное место не защитит человека от падения, если он не общается со святыми людьми.

 

Стих 9.6.52

एकस्तपस्व्यहमथाम्भसि मत्स्यसङ्गात्
पञ्चाशदासमुत पञ्चसहस्रसर्गः ।
नान्तं व्रजाम्युभयकृत्यमनोरथानां
मायागुणैर्हृतमतिर्विषयेऽर्थभावः ॥५२॥

экас тапасвй ахам атха̄мбхаси матсйа-сан̇га̄т
пан̃ча̄ш́ад а̄сам ута пан̃ча-сахасра-саргах̣
на̄нтам̇ враджа̄мй убхайа-кр̣тйа-маноратха̄на̄м̇
ма̄йа̄-гун̣аир хр̣та-матир вишайе ’ртха-бха̄вах̣

Пословный перевод

эках̣ — один; тапасвӣ — великий мудрец; ахам — я; атха — затем; амбхаси — в воде; матсйа-сан̇га̄т — из-за общения с рыбой; пан̃ча̄ш́ат — пятьдесят; а̄сам — стал (завел пятьдесят жен); ута — (не говоря уже о том, что у каждой родилось по сто сыновей); пан̃ча-сахасра-саргах̣ — потомство числом пять тысяч; на антам — нет конца; враджа̄ми — нахожу; убхайа-кр̣тйа — об обязанностях в этой и следующей жизни; маноратха̄на̄м — измышлений ума; ма̄йа̄-гун̣аих̣ — гунами материальной природы; хр̣та — унесенный; матих̣ вишайе — тот, чей ум влечется к материальному; артха- бха̄вах̣ — озабоченный лишь собственной выгодой.

Перевод

«Вначале я жил один, занимаясь мистической йогой и совершая аскетические подвиги, но, после того как я увидел этих рыб, мне захотелось жениться. Так я стал мужем пятидесяти жен и с каждой из них зачал по сто сыновей. Теперь в моей семье пять тысяч человек. Побуждаемый гунами материальной природы, я пал, думая, что обрету счастье в материальной жизни. Но желаниям наслаждаться нет конца ни в этой жизни, ни в следующей».

 

Стих 9.6.53

एवं वसन्गृहे कालं विरक्तो न्यासमास्थितः ।
वनं जगामानुययुस्तत्पत्न्यः पतिदेवताः ॥५३॥

эвам̇ васан гр̣хе ка̄лам̇
виракто нйа̄сам а̄стхитах̣
ванам̇ джага̄ма̄нуйайус
тат-патнйах̣ пати-девата̄х̣

Пословный перевод

эвам — так; васан — живущий; гр̣хе — дома; ка̄лам — со временем; вирактах̣ — развивший отрешенность; нйа̄сам — к отречению от мира; а̄стхитах̣ — пришедший; ванам — в лес; джага̄ма — отправился; ануйайух̣ — последовали; тат-патнйах̣ — его жены; пати- девата̄х̣ — те, единственным объектом почитания которых был их муж.

Перевод

Какое-то время Саубхари Муни еще прожил семейной жизнью, но потом отрекся от материальных наслаждений. Чтобы избавиться от мирского окружения, он принял ванапрастху и удалился в лес. Его верные жены последовали за ним, ибо, кроме него, у них не было иного прибежища.

 

Стих 9.6.54

तत्र तप्त्वा तपस्तीक्ष्णमात्मदर्शनमात्मवान् ।
सहैवाग्निभिरात्मानं युयोज परमात्मनि ॥५४॥

татра таптва̄ тапас т ӣ кшн ̣ ам
а̄тма-дарш́анам а̄тмава̄н
сахаива̄гнибхир а̄тма̄нам̇
йуйоджа парама̄тмани

Пословный перевод

татра — там (в лесу); таптва̄ — совершив аскетический подвиг; тапах̣ — подвижничество в строгом соответствии с правилами; тӣкшн̣ам — необычайно суровое; а̄тма-дарш́анам — способствующее самоосознанию; а̄тмава̄н — познавший самого себя; саха — вместе; эва — конечно; агнибхих̣ — с пламенем; а̄тма̄нам — себя самого; йуйоджа — связал; парама-а̄тмани — во взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога.

Перевод

Когда Саубхари Муни, знавший истинную природу своей души, пришел в лес, он стал упражняться в суровой аскезе. В конце жизни, сгорев в мистическом огне, он полностью посвятил себя служению Верховной Личности Бога.

Комментарий

Во время смерти огонь сжигает грубое тело, и, если человек больше не стремится к материальным наслаждениям, его тонкое тело тоже уничтожается и остается только чистая душа. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити). Сбросив бремя грубого и тонкого материального тела, чистая душа возвращается домой, к Богу, чтобы заниматься служением Ему. Тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти: он отправляется домой, к Богу. Саубхари Муни, судя по всему, достиг именно такого совершенства.

 

Стих 9.6.55

ताः स्वपत्युर्महाराज निरीक्ष्याध्यात्मिकीं गतिम् ।
अन्वीयुस्तत्प्रभावेण अग्निं शान्तमिवार्चिषः ॥५५॥

та̄х̣ сва-патйур маха̄ра̄джа
нир ӣ кшйа̄дхйа̄тмик ӣ м̇ гатим
анв ӣ йус тат - прабха̄вен ̣ а
агним̇ ш́а̄нтам ива̄рчишах̣

Пословный перевод

та̄х̣ — те (все жены Саубхари); сва-патйух̣ — своего мужа; маха̄ра̄джа — о царь Парикшит; нирӣкшйа — узрев; адхйа̄тмикӣм — духовное; гатим — продвижение; анвӣйух̣ — последовали; тат-прабха̄вен̣а — под влиянием мужа; агним — в огонь; ш́а̄нтам — потушенный; ива — как; арчишах̣ — языки пламени.

Перевод

О Махараджа Парикшит, жены Саубхари Муни, наблюдая, как их муж занимается духовной практикой, силой его могущества тоже вошли в духовный мир, подобно тому как языки пламени исчезают, когда гаснет огонь.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (9.32) сказано: стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим. Женщины не очень сильны в соблюдении правил духовной жизни. Однако, если женщине посчастливится выйти замуж за духовно возвышенного человека и если она всегда будет служить ему, она достигнет того же уровня, что и ее муж. Здесь ясно сказано, что жены Саубхари Муни достигли духовного мира благодаря своему мужу. Они преданно следовали за ним и потому тоже попали в духовный мир, хотя и не были готовы к этому. Поэтому женщине следует верно служить своему мужу и тогда, если ее муж достиг духовного совершенства, она тоже получит возможность войти в духовный мир.

 

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Девятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Падение Саубхари Муни».

 

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

Потомки царя Мандхаты

 

В этой главе повествуется о потомках царя Мандхаты и в этой связи рассказываются истории Пурукутсы и Харишчандры.

Самым знаменитым сыном Мандхаты был Амбариша. У Амбариши был сын Юванашва, а у него — сын Харита. Эти три царя наиболее известны в династии Мандхаты. Пурукутса, другой сын Мандхаты, женился на сестре змей (сарпа-гана) по имени Нармада. Сыном Пурукутсы был Трасаддасью, а его сыном — Анаранья. Анаранья произвел на свет сына Нарьяшву, Нарьяшва — Праруну, Праруна — Трибандхану, а Трибандхана — Сатьяврату, которого прозвали Тришанку. Когда Тришанку похитил дочь брахмана, ее отец проклял царя за этот греховный поступок, и он стал чандалом — человеком из сословия ниже шудр. Позже при помощи Вишвамитры он вознесся на райские планеты, но по воле полубогов снова пал на Землю. Вишвамитра, однако, применил свое могущество и остановил падение Тришанку.

У Тришанку был сын Харишчандра. Однажды, когда Харишчандра совершал раджасуя-ягью, Вишвамитра хитростью забрал все его богатства в качестве дакшины и стал преследовать Харишчандру. Из-за этого между Вишвамитрой и Васиштхой возникла ссора. У Харишчандры не было сыновей, но по совету Нарады он стал поклоняться Варуне, и у него родился сын Рохита. Харишчандра обещал, что во время Варуна-ягьи он принесет Рохиту в жертву. Варуна не раз напоминал Харишчандре о его обещании, но царь из привязанности к сыну приводил много разных доводов, стараясь уйти от исполнения своего слова. Время шло, и сын Харишчандры вырос. Чтобы защитить себя, он взял лук и стрелы и отправился в лес. Тем временем оставшийся дома Харишчандра, наказанный Варуной, заболел водянкой. Когда Рохита узнал, что его отец болен, он решил вернуться в столицу, однако царь Индра остановил его. По совету Индры Рохита прожил в лесу шесть лет и только потом вернулся домой. Рохита купил Шунахшепху, второго сына Аджигарты, и отдал его своему отцу Харишчандре в качестве жертвенного животного. Таким образом, принеся эту жертву, Харишчандра удовлетворил Варуну и других полубогов и избавился от болезни. В этом жертвоприношении Вишвамитра исполнял обязанности жреца- хоты, Джамадагни взял на себя обязанности адхварью, Васиштха был брахмой, а Аясья — удгатой. Царь Индра, очень довольный жертвоприношением, подарил Харишчандре золотую колесницу, а Вишвамитра раскрыл ему духовное знание. Так Шукадева Госвами поведал о том, как Харишчандра достиг совершенства.

 

 

Стих 9.7.1

श्रीशुक उवाच

मान्धातुः पुत्रप्रवरो योऽम्बरीषः प्रकीर्तितः ।
पितामहेन प्रवृतो यौवनाश्वस्तु तत्सुतः ।
हारीतस्तस्य पुत्रोऽभून्मान्धातृप्रवरा इमे ॥१॥

ш́р ӣ - ш ́ ука ува̄ча

ма̄ндха̄тух̣ путра-праваро
йо ’мбар ӣ шах ̣ прак ӣ ртитах ̣
пита̄махена правр̣то
йаувана̄ш́вас ту тат-сутах̣
ха̄р ӣ тас тасйа путро ’б х ӯ н
ма̄ндха̄тр̣-правара̄ име

Пословный перевод

ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча — Шри Шукадева Госвами сказал; ма̄ндха̄тух̣ — Мандхаты; путра-праварах̣ — наиболее выдающийся сын; йах̣ — который; амбарӣшах̣ — по имени Амбариша; пракӣртитах̣ — знаменитый; пита̄махена — дедом (Юванашвой); правр̣тах̣ — принятый; йаувана̄ш́вах̣ — по имени Юванашва; ту — же; тат-сутах̣ — его сын (сын Амбариши); ха̄рӣтах̣ — по имени Харита; тасйа — его; путрах̣ — сын; абхӯт — был; ма̄ндха̄тр̣ — в династии, идущей от Мандхаты; правара̄х̣ — наиболее выдающиеся; име — они.

Перевод

Шукадева Госвами сказал: Самым выдающимся сыном Мандхаты был прославленный Амбариша. Он стал приемным сыном своего деда Юванашвы. Сына Амбариши тоже звали Юванашвой, а у него родился сын Харита. Амбариша, Харита и Юванашва — самые известные потомки Мандхаты.

 

Стих 9.7.2

नर्मदा भ्रातृभिर्दत्ता पुरुकुत्साय योरगैः ।
तया रसातलं नीतो भुजगेन्द्र प्रयुक्तया ॥२॥

нармада̄ бхра̄тр̣бхир датта̄
пурукутса̄йа йорагаих̣
тайа̄ раса̄талам̇ н ӣ то
бхуджагендра-прайуктайа̄

Пословный перевод

нармада̄ — Нармада; бхра̄тр̣бхих̣ — братьями; датта̄ — отдана; пурукутса̄йа — Пурукутсе; йа̄ — которая; урагаих̣ — змеями (сарпа- ганами); тайа̄ — ею; раса̄талам — в низшую область вселенной; нӣтах̣ — приведен; бхуджага-индра-прайуктайа̄ — использованной (для этого) Васуки, царем змеев.

Перевод