Затем, в присутствии великого мудреца Нарады, демонов, обитателей Сиддхалоки и своих близких спутников, внимавших ему, всемогущий Господь Шива обратился к своей супруге Парвати с такими словами.

 

Стих 6.17.27

श्रीरुद्र उवाच

दृष्टवत्यसि सुश्रोणि हरेरद्भुतकर्मणः ।
माहात्म्यं भृत्यभृत्यानां निःस्पृहाणां महात्मनाम् ॥२७॥

ш ́ р ӣ - рудра ува ̄ ча

др̣шт̣аватй аси суш́рон̣и
харер адбхута-карман̣ах̣
ма̄ха̄тмйам̇ бхр̣тйа-бхр̣тйа̄на̄м̇
них̣спр̣ха̄н̣а̄м̇ маха̄тмана̄м

Пословный перевод

ш́рӣ-рудрах̣ ува̄ча — Господь Шива сказал; др̣шт̣аватӣ аси — видела; су-ш́рон̣и — о прекрасная Парвати; харех̣ — Верховной Личности Бога; адбхута-карман̣ах̣ — чьи деяния непостижимы; ма̄ха̄тмйам — величие; бхр̣тйа-бхр̣тйа̄на̄м — слуг Его слуг; них̣спр̣ха̄н̣а̄м — не помышляющих о мирских удовольствиях; маха̄тмана̄м — великих душ.

Перевод

Господь Шива сказал: Ну что, прекрасная Парвати, убедилась ли ты теперь в величии вайшнавов? Слуги слуг Верховной Личности Бога Хари, эти великие души, равнодушны к любому материальному счастью.

Комментарий

Господь Шива, супруг Парвати, обратился к жене: «Дорогая Парвати, ты славишься своей красотой. Но мне думается, что даже тебе не сравниться в славе и красоте с теми, кто стали слугами слуг Верховной Личности Бога». Разумеется, Господь Шива улыбался, подшучивая над Парвати, поскольку так разговаривать с ней не дерзнул бы никто другой. «Деяния Верховного Господа, — продолжал Шива, — необыкновенно возвышенны, и чудесное преображение Читракету еще раз доказывает это. Как ты убедилась сама, твое проклятие ничуть не испугало и не огорчило царя. Напротив, он выразил тебе почтение, назвал тебя матерью и смирился с твоим проклятием, признав вину за собой. Он не стал мстить тебе. В этом истинное величие преданного. Безропотно приняв от тебя проклятие, он затмил твою красоту и посрамил твою попытку проклясть его. По правде сказать, Читракету, бесспорно, превзошел тебя в славе и великолепии, став чистым преданным Господа». Как сказал Шри Чайтанья Махапрабху, тарор апи сахишн̣уна̄. Преданный, подобно дереву, терпеливо сносит все удары и превратности судьбы. В этом и заключается сила преданного. Поэтому Господь Шива здесь косвенно предостерегает Парвати от повторения ошибки — проклятия преданных вроде Читракету. Он дает ей понять, что, несмотря на все ее могущество, царь победил ее одним своим терпением, не демонстрируя силу.

 

Стих 6.17.28

नारायणपराः सर्वे न कुतश्चन बिभ्यति ।
स्वर्गापवर्गनरकेष्वपि तुल्यार्थदर्शिनः ॥२८॥

на̄ра̄йан̣а-пара̄х̣ сарве
на куташ́чана бибхйати
сварга̄паварга-наракешв
апи тулйа̄ртха-дарш́инах̣

Пословный перевод

на̄ра̄йан̣а-пара̄х̣ — чистые преданные, всецело поглощенные служением Нараяне, Верховной Личности Бога; сарве — все; на — не; куташ́чана — где бы то ни было; бибхйати — боятся; сварга — на высших планетах; апаварга — в освобожденном состоянии; наракешу — в аду; апи — даже; тулйа — одинаковую; артха — ценность; дарш́инах̣ — видящие.

Перевод

Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу.

Комментарий

У Парвати мог возникнуть резонный вопрос: каким же образом преданные достигают такого высокого положения? В ответ на него данный стих объясняет, что они просто становятся на̄ра̄йан̣а-пара, то есть во всем полагаются только на Нараяну. Они не принимают близко к сердцу превратности судьбы, ибо служение Нараяне научило их сносить любые невзгоды. Их не заботит, находятся ли они в раю или в аду — где бы они ни оказались, преданные продолжают служить Господу. В этом их подлинное величие. Анукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам: они отдают служению Господу всех себя без остатка, и потому нет никого выше их. Употребив слово бхр̣тйа-бхр̣тйа̄на̄м, Господь Шива подчеркнул, что Читракету — не единственный пример терпимости и величия духа, что славы достойны все преданные, нашедшие прибежище у Господа в вечном служении Ему. Их не прельщают ни райские планеты, ни освобождение, ни слияние с высшим сиянием Брахмана. Они не видят в этих обретениях ничего ценного. Их интересует лишь одно — возможность непосредственно служить Господу.

 

Стих 6.17.29

देहिनां देहसंयोगाद् द्वन्द्वानीश्वरलीलया ।
सुखं दुःखं मृतिर्जन्म शापोऽनुग्रह एव च ॥२९॥

дехина̄м̣ деха-сам̣йога̄д
двандва̄н ӣ ш ́ вара - л ӣ лайа̄
сукхам̣ дух̣кхам̣ мр̣тир джанма
ш́а̄по ’нуграха эва ча

Пословный перевод

дехина̄м — всех воплощенных; деха-сам̇йога̄т — из-за связи с материальным телом; двандва̄ни — виды двойственности; ӣш́вара-лӣлайа̄ — по высшей воле Господа; сукхам — счастье; дух̣кхам — горе; мр̣тих̣ — смерть; джанма — рождение; ш́а̄пах̣ — проклятие; ануграхах̣ — благословение; эва — поистине; ча — также.

Перевод

Под влиянием внешней энергии Верховного Господа живые существа попадают в зависимость от своих материальных тел. Различные виды двойственности, такие как счастье и горе, рождение и смерть, проклятия и благословения, являются естественным следствием этой зависимости.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» говорится, что деятельностью материального мира управляет богиня Дурга, олицетворяющая материальную энергию Господа, которая, в свою очередь, подчиняется Верховной Личности Бога: майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам. То же самое подтверждает и «Брахма-самхита» (5.44):

ср̣шт̣и-стхити-пралайа-са̄дхана-ш́актир эка̄
чха̄йева йасйа бхувана̄ни бибхарти дурга̄

Дурга — богиня Парвати, супруга Господа Шивы — необычайно могущественна. Она с легкостью созидает, поддерживает и уничтожает бесчисленные вселенные, но при этом действует не по собственной прихоти, а под руководством Верховной Личности Бога, Кришны. Хотя Сам Кришна беспристрастен, по Его воле возникает то, чего требует двойственная природа материального мира: счастье и горе, проклятия и благословения.

Эти противоположности материального мира досаждают всем тем, кто не является на̄ра̄йан̣а-пара, чистыми преданными, однако преданным, привязанным только к служению Господу, они не причиняют ни малейшего беспокойства. Например, Харидаса Тхакура били палками на двадцати двух базарных площадях, но он перенес побои с улыбкой на лице. Контрасты материального мира — источник постоянного беспокойства, но они не влияют на преданных, хранящих невозмутимость при любых обстоятельствах. Обратив все свои помыслы к лотосным стопам Господа и сосредоточившись на Его святом имени, они не ощущают мнимых страданий и наслаждений, порожденных двойственностью материального мира.

 

Стих 6.17.30

अविवेककृतः पुंसो ह्यर्थभेद इवात्मनि ।
गुणदोषविकल्पश्च भिदेव स्रजिवत्कृतः ॥३०॥

авивека-кр̣тах̣ пум̇со
хй артха-бхеда ива̄тмани
гун̣а-доша-викалпаш́ ча
бхид эва срадживат кр̣тах̣

Пословный перевод

авивека-кр̣тах̣ — совершаемое по невежеству, бездумно; пум̇сах̣ — живым существом; хи — конечно; артха-бхедах̣ — оценка; ива — как; а̄тмани — в самом себе; гун̣а-доша — достоинств и недостатков; викалпах̣ — воображения; ча — также; бхит — разница; эва — поистине; сраджи — в гирлянде; ват — как; кр̣тах̣ — совершаемое.

Перевод

Как человек иногда по ошибке принимает цветочную гирлянду за змею или во сне ощущает счастье и горе, так и мы, оказавшись в материальном мире, по недоразумению проводим различие между счастьем и горем, считая первое благом, а второе — злом.

Комментарий

В материальном мире, мире двойственности представления о счастье и горе ошибочны. В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 4.176) сказано:

“ дваите” бхадра̄бхадра-джн̃а̄на, саба — “манодхарма”
“эи бха̄ла, эи манда”, — эи саба “бхрама”

В двойственном материальном мире различие между счастьем и горем существует только в нашем воображении, поскольку в реальности так называемые счастье и горе ничем не отличаются друг от друга. Они подобны радостям и горестям, приходящим к нам во сне. Спящему просто грезятся радости и печали, но в действительности их не существует. Другой пример, приведенный в данном стихе, — цветочная гирлянда, которая свежа и хороша, но по недоразумению может показаться кому-то змеей.

В этой связи уместно вспомнить слова Прабодхананды Сарасвати: виш́вам̇ пӯрн̣а-сукха̄йате. В этом мире все терпят муки, но, по словам Шрилы Прабодхананды Сарасвати, мир исполнен счастья. Почему? Шрила Прабодхананда Сарасвати объясняет: йат-ка̄рун̣йа-кат̣а̄кша-ваибхававата̄м̇ там̇ гаурам эва стумах̣. Преданный может воспринимать горести материального мира как блаженство только по беспричинной милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Самого Шри Чайтанью Махапрабху никогда не видели огорченным; Он всегда пребывал в блаженстве, повторяя маха- мантру Харе Кришна. Поэтому нам нужно по Его примеру всегда повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Тогда страдания мира двойственности перестанут для нас существовать. Повторяя святые имена Господа, можно оставаться счастливым в любых условиях жизни.

Иногда во сне мы лакомимся сладким рисом, а иногда переживаем кончину любимого родственника. И поскольку в бодрствующем состоянии у нас те же ум и тело, что и во сне, и окружает нас все тот же мир двойственности, значит, так называемые радости и беды этого мира не более реальны, чем обманчивые ночные грезы. Поскольку ум — наш единственный канал восприятия как во сне, так и наяву, все наши представления о реальности, основанные на принятии (сан̇калпа) и отвержении (викалпа), являются манодхармой, плодом воображения.

 

Стих 6.17.31

वासुदेवे भगवति भक्तिमुद्वहतां नृणाम् ।
ज्ञानवैराग्यवीर्याणां न हि कश्चिद् व्यपाश्रयः ॥३१॥

ва̄судеве бхагавати
бхактим удвахата̄м̇ нр̣н̣а̄м
джн̃а̄на-ваира̄гйа-в ӣ рйа̄н ̣ а̄м̇
на хи каш́чид вйапа̄ш́райах̣

Пословный перевод

ва̄судеве — Господу Ва̄судеве, Кришне; бхагавати — Верховной Личности Бога; бхактим — служение с любовью и верой; удвахата̄м — несущих; нр̣н̣а̄м — для людей; джн̃а̄на-ваира̄гйа — истинного знания и отречения; вӣрйа̄н̣а̄м — обладающих силой; на — не; хи — конечно; каш́чит — что-либо; вйапа̄ш́райах̣ — представляющее интерес или прибежище.

Перевод

Те, кто с преданностью служат Господу Ва̄судеве, Кришне, без особых усилий обретают истинное знание и отрешенность. Поэтому им нет дела до мнимых радостей и печалей этого мира.

Комментарий

Здесь описывается отличие преданного от философа, который лишь размышляет о природе трансцендентного. Преданному не нужно копить знания, чтобы понять иллюзорность или мимолетность материального мира. Такое знание и отрешенность от мира приходят к нему сами собой, благодаря его чистой преданности Ва̄судеве. Об этом говорится в другом месте в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7):

ва̄судеве бхагавати
бхакти-йогах̣ прайоджитах̣
джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇
джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам

Благодаря бескорыстному служению Ва̄судеве, Кришне, к преданному само собой приходит понимание природы этого мира и пропадает всякий к нему интерес. Такая естественная отрешенность — признак глубокой мудрости. Философу-теоретику приходится изучать материальный мир в надежде осознать его иллюзорность, однако к преданному такое понимание приходит само собой, без дополнительных усилий. Философы-майявади могут гордиться своими познаниями, но, не зная Ва̄судеву (ва̄судевах̣ сарвам ити), они не способны постичь мир двойственности, созданный внешней энергией Ва̄судевы. Следовательно, пока так называемые гьяни не примут прибежище у Ва̄судевы, их умозрительное знание останется несовершенным. Йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинах̣: они просто воображают себя свободными от скверны материального мира, но, поскольку они не нашли прибежища у лотосных стоп Ва̄судевы, их знание по-прежнему осквернено. Те же из них, кому действительно удается очиститься, предаются лотосным стопам Ва̄судевы. Поэтому понять Абсолютную Истину легче преданным, чем гьяни, которые просто гадают о природе Ва̄судевы. Господь Шива подтверждает это в следующем стихе.

 

Стих 6.17.32

नाहं विरिञ्चो न कुमारनारदौ
न ब्रह्मपुत्रा मुनयः सुरेशाः ।
विदाम यस्येहितमंशकांशका
न तत्स्वरूपं पृथगीशमानिनः ॥३२॥

на̄хам̇ вирин̃чо на кума̄ра-на̄радау
на брахма-путра̄ мунайах̣ суреш́а̄х̣
вида̄ма йасйехитам ам̇ш́ака̄м̇ш́ака̄
на тат-свар ӯ пам̇ пр ̣ тхаг - ӣ ш ́ а - ма̄нинах ̣

Пословный перевод

на — ни; ахам — я (Господь Шива); вирин̃чах̣ — Господь Брахма; на — ни; кума̄ра — Ашвини-кумары; на̄радау — великий мудрец Нарада; на — ни; брахма-путра̄х̣ — сыновья Господа Брахмы; мунайах̣ — великие святые; сура-ӣш́а̄х̣ — все великие полубоги; вида̄ма — ведают; йасйа — которого; ӣхитам — деяния; ам̇ш́ака-ам̇ш́ака̄х̣ — являющиеся частями частей; на — ни; тат — Его; сва-рӯпам — истинную личность; пр̣тхак — суверенными; ӣш́а — правителями; ма̄нинах̣ — мнящие себя.

Перевод

Ни я [Господь Шива], ни Брахма, ни Ашвини-кумары, ни Нарада и другие великие святые, сыновья Брахмы, ни прочие полубоги не могут постичь деяния и личность Верховного Господа. Знание о Его истинной природе скрыто от нас потому, что мы, частицы Всевышнего, мним себя независимыми и полновластными правителями.

Комментарий

В «Брахма-самхите» (5.33) сказано:

адваитам ачйутам ана̄дим ананта-р ӯ пам
а̄дйам̇ пура̄н̣а-пурушам̇ нава-йауванам̇ ча
ведешу дурлабхам адурлабхам а̄тма-бхактау
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Я поклоняюсь извечной Верховной Личности Бога, Говинде. Он абсолютен, непогрешим и не имеет начала. И хотя Он является в бесчисленных образах, Сам Он остается изначальным Господом, древнейшим из древних, имеющим облик вечного юноши. Его нетленные, исполненные знания и блаженства образы недоступны пониманию даже самых великих знатоков Вед, но всегда открыты взору Его чистых преданных». Этими словами Господь Шива ставит себя в один ряд с непреданными, которые не в состоянии понять природу Верховного Господа. Господь — ананта, безграничен в Своих проявлениях. Что говорить об обычных людях, если даже Господь Шива не может постичь Его? Конечно, Господь Шива во всех отношениях превосходит обычных людей, но даже он не в силах постичь Верховную Личность Бога. Господь Шива не принадлежит ни к категории обычных живых существ, ни к числу проявлений Вишну. Он занимает промежуточное положение между Господом Вишну и живым существом.

 

Стих 6.17.33

न ह्यस्यास्ति प्रियः कश्चिन्नाप्रियः स्वः परोऽपि वा ।
आत्मत्वात्सर्वभूतानां सर्वभूतप्रियो हरिः ॥३३॥

на хй асйа̄сти прийах̣ каш́чин
на̄прийах̣ свах̣ паро ’пи ва̄
а̄тматва̄т сарва-бх ӯ та̄на̄м̇
сарва-бх ӯ та - прийо харих ̣

Пословный перевод

на — не; хи — конечно; асйа — Господа; асти — есть; прийах̣ — любимец; каш́чит — кто-либо; на — не; априйах̣ — ненавистный; свах̣ — свой; парах̣ — чужой; апи — даже; ва̄ — или; а̄тматва̄т — будучи душой всех душ; сарва-бхӯта̄на̄м — всех живых существ; сарва-бхӯта — всем живым существам; прийах̣ — очень дорог; харих̣ — Господь Хари.

Перевод