Шукадева Госвами продолжал: Слушай внимательно, и я расскажу тебе о том, как Праджапати Дакша, горячо любящий своих дочерей, сотворил из своего семени и своего ума разных существ.

Комментарий

Слово духитр̣-ватсалах̣ указывает на то, что все праджи появились на свет от дочерей Дакши. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что у Дакши, судя по всему, не было сыновей.

 

Стих 6.4.19

मनसैवासृजत्पूर्वं प्रजापतिरिमाः प्रजाः ।
देवासुरमनुष्यादीन्नभःस्थलजलौकसः ॥१९॥

манасаива̄ср̣джат п ӯ рвам̇
праджа̄патир има̄х̣ праджа̄х̣
дева̄сура-манушйа̄д ӣ н
набхах̣-стхала-джалаукасах̣

Пословный перевод

манаса̄ — умом; эва — действительно; аср̣джат — создал; пӯрвам — вначале; праджа̄патих̣ — Праджапати (Дакша); има̄х̣ — такие; праджа̄х̣ — существа; дева — полубогов; асура — демонов; манушйа-а̄дӣн — людей и прочих; набхах̣ — в небе; стхала — на земле; джала — или в воде; окасах̣ — тех, чья обитель.

Перевод

Сначала Праджапати Дакша своей мыслью сотворил полубогов, демонов, людей, птиц, зверей, обитателей вод и прочих существ.

 

Стих 6.4.20

तमबृंहितमालोक्य प्रजासर्गं प्रजापतिः ।
विन्ध्यपादानुपव्रज्य सोऽचरद् दुष्करं तपः ॥२०॥

там абр̣м̇хитам а̄локйа
праджа̄-саргам̇ праджа̄патих̣
виндхйа-па̄да̄н упавраджйа
со ’чарад душкарам̇ тапах̣

Пословный перевод

там — то; абр̣м̇хитам — не возрастающее; а̄локйа — увидав; праджа̄-саргам — сотворение живых существ; праджа̄патих̣ — прародитель Дакша; виндхйа-па̄да̄н — в предгорья хребта Виндхья; упавраджйа — отправившись; сах̣ — он; ачарат — совершал; душкарам — нелегкую; тапах̣ — аскезу.

Перевод

Но когда Дакша увидел, что население вселенной перестало расти, он удалился к подножию гор Виндхья и подверг себя суровым лишениям.

 

Стих 6.4.21

तत्राघमर्षणं नाम तीर्थं पापहरं परम् ।
उपस्पृश्यानुसवनं तपसातोषयद्धरिम् ॥२१॥

татра̄гхамаршан̣ам̇ на̄ма
т ӣ ртхам̇ па̄па - харам̇ парам
упаспр̣ш́йа̄нусаванам̇
тапаса̄тошайад дхарим

Пословный перевод

татра — там; агхамаршан̣ам — Агхамаршана; на̄ма — называемое; тӣртхам — святое место; па̄па-харам — уносящее грех; парам — лучшее; упаспр̣ш́йа — использовав для ачамана и омовения; анусаванам — регулярно; тапаса̄ — аскетическими подвигами; атошайат — угождал; харим — Верховной Личности Бога.

Перевод

Там, в святом месте Агхамаршана, Праджапати Дакша совершал религиозные обряды. Своими аскетическими подвигами он умилостивил Верховного Господа, Хари.

 

Стих 6.4.22

अस्तौषीद्धंसगुह्येन भगवन्तमधोक्षजम् ।
तुभ्यं तदभिधास्यामि कस्यातुष्यद् यथा हरिः ॥२२॥

астауш ӣ д дхам̇са - гухйена
бхагавантам адхокшаджам
тубхйам̇ тад абхидха̄сйа̄ми
касйа̄тушйад йатха̄ харих̣

Пословный перевод

астаушӣт — умилостивил; хам̇са-гухйена — прославленным гимном «Хамса-гухья»; бхагавантам — Верховного Господа; адхокшаджам — недоступного чувственному восприятию; тубхйам — тебе; тат — это; абхидха̄сйа̄ми — расскажу; касйа — которого (Праджапати Дакши); атушйат — был доволен; йатха̄ — как; харих̣ — Верховный Господь.

Перевод

О царь, я подробно перескажу тебе молитвы «Хамса-гухья», которые Дакша вознес Всевышнему, и ты узнаешь о том, как доволен был Господь, когда их услышал.

Комментарий

Молитвы «Хамса-гухья» не были сложены Дакшей — он взял их из ведических писаний.

 

Стих 6.4.23

श्रीप्रजापतिरुवाच

नमः परायावितथानुभूतये
गुणत्रयाभासनिमित्तबन्धवे ।
अदृष्टधाम्ने गुणतत्त्वबुद्धिभि
र्निवृत्तमानाय दधे स्वयम्भुवे ॥२३॥

ш ́ р ӣ - праджа ̄ патир ува ̄ ча

намах̣ пара̄йа̄витатха̄нубх ӯ тайе
гун̣а-трайа̄бха̄са-нимитта-бандхаве
адр̣шт̣а-дха̄мне гун̣а-таттва-буддхибхир
нивр̣тта-ма̄на̄йа дадхе свайамбхуве

Пословный перевод

ш́рӣ-праджа̄патих̣ ува̄ча — Праджапати Дакша сказал; намах̣ — поклон; пара̄йа — Всевышнему; авитатха — истинно; анубхӯтайе — открывающему Себя через Свою духовную энергию; гун̣а-трайа — трех гун материальной природы; а̄бха̄са — живых существ, имеющих облик; нимитта — материальной энергии; бандхаве — повелителю; адр̣шт̣а-дха̄мне — пребывающему в обители, которая невидима; гун̣а-таттва-буддхибхих̣ — обусловленными душами, которые по неразумию считают порожденное тремя гунами природы единственной реальностью; нивр̣тта-ма̄на̄йа — которого нельзя измерить материальными средствами; дадхе — отдаю; свайамбхуве — Верховному Господу, который Сам причина Своего существования.

Перевод

Праджапати Дакша молился: Я склоняюсь перед Верховным Господом, который стоит выше иллюзорной энергии и всего, что ею порождено. Ему, всемогущему и всеведущему, подвластны и сама иллюзорная энергия, и все живые существа. Обусловленные души, считающие, что нет ничего, кроме проявлений материи, не способны увидеть Его, ибо Он непостижим для тех, кто пользуется опытными методами познания. Самоочевидный и самодостаточный, Он не имеет начала.

Комментарий

Здесь говорится о трансцендентном положении Верховного Господа. Он незрим для обусловленных душ, которые привыкли полагаться на свое материальное зрение и не понимают, что обитель Всевышнего недоступна их видению. Даже если какой- нибудь материалистичный ученый сможет сосчитать все атомы во вселенной, он так и не постигнет Верховную Личность Бога. Об этом говорится в «Брахма-самхите» (5.34):

пантха̄с ту кот̣и-ш́ата-ватсара-сам̇прагамйо
ва̄йор атха̄пи манасо муни-пун̇гава̄на̄м
со ’пй асти йат-прапада-с ӣ мнй авичинтйа - таттве
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

Тот, кто пытается познать Всевышнего с помощью философских рассуждений, может миллиарды лет бороздить просторы вселенной со скоростью ветра или даже со скоростью мысли, но Абсолютная Истина так и останется для него недосягаемой. Материалист не в силах измерить необъятное бытие Верховной Личности Бога. Но как же можно постичь Абсолют, если Он не поддается измерению? Ключом к ответу служит слово свайамбхуве, употребленное в этом стихе. Оно означает, что Господь существует в Своей собственной духовной энергии, независимо от того, понимаем мы Его или нет.

 

Стих 6.4.24

न यस्य सख्यं पुरुषोऽवैति सख्युः
सखा वसन् संवसतः पुरेऽस्मिन् ।
गुणो यथा गुणिनो व्यक्तदृष्टे
स्तस्मै महेशाय नमस्करोमि ॥२४॥

на йасйа сакхйам̇ пурушо ’ваити сакхйух̣
сакха̄ васан сам̇васатах̣ пуре ’смин
гун̣о йатха̄ гун̣ино вйакта-др̣шт̣ес
тасмаи махеш́а̄йа намаскароми

Пословный перевод

на — не; йасйа — которого; сакхйам — дружбу; пурушах̣ — живое существо; аваити — понимает; сакхйух̣ — высшего друга; сакха̄ — друг; васан — живущий; сам̇васатах̣ — живущего рядом; пуре — в теле; асмин — в этом; гун̣ах̣ — объект чувственного восприятия; йатха̄ — как; гун̣инах̣ — соответствующего органа чувств; вйакта-др̣шт̣ех̣ — наблюдающего за материальным миром; тасмаи — Ему; маха̄-ӣш́а̄йа — верховному повелителю; намаскароми — поклоняюсь.

Перевод

Подобно тому как объекты чувственного восприятия [форма, вкус, запах, звук и осязательное ощущение] не ведают, каким образом их воспринимают органы чувств, обусловленная душа, пребывающая в теле рядом со Сверхдушой, не ведает, как Верховный Господь, владыка материального творения, направляет ее чувства. Я склоняюсь перед Ним, Верховной Личностью, верховным повелителем.

Комментарий

Индивидуальная душа и Высшая Душа обитают в одном материальном теле. В Упанишадах они сравниваются с двумя птицами, дружно живущими на одном дереве. Одна из птиц поедает плоды дерева, а другая лишь наблюдает за ней и направляет ее действия. Первая птица, индивидуальное существо, не видит другую птицу, Высшую Душу, хотя и живет бок о бок со своим другом. Направляя чувства индивидуальной души, Сверхдуша позволяет ей наслаждаться объектами чувственного восприятия. Но, подобно тому как объекты восприятия не видят органов чувств, обусловленная душа не видит того, кто ею управляет. У обусловленной души есть желания, и Высшая Душа исполняет их, но обусловленной душе не дано видеть Высшую Душу. Праджапати Дакша выражает почтение Высшей Душе, хотя он тоже Ее не видит. Дакшу можно сравнить с человеком, который действует по указанию правительства, хотя сам он, возможно, и не представляет, что такое правительство и как оно управляет людьми. В этой связи Мадхвачарья приводит такой стих из «Сканда-пураны»:

йатха̄ ра̄джн̃ах̣ прийатвам̇ ту
бхр̣тйа̄ ведена ча̄тманах̣
татха̄ дж ӣ во на йат - сакхйам̇
ветти тасмаи намо ’сту те

«Подобно тому как мелкие чиновники не видят главного управляющего, которому они подчиняются, обусловленные души не видят своего высшего друга, который находится в их же теле. Мы низко кланяемся Тебе, о Всевышний, невидимый для наших материальных глаз».

 

Стих 6.4.25

देहोऽसवोऽक्षा मनवो भूतमात्रा
मात्मानमन्यं च विदुः परं यत् ।
सर्वं पुमान् वेद गुणांश्च तज्ज्ञो
न वेद सर्वज्ञमनन्तमीडे ॥२५॥

дехо ’саво ’кша̄ манаво бх ӯ та - ма̄тра̄м
а̄тма̄нам анйам̇ ча видух̣ парам̇ йат
сарвам̇ пума̄н веда гун̣а̄м̇ш́ ча тадж-джн̃о
на веда сарва-джн̃ам анантам ӣ д ̣ е

Пословный перевод

дехах̣ — тело; асавах̣ — потоки жизненного воздуха; акша̄х̣ — органы чувств; манавах̣ — ум, сознание, разум и эго; бхӯта-ма̄тра̄м — совокупность пяти грубых материальных элементов и объекты чувственного восприятия (форма, вкус, звук и другие); а̄тма̄нам — себя; анйам — другое; ча — и; видух̣ — знают; парам — вовне; йат — что; сарвам — все; пума̄н — живое существо; веда — знает; гун̣а̄н — качества материальной природы; ча — и; тат-джн̃ах̣ — знающий то; на — не; веда — знает; сарва-джн̃ам — всеведущего; анантам — безграничного; ӣд̣е — восхваляю.

Перевод

Тело, жизненный воздух, внешние и внутренние органы чувств, пять грубых первоэлементов, а также тонкие объекты чувственного восприятия [форма, вкус, запах, звук и осязательное ощущение], будучи мертвой материей, не знают ни собственной природы, ни природы других органов чувств, ни полубогов, которые ими управляют. Но живое существо, духовное по природе, может понять природу своего тела, жизненного воздуха, органов чувств, первоэлементов и объектов чувств, а также трех материальных качеств, которые суть основа всего этого. Однако оно не знает Высшее Существо, всеведущее и безграничное. Поэтому я с почтением склоняюсь перед Ним.

Комментарий

Ученые-материалисты могут изучить все физические элементы, материальное тело, органы чувств, объекты чувственного восприятия и даже потоки воздуха, которые управляют жизненной силой, но они все равно не смогут понять, что над всем этим стоит вечная душа. Иными словами, поскольку живое существо духовно по природе, оно способно постичь все материальные объекты, а осознав свое духовное начало, оно может постичь и Параматму, на которой сосредоточивают ум йоги. Но, каких бы высот оно ни достигло, ему все равно не познать Высшее Существо, Личность Бога, ибо Господь есть ананта — Он безграничен во всех Своих шести совершенствах.

 

Стих 6.4.26

यदोपरामो मनसो नामरूप
रूपस्य दृष्टस्मृतिसम्प्रमोषात् ।
य ईयते केवलया स्वसंस्थया
हंसाय तस्मै शुचिसद्मने नमः ॥२६॥

йадопара̄мо манасо на̄ма-р ӯ па -
р ӯ пасйа др ̣ шт ̣ а - смр ̣ ти - сампрамоша̄т
йа ӣ йате кевалайа̄ сва - сам̇стхайа̄
хам̇са̄йа тасмаи ш́учи-садмане намах̣

Пословный перевод

йада̄ — когда (находясь в трансе); упара̄мах̣ — полная остановка; манасах̣ — ума; на̄ма-рӯпа — материальных имен и форм; рӯпасйа — формы (в которой они явлены); др̣шт̣а — материального зрения; смр̣ти — и памяти; сампрамоша̄т — из-за потери; йах̣ — который (Верховный Господь); ӣйате — видим; кевалайа̄ — духовным; сва- сам̇стхайа̄ — Своим изначальным образом; хам̇са̄йа — перед чистейшим; тасмаи — Ним; ш́учи-садмане — познаваемым только в состоянии чистого духовного бытия; намах̣ — поклон.

Перевод

Когда сознание живого существа полностью очищено от скверны грубого и тонкого материального бытия, когда ум его не возбужден, как во время бодрствования и сна, и не бесчувствен, как в сушупти, глубоком сне, тогда живое существо погружается в транс. В этом трансе исчезает материальное зрение и память, хранящая имена и формы. Только в этом трансе лицезреют Его — Верховного Господа. Я низко склоняюсь перед Ним, которого созерцают те, кто достиг этого чистого, трансцендентного состояния.

Комментарий

В познании Бога есть две ступени. Одну называют сугьеям, легкодостижимой (обычно ее достигают путем философских рассуждений). Другую называют дургьеям, труднодостижимой. К первой ступени относится познание Брахмана и Параматмы, а ко второй — познание Верховной Личности Бога. Как сказано в этом стихе, чтобы достичь высшей ступени постижения Бога, то есть познать Его как Верховную Личность, нужно остановить деятельность ума, которая выражается в мыслях, эмоциях и желаниях, или, иначе говоря, нужно прекратить строить разного рода предположения. Это трансцендентное состояние выше сушупти, состояния глубокого сна. Во время бодрствования мы непосредственно воспринимаем окружающее, используя свой материальный опыт и память, а во сне мы воспринимаем мир на тонком плане. Ви́дение существует также в тонкой форме, и в этом процессе тоже участвует память. Выше состояния, в котором мы наблюдаем мир на грубом уровне, и выше состояния сна — состояние сушупти, глубокого сна, а когда человек полностью одухотворяет свое бытие, он поднимается над состоянием глубокого сна и входит в транс — вишуддха-саттву или васудева-саттву — состояние, в котором можно узреть Личность Бога.

Атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣: изначальную Личность Бога нельзя постичь, пока мы погружены в двойственность бытия, то есть находимся на грубом или на тонком чувственном уровне. Севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣: но, если человек вовлекает свои органы чувств в служение Господу — прежде всего, если он использует язык, чтобы повторять мантру Харе Кришна, и ест только кришна-прасад, сознавая себя при этом слугой Господа, — Господь открывает ему Себя. В обсуждаемом нами стихе эту мысль передает слово ш́учи- садмане. Ш́учи значит «чистый». Когда мы стремимся своими органами чувств служить Господу, наше бытие очищается от скверны и становится ш́учи-садма, безупречно чистым. Итак, Дакша выражает почтение Всевышнему, которого может постичь только тот, кто находится на уровне ш́учи-садма. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит молитву Господа Брахмы из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.6): татха̄пи бхӯман махима̄гун̣асйа те вибоддхум архатй амала̄нтар-а̄тмабхих̣ — «О мой Господь, лишь тот, кто безупречно чист сердцем, сможет постичь Твои трансцендентные качества и величие Твоих деяний».

 

Стихи 6.4.27-28

मनीषिणोऽन्तर्हृदि सन्निवेशितं
स्वशक्तिभिर्नवभिश्च त्रिवृद्भिः ।
वह्निं यथा दारुणि पाञ्चदश्यं
मनीषया निष्कर्षन्ति गूढम् ॥२७॥

स वै ममाशेषविशेषमाया
निषेधनिर्वाणसुखानुभूतिः ।
स सर्वनामा स च विश्वरूपः
प्रसीदतामनिरुक्तात्मशक्तिः ॥२८॥

ман ӣ шин ̣ о ’нтар - хр ̣ ди саннивеш ́ итам ̣
сва-ш́актибхир навабхиш́ ча тривр̣дбхих̣
вахним̣ йатха̄ да̄рун̣и па̄н̃чадаш́йам̣
ман ӣ ша йа̄ нишкаршанти г ӯ д ̣ хам

са ваи мама̄ш́еша-виш́еша-ма̄йа̄-
нишедха-нирва̄н̣а-сукха̄нубх ӯ тих ̣
са сарва-на̄ма̄ са ча виш́ва-р ӯ пах ̣
прас ӣ дата̄м анирукта̄тма - ш ́ актих ̣

Пословный перевод

манӣшин̣ах̣ — великие брахманы, сведущие в обрядах и жертвоприношениях; антах̣-хр̣ди — в глубине сердца; саннивеш́итам — пребывающего; сва-ш́актибхих̣ — со Своей духовной энергией; навабхих̣ — девятью (проявлениями материальной энергии: материальной природой, совокупной материальной энергией, эго, умом и пятью объектами чувственного восприятия); ча — также (пятью грубыми материальными элементами и десятью органами действия и познания); тривр̣дбхих̣ — тремя гунами материальной природы; вахним — огонь; йатхх̣ — как; да̄рун̣и — в дереве; па̄н̃чадаш́йам̣ — возжигаемый звуком пятнадцати мантр самидхени; манӣшайа̄ — очищенным разумом; нишкаршанти — извлекают; гӯд̣хам — скрытый; сах̣ — Он (Верховный Господь); ваи — воистину; мама — ко мне; аш́еша — всех; виш́еша — видов; ма̄йа̄ — иллюзорной энергии; нишедха — отрицанием; нирва̄н̣а — освобождения; сукха-анубхӯтих̣ — познаваемый в духовном блаженстве; сах̣ — Он (Верховный Господь); сарва-на̄ма̄ — источник всех имен; сах̣ — Он (Верховная Личность Бога); ча — также; виш́ва-рӯпах̣ — исполинский образ вселенной; прасӣдата̄м — да будет милостив; анирукта — неописуемых; а̄тма-ш́актих̣ — средоточие всех видов духовной энергии.

Перевод

Опытные брахманы-жрецы извлекают огонь, сокрытый в дереве, звуком пятнадцати мантр самидхени, являя тем самым силу ведических мантр. Подобно этому, те, кто обладает возвышенным сознанием — сознанием Кришны, обнаруживают в своем сердце Сверхдушу, пребывающую там силой Своей духовной энергии. Сердце покрыто оболочкой, состоящей из трех гун материальной природы, девяти элементов [материальной природы, совокупной материальной энергии, эго, ума и пяти объектов чувственного наслаждения], а также пяти грубых элементов и десяти органов чувств. Великие йоги, погрузившись в медитацию, созерцают в своем сердце Господа в образе Сверхдуши, Параматмы. Да будет Сверхдуша милостива ко мне! Постичь Ее может лишь тот, кто стремится к освобождению из плена бесконечного разнообразия материальной жизни. Чтобы воистину обрести это освобождение, надо посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу и, проникшись духом этого служения, постичь Господа. К Нему обращаются, называя Его разными именами, которые духовны и непостижимы для материальных чувств. Когда же Господь, Верховная Личность, прольет на меня Свою милость?

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии к этому стиху употребляет слово дурвигьеям, «труднопостижимый». В «Бхагавад-гите» (7.28) Кришна так говорит о чистом состоянии бытия:

йеша̄м̣ тв анта-гатам̣ па̄пам̣
джана̄на̄м̣ пун̣йа-карман̣а̄м
те двандва-моха-нирмукта̄
бхаджанте ма̄м̣ др̣д̣ха-врата̄х̣

«Тот, кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях, кто полностью отрекся от греха и вышел из-под власти иллюзорной двойственности, тот с решимостью посвящает себя служению Мне».

В другом стихе «Бхагавад-гиты» (9.14) Господь говорит:

сататам̣ к ӣ ртайанто ма̄м ̣
йатанташ́ ча др̣д̣ха-врата̄х̣
намасйанташ́ ча ма̄м̣ бхактйа̄
нитйа-йукта̄ упа̄сате

«Постоянно воспевая Мое величие, действуя решительно и целеустремленно, выражая Мне почтение, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью».

Чтобы познать Верховную Личность Бога, надо преодолеть все преграды, возводимые материальной энергией. Вот почему Господь Кришна говорит:

манушйа̄н̣а̄м̣ сахасрэшу
каш́чид йатати сиддхайе
йатата̄м апи сиддха̄на̄м̣
каш́чин ма̄м̣ ветти таттватах̣

Б.-г., 7.3

«Из многих тысяч людей, может быть, один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня».

Чтобы постичь Кришну, Верховную Личность Бога, надо пройти через суровую аскезу. Но путь преданного служения совершенен, и, следуя по нему, можно без труда подняться на духовный уровень и познать Верховного Господа. Это тоже подтверждается в «Бхагавад-гите» (18.55):

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣
тато ма̄м̣ таттвато джн̃а̄тва̄
виш́ате тад-анантарам

«Постичь Верховного Господа таким, какой Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто благодаря своей преданности Господу воистину познал Его, получает доступ в царство Бога».

Итак, хотя объект познания труднопостижим (дурвигьеям), его можно легко понять, если пользоваться предписанным методом. Чтобы приблизиться к Верховному Господу, нужно служить Ему с чистой преданностью. Преданное служение начинается со ш́раван̣ам̣ кӣртанам̣ вишн̣ох̣. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит стих из Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (8.5): правишт̣ах̣ карн̣а-рандхрэн̣а сва̄на̄м̣ бха̄ва-сарорухам. В этом стихе говорится, что метод слушания и повторения затрагивает самые потаенные глубины сердца и благодаря этому человек превращается в чистого преданного. Тот, кто неуклонно следует этим путем, со временем обретает любовь к Богу и постигает Его имя, образ, качества и деяния. Иными словами, чистый преданный, служа Верховному Господу, обретает способность лицезреть Его, несмотря на все материальные преграды, создаваемые энергией Господа. Он с легкостью преодолевает все преграды и в конце концов приходит к Господу, ведь материальные преграды, как явствует из обсуждаемых нами стихов, — это лишь различные проявления энергии Всевышнего. Преданный, жаждущий увидеть Верховного Господа, молит Его:

айи нанда-тануджа кин̇карам̣
патитам̣ ма̄м̣ вишаме бхава̄мбудхау
кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа-
стхита-дх ӯ л ӣ - садр ̣ ш ́ ам ̣ вичинтайа

«О сын Махараджи Нанды [Кришна], я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Смилуйся надо мной, вызволи меня отсюда и позволь стать пылинкой у Твоих лотосных стоп». Довольный преданным, Господь обращает все встающие перед ним материальные преграды в средство духовного совершенствования. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит такой стих из «Вишну-пураны»:

хла̄дин ӣ сандхин ӣ самвит
твайй эка̄ сарва-сам̣стхитау
хла̄да-та̄па-кар ӣ миш ́ ра̄
твайи но гун̣а-варджите

В материальном мире духовная энергия Верховной Личности Бога проявляется как та̄па-карӣ, «несущая страдания». Каждый стремится к счастью, а счастье исходит от энергии наслаждения Господа. Но поскольку обитатели этого мира поглощены материальной деятельностью, энергия наслаждения становится для них источником страданий (хла̄да-та̄па-карӣ). Призрачные наслаждения материального мира приносят нам одни лишь беды, но если, вместо того чтобы искать удовольствий для себя, мы будем доставлять удовольствие Верховному Господу, тогда та̄па-карӣ, причина страданий, исчезнет из нашей жизни. В этой связи часто приводят такой пример: добыть огонь из поленьев нелегко, но, когда огонь разгорится, он сожжет дотла все поленья. Иными словами, тем, кто не служит Господу, познать Его очень трудно, но для преданного все трудное становится легким, и он без труда постигает Господа.

В обсуждаемых нами молитвах говорится, что образ Господа нематериален и потому непостижим. Тем не менее преданный взывает к Всевышнему: «О Господь, смилуйся надо мной, яви мне Свой трансцендентный облик и Свое могущество». Непреданные пытаются постичь Верховный Брахман с помощью дискуссий, основанных на принципе нети нети. Но преданный, вместо того чтобы пускаться в эти утомительные философские рассуждения, просто повторяет святое имя Господа и благодаря этому с легкостью постигает Самого Господа (нишедха-нирва̄н̣а-сукха̄нубхӯтих̣).

 

Стих 6.4.29

यद्यन्निरुक्तं वचसा निरूपितं
धियाक्षभिर्वा मनसोत यस्य ।
मा भूत् स्वरूपं गुणरूपं हि तत्तत्
स वै गुणापायविसर्गलक्षणः ॥२९॥

йад йан нируктам̣ вачаса̄ нир ӯ питам ̣
дхийа̄кшабхир ва̄ манасота йасйа
ма̄ бх ӯ т свар ӯ пам ̣ гун ̣ а - р ӯ пам ̣ хи тат тат
са ваи гун̣а̄па̄йа-висарга-лакшан̣ах̣

Пословный перевод

йат йат — которое; нируктам — выражено; вачаса̄ — словом; нирӯпитам — установлено; дхийа̄ — разумом или так называемой медитацией; акшабхих̣ — органами чувств; ва̄ — или же; манаса̄ — умом; ута — даже; йасйа — которого; ма̄ бхӯт — пусть не будет; сва-рӯпам — истинный облик Господа; гун̣а-рӯпам — состоящее из трех гун; хи — ведь; тат тат — то; сах̣ — Он, Верховный Господь; ваи — воистину; гун̣а-апа̄йа — гибель всего, что порождено гунами; висарга — творение; лакшан̣ах̣ — предстающий как.

Перевод

Все, что передано материальными звуками, установлено материальным разумом, выражено с помощью материальных чувств или создано в материальном уме, суть порождение трех гун материальной природы и потому не имеет ничего общего с истинной природой Верховной Личности Бога. Господь не был создан вместе с этим миром, ибо в Нем Самом берут начало и материальный мир, и все материальные качества. Будучи причиной всех причин, Он существовал до сотворения мира и пребудет после его уничтожения. Я почтительно склоняюсь перед Ним.

Комментарий

Тот, кто строит домыслы об имени, облике, качествах и атрибутах Верховного Господа, не сможет познать Его, ибо Господь запределен сотворенному миру. Верховный Господь создал все сущее, а это значит, что Сам Он был и до сотворения мира. Другими словами, Его имя, тело и качества не являются порождениями материи — они всегда были и будут духовными. Вот почему никакие фантазии, никакие материальные слова или мысли не дадут нам верного представления о Всевышнем: атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавэд гра̄хйам индрийаих̣.

Сын Прачетов, Дакша, обращается с молитвой ко Всевышнему, а не к кому-то из обитателей этого мира. Только невежды и негодяи могут считать Бога материальным созданием. Об этом Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.11):

аваджа̄нанти ма̄м̣ м ӯ д ̣ ха̄
ма̄нуш ӣ м ̣ танум а̄ш ́ ритам
парам̣ бха̄вам аджа̄нанто
мама бх ӯ та - махэш ́ варам

«Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в образе человека. Они не ведают, что Я по природе трансцендентен и что Я — верховный владыка всего сущего».

За знаниями о Боге надо обращаться к тем, кому Господь явил Себя. Создавать имена и образы Господа в своем воображении — занятие бессмысленное. Даже такой имперсоналист, как Шрипада Шанкарачарья, утверждал, что Нараяна, Верховная Личность Бога, не принадлежит к материальному миру: на̄ра̄йан̣ах̣ паро ’вйакта̄т. Не надо пытаться навязывать Нараяне материальные обозначения, как это делают глупцы, называющие Господа даридра-нараяной (нищим Нараяной). Нараяна всегда трансцендентен, запределен материальному миру. Как Он может быть даридрой? Нищета встречается в материальном мире, но не в духовном. Так что понятие даридра-нараяна — всего-навсего выдумка.

Дакша ясно говорит, что материальные обозначения не могут быть именами Господа, высшего объекта поклонения: йад йан нирукта вачас нирӯпитам. Нирукта — это ведический словарь. Нельзя составить верное представление о Верховном Господе просто на основе определений, данных в этом словаре. Дакша обращает свои молитвы не к материальным именам и формам: он желает поклоняться Господу, который существовал до появления материальных имен и словарей. Как сказано в Ведах, ни один из словарей в материальном мире не может дать исчерпывающего представления об имени, облике, качествах и атрибутах Господа: йато ва̄чо нивартанте / апра̄пйа манаса̄ саха. Чтобы постичь Верховную Личность Бога, необходимо подняться над материальным бытием — тогда мы обретем совершенное знание: и духовное, и материальное. Если нам по милости Господа удастся познать Его трансцендентную сущность, то, как гласит одна ведическая мантра, мы обретем бессмертие: там эва видитва̄ти мр̣тйум эти. Об этом говорит и Сам Господь в «Бхагавад-гите» (4.9):

джанма карма ча ме дивйам
эвам̣ йо вэтти таттватах̣
тйактва̄ дехам̣ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна

«Кто постиг божественную природу Моего явления и Моих деяний, тот, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Достаточно постичь Верховного Господа, чтобы больше никогда не рождаться, не умирать, не стареть и не страдать от недугов. Поэтому Шукадева Госвами дал Махарадже Парикшиту такой совет:

тасма̄д бха̄рата сарва̄тма̄
бхагава̄н ӣ ш ́ варо харих ̣
ш́ротавйах̣ к ӣ ртитавйаш ́ ча
смартавйаш́ чеччхата̄бхайам

Бхаг., 2.1.5

«О потомок царя Бхараты, тот, кто хочет избавиться от всех страданий, должен слушать повествования о Господе, прославлять Его и всегда помнить о Нем — Сверхдуше и властелине всего сущего, приносящем избавление от всех страданий».

 

Стих 6.4.30

यस्मिन्यतो येन च यस्य यस्मै
यद् यो यथा कुरुते कार्यते च ।
परावरेषां परमं प्राक् प्रसिद्धं
तद् ब्रह्म तद्धेतुरनन्यदेकम् ॥३०॥

йасмин йато йена ча йасйа йасмаи
йад йо йатха̄ куруте ка̄рйате ча
пара̄вареша̄м̇ парамам̇ пра̄к прасиддхам̇
тад брахма тад дхетур ананйад экам

Пословный перевод

йасмин — в котором (в Верховном Господе или высшем прибежище); йатах̣ — из которого (все исходит); йена — которым (все приводится в движение); ча — также; йасйа — которого (кому все принадлежит); йасмаи — которому (все посвящено); йат — которое; йах̣ — который; йатха̄ — как; куруте — совершает; ка̄рйате — совершается; ча — также; пара-авареша̄м — в материальном и духовном (бытии); парамам — высший; пра̄к — предшествовавший всему; прасиддхам — известный всем; тат — то; брахма — Верховный Брахман; тат хетух̣ — та первопричина; ананйат — безначальный; экам — единый.

Перевод

Из Него, Верховного Брахмана, Кришны, изошло все сущее, и в Нем все сущее пребывает. Он все вершит, всем владеет и Ему одному все приносится в жертву. Он — конечная цель всякой деятельности; Он стоит за всем происходящим — и когда действует Сам, и когда побуждает к действию других. Всему есть отдаленные и прямые причины, но Он — причина всех причин. Недаром Его называют Верховным Брахманом, существовавшим до начала всякой деятельности. Ему — единому и самосущему — я выражаю почтение.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» подтверждается, что Кришна, Верховная Личность Бога, есть причина всех причин: ахам̇ сарвасйа прабхавах̣. Материальный мир, царство трех гун природы, тоже исходит от Верховного Господа и, стало быть, неразрывно связан с Ним. Не будь материальный мир частью тела Верховной Личности Бога, высшей причины, Господа нельзя было бы назвать совершенным. В «Бхагавад-гите» сказано: ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣ — тот, кто знает, что Ва̄судева есть причина всех причин, достигает совершенства и становится махатмой.

«Брахма-самхита» (5.1) гласит:

ӣ ш ́ варах ̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

«Кришна, которого называют Говиндой, — это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он — начало всего сущего. У Него Самого нет начала, ибо Он — причина всех причин». Верховный Брахман (тад брахма) есть причина всех причин, но у Него Самого нет причины. Ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам: Кришна, Говинда — первопричина всего, и нет причины Его явления в образе Говинды. Говинда предстает во множестве образов, но все они суть одно. Мадхвачарья поэтому пишет: ананйах̣ садр̣ш́а̄бха̄ва̄д̣ эко рӯпа̄дй-абхедатах̣ — у Кришны нет начала, как нет и никого, кто был бы равен Ему; Он единый и неделимый, ибо Его многочисленные воплощения — свамши и вибхиннамши — неотличны от Него.

 

Стих 6.4.31

यच्छक्तयो वदतां वादिनां वै
विवादसंवादभुवो भवन्ति ।
कुर्वन्ति चैषां मुहुरात्ममोहं
तस्मै नमोऽनन्तगुणाय भूम्ने ॥३१॥

йач-чхактайо вадата̄м̣ ва̄дина̄м̣ ваи
вива̄да-сам̣ва̄да-бхуво бхаванти
курванти чаиша̄м̣ мухур а̄тма-мохам̣
тасмаи намо ’нанта-гун̣а̄йа бх ӯ мне

Пословны<