Господь Шива продолжал: Любой, кто предался Верховной Личности Бога, Кришне, повелителю всего сущего, владыке материальной энергии и живых существ, становится по-настоящему дорог мне.

Комментарий

Господь Шива объясняет здесь, почему он предстал перед царевичами. Причина этого в том, что царевичи были преданными Господа Кришны. В «Бхагавад-гите» (7.19) сказано:

бах ӯ на̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ судурлабхах̣

«Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Мне, поняв, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко».

Обыкновенным людям редко выпадает удача увидеть Господа Шиву, так же как и чистого преданного Ва̄судевы, Кришны, ибо те, кто полностью предался Верховному Господу, редко встречаются в этом мире (са маха̄тма̄ судурлабхах̣). Из этого можно заключить, что Господь Шива не случайно появился перед Прачетами: он пришел к ним только потому, что они были безраздельно преданы Верховной Личности Бога, Ва̄судеве. Имя «Ва̄судева» также упоминается в мантре, с которой начинается «Шримад-Бхагаватам»: ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа. Ва̄судева — это высшая истина, поэтому Господь Шива открыто провозглашает, что ему очень дорог каждый, кто предан Господу Ва̄судеве, кто вручил себя Господу Кришне. Господу Ва̄судеве, Кришне, поклоняются не только обыкновенные живые существа, но и полубоги, такие, как Господь Шива, Господь Брахма и другие: йам̇ брахма̄-варун̣ендра-рудра-марутах̣ стуванти дивйаих̣ ставаих̣ (Бхаг., 12.13.1). Кришне поклоняются Господь Брахма, Господь Шива, Варуна, Индра, Чандра и все остальные полубоги. То же самое относится и к преданным Господа. Человек, обратившийся к сознанию Кришны, сразу же становится дорог каждому, кто пытается узнать или начинает понимать, что представляет собой сознание Кришны. Соответственно, все полубоги стараются найти тех, кто действительно предан Господу Ва̄судеве. Поскольку Прачеты были преданными Ва̄судевы, Господь Шива сам захотел встретиться с ними.

В «Бхагавад-гите» Господь Ва̄судева, или Кришна, назван Пурушоттамой. Он — истинный наслаждающийся (пуруша) и Всевышний (уттама). Он наслаждается всем — и пракрити, и пурушей. Находясь под влиянием трех материальных гун, живое существо пытается господствовать над материальной природой, но, в сущности, оно не является пурушей (наслаждающимся). Живые существа принадлежат к пракрити, о чем сказано в «Бхагавад-гите»: апарейам итас тв анйа̄м̇ пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м. Таким образом, джива, живое существо, на самом деле представляет собой пракрити, пограничную энергию Верховного Господа. Но, пока оно находится в контакте с материальной энергией, оно пытается господствовать над материальной природой. Подтверждение этому мы тоже находим в «Бхагавад-гите» (15.7):

мамаива̄м̇ш́о дж ӣ ва - локе
дж ӣ ва - бх ӯ тах ̣ сана̄танах ̣
манах̣-шашт̣ха̄н ӣ ндрийа̄н ̣ и
пракр̣ти-стха̄ни каршати

«Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум».

Пытаясь утвердить свое господство над материальной природой, дживы вступают в тяжелую борьбу за существование. Эта борьба за наслаждения отнимает у живого существа столько сил, что оно практически не может по-настоящему наслаждаться ресурсами материальной природы. Поэтому живое существо иногда называют пракрити или дживой, имея в виду, что оно относится к пограничной энергии Господа. Когда живое существо покрыто тремя гунами материальной природы, его называют джӣва-сам̇джн̃ита. Есть два вида живых существ: одних называют кшара, а других — акшара. Кшара — это те, кто попал в материальный мир и ведет обусловленное существование, а акшара — те, кто не обусловлен. Подавляющее большинство живых существ находится в духовном мире и относится к категории акшара. Они пребывают на уровне Брахмана, чистого духовного бытия, и отличны от тех, кто обусловлен тремя гунами материальной природы.

Господь Кришна, Ва̄судева, является владыкой как кшар, так и акшар, поэтому в «Бхагавад-гите» (15.18) Его называют Пурушоттамой. Имперсоналисты утверждают, что Ва̄судева — это безличный Брахман, но на самом деле, согласно «Бхагавад-гите» (14.27), безличный Брахман подчинен Кришне: брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам. То, что Кришна является источником безличного Брахмана, подтверждает и «Брахма-самхита» (5.40): йасйа прабха̄ прабхавато джагадан̣д̣а-кот̣и. Безличный Брахман — это сияние Кришны, лучи, исходящие от Его тела, и в этих лучах плавают бесчисленные вселенные. Таким образом, Ва̄судева, Кришна, со всех точек зрения является Верховным Господом, и Господь Шива очень доволен теми, кто всецело предался Ему. В последней главе «Бхагавад-гиты» (18.66) Кришна Сам говорит, что Он хочет, чтобы каждое живое существо безраздельно предалось Ему: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам ш́аран̣ам̇ враджа.

В этом стихе большую смысловую нагрузку несет также слово са̄кша̄т, что значит «непосредственно». Есть много так называемых преданных, которые на самом деле являются карми и гьяни, так как они не преданы непосредственно Господу Кришне. Иногда карми жертвуют плоды своего труда Господу Ва̄судеве, и такое подношение называется карма̄рпан̣ам. Однако этот акт относится к кармической деятельности, поскольку карми считают Господа Вишну одним из полубогов, ставя Его на один уровень с Господом Шивой и Господом Брахмой. Уравнивая Господа Вишну с полубогами, они заявляют, что поклоняться полубогам — это то же самое, что поклоняться Ва̄судеве. Данный стих опровергает эти представления: если бы они соответствовали действительности, Господь Шива сказал бы, что неважно, кому поклоняется человек — Господу Шиве, Господу Ва̄судеве, Вишну, или Брахме. Но Господь Шива не говорит этого, потому что он сам поклоняется Ва̄судеве и ему очень дорог каждый, кто предан Ва̄судеве. Он прямо говорит об этом в данном стихе. Итак, человек, преданный Господу Кришне, гораздо дороже Господу Шиве, чем тот, кто предан ему самому.

 

Стих 4.24.29

स्वधर्मनिष्ठः शतजन्मभिः पुमा
न्विरिञ्चतामेति ततः परं हि माम् ।
अव्याकृतं भागवतोऽथ वैष्णवं
पदं यथाहं विबुधाः कलात्यये ॥२९॥

сва-дхарма-ништ̣хах̣ ш́ата-джанмабхих̣ пума̄н
вирин̃чата̄м эти татах̣ парам̇ хи ма̄м
авйа̄кр̣там̇ бха̄гавато ’тха ваишн̣авам̇
падам̇ йатха̄хам̇ вибудха̄х̣ кала̄тйайе

Пословный перевод

сва-дхарма-ништ̣хах̣ — тот, кто следует своей дхарме, то есть исполняет предписанные ему обязанности; ш́ата-джанмабхих̣ — в течение ста жизней; пума̄н — живое существо; вирин̃чата̄м — пост Господа Брахмы; эти — получает; татах̣ — затем; парам — выше; хи — несомненно; ма̄м — достигает меня; авйа̄кр̣там — неуклонно; бха̄гаватах̣ — Верховной Личности Бога; атха — поэтому; ваишн̣авам — чистый преданный Господа; падам — пост; йатха̄ — как; ахам — я; вибудха̄х̣ — полубоги; кала̄-атйайе — после разрушения материального мира.

Перевод

Тот, кто в течение ста жизней добросовестно выполнял все предписанные обязанности, может занять пост Брахмы. Поднявшись на еще более высокий уровень, он может стать одним из приближенных Господа Шивы. Но тот, кто вручил себя Господу Кришне, или Вишну, и целиком посвятил себя чистому преданному служению Ему, сразу переносится на духовные планеты. Господь Шива и другие полубоги достигают этих планет только после уничтожения материального мира.

Комментарий

В этом стихе рассказывается о высшей ступени эволюции. Поэт-вайшнав Джаядева Госвами говорит: пралайа- пайодхи-джале дхр̣тава̄н аси ведам. Рассмотрим процесс эволюции с момента разрушения вселенной (пралаи), когда вся вселенная затоплена водой. На этом этапе существуют только рыбы и другие обитатели вод. В процессе эволюции обитатели вод становятся растениями, деревьями и т.д. Из них, в свою очередь, развиваются насекомые и пресмыкающиеся, которые затем превращаются в птиц, животных, людей и, наконец, цивилизованных людей. Цивилизованный человек — это переходное звено в цепи эволюции, так как с этой ступени может начаться духовное развитие живого существа. В данном стихе сказано, что в цивилизованном человеческом обществе должна существовать сва-дхарма, то есть деление людей на сословия в соответствии с родом их деятельности и качествами (сва-дхарма-ништ̣хах̣). Об этом также говорится в «Бхагавад- гите» (4.13):

ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇
гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣

«В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью Я разделил человеческое общество на четыре сословия».

В цивилизованном обществе должны существовать сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, и каждый человек должен добросовестно исполнять предписанные ему обязанности. Как сказано в этом стихе, сва-дхарма-ништ̣хах̣: не имеет значения, какое положение занимает человек, является ли он брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой. Того, кто знает свое положение в обществе и добросовестно исполняет свои обязанности, называют цивилизованным человеком. В противном случае человек мало чем отличается от животного. В этом стихе говорится, что каждый, кто исполняет предписанные обязанности (сва-дхарму) в течение ста жизней (например, если брахман на протяжении ста жизней действует как подобает брахману), становится достойным того, чтобы попасть на Брахмалоку, планету Господа Брахмы. Существует также планета, называемая Шивалокой или Садашивалокой, которая находится на границе духовного и материального мира. Когда обитатель Брахмалоки достигает еще более высокого уровня духовного развития, он переносится на Садашивалоку, а поднявшись на еще более высокую ступень, он сможет достичь Вайкунтхалок. Вайкунтхалоки — это цель, к которой стремится каждое живое существо, даже полубоги, но достичь этих планет может только преданный, не ищущий материальной выгоды. Из «Бхагавад-гиты» (8.16) мы узнаём, что и на Брахмалоке живое существо продолжает испытывать материальные страдания (а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино ’рджуна). Даже положение обитателей Шивалоки нельзя назвать прочным, потому что Шивалока находится на границе между духовным и материальным миром. Но тот, кто попадает на Вайкунтхалоку, достигает высшего совершенства и завершает свою эволюцию (ма̄м упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате). Иными словами, в этом стихе Господь Шива говорит о том, что каждый человек, обладающий развитым сознанием, должен пробудить в себе сознание Кришны, и тогда, оставив тело, он сможет перенестись на Вайкунтхалоку или Кришналоку. Тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна (Б.-г., 4.9). Преданный, который полностью развил в себе сознание Кришны и которого не привлекают никакие другие локи, или планеты, в том числе Брахмалока и Шивалока, сразу попадает на Кришналоку (ма̄м эти). Это и есть высшее совершенство жизни и вершина процесса эволюции.

 

Стих 4.24.30

अथ भागवता यूयं प्रियाः स्थ भगवान्यथा ।
न मद्भागवतानां च प्रेयानन्योऽस्ति कर्हिचित् ॥३०॥

атха бха̄гавата̄ й ӯ й ам̇
прийа̄х̣ стха бхагава̄н йатха̄
на мад бха̄гавата̄на̄м̇ ча
прейа̄н анйо ’сти кархичит

Пословный перевод

атха — вот почему; бха̄гавата̄х̣ — преданные; йӯйам — все вы; прийа̄х̣ — очень дороги мне; стха — вы есть; бхагава̄н — Верховная Личность Бога; йатха̄ — как; на — ни; мат — чем я; бха̄гавата̄на̄м — преданных; ча — также; прейа̄н — очень дорог; анйах̣ — другие; асти — есть; кархичит — когда бы то ни было.

Перевод

Все вы — преданные Господа, и потому вас следует почитать наравне с Верховной Личностью Бога. Я знаю, что преданные по той же причине оказывают почтение мне и что я очень дорог им. Таким образом, для преданных нет никого дороже меня.

Комментарий

Ваишн̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣: Господь Шива — лучший из преданных Верховной Личности Бога. Поэтому все преданные Господа Кришны одновременно являются преданными Господа Шивы. Во Вриндаване есть храм Господа Шивы, который называется храмом Гопишвары. Гопи поклонялись не только Господу Шиве, но и богине Катьяяни, Дурге, однако делали они это только для того, чтобы снискать расположение Господа Кришны. Преданные Господа Кришны никогда не станут непочтительно относиться к Господу Шиве, они уважают его как самого возвышенного преданного Верховной Личности Бога. Поэтому, когда преданный поклоняется Господу Шиве, он не просит у него материальных благ, а молит его о том, чтобы он помог ему снискать милость Кришны. В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано, что люди обычно поклоняются полубогам в надежде на материальное вознаграждение. Ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣. Движимые материальным вожделением, они поклоняются полубогам, но преданный никогда не станет делать этого, потому что он свободен от вожделения. Именно в этом заключается разница между почтением, которое оказывает Господу Шиве преданный и асур. Асуры, поклоняясь Господу Шиве, получают от него какое-то благословение, используют его не по назначению и в конце концов погибают от руки Верховного Господа, который дарует им освобождение.

Как великий преданный Верховного Господа, Господь Шива любит всех Его преданных. Шива сказал Прачетам, что очень любит их за то, что они преданы Господу. Господь Шива добр и милостив не только к Прачетам: ему очень дороги все, кто предан Верховной Личности Бога. Более того, Господь Шива почитает преданных наравне с Верховной Личностью Бога. А преданные Верховного Господа почитают Господа Шиву как самого дорогого преданного Господа Кришны. Поклоняясь Господу Шиве, они не считают его вторым Богом. В перечне нама-апарадх говорится, что тот, кто считает повторение имени Хары (Шивы) равноценным повторению имени Хари, наносит оскорбление святому имени. Преданные должны всегда помнить о том, что Господь Вишну — это Верховная Личность Бога, а Господь Шива — Его преданный. Преданного следует почитать наравне с Верховным Господом, а иногда ему нужно оказывать даже бо́льшие почести. Сам Господь Рама, который является Верховной Личностью Бога, иногда поклонялся Господу Шиве. Если даже Сам Господь поклоняется преданному, то почему другим преданным не почитать этого преданного наравне с Господом? Таков вывод, следующий из данного стиха. Господь Шива благословляет асуров лишь для того, чтобы соблюсти формальности. По-настоящему он любит только тех, кто предан Верховной Личности Бога.

 

Стих 4.24.31

इदं विविक्तं जप्तव्यं पवित्रं मङ्गलं परम् ।
निःश्रेयसकरं चापि श्रूयतां तद्वदामि वः ॥३१॥

идам̇ вивиктам̇ джаптавйам̇
павитрам̇ ман̇галам̇ парам
них̣ш́рейаса-карам̇ ча̄пи
ш́р ӯ йата̄м̇ тад вада̄ми вах ̣

Пословный перевод

идам — эту; вивиктам — очень, особенную; джаптавйам — которую нужно повторять всегда; павитрам — очень чистую; ман̇галам — благоприятную; парам — трансцендентную; них̣ш́рейаса-карам — в высшей степени благотворную; ча — также; апи — несомненно; ш́рӯйата̄м — пожалуйста, выслушайте; тат — то; вада̄ми — что я скажу; вах̣ — вам.

Перевод

А сейчас я произнесу одну мантру, которая не только трансцендентна, чиста и благотворна, но и является лучшей молитвой для каждого, кто стремится достичь высшей цели жизни. Слушая эту мантру, будьте, пожалуйста, очень внимательны.

Комментарий

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово вивиктам. Молитвы, вознесенные Господом Шивой, ни в коем случае не являются сектантскими. Напротив, они исполнены сокровенного знания, так что каждый, кто хочет обрести высшее благо и достичь заветной цели жизни, должен следовать наставлениям Господа Шивы и по его примеру возносить молитвы Верховному Господу и прославлять Его.

 

Стих 4.24.32

मैत्रेय उवाच

इत्यनुक्रोशहृदयो भगवानाह ताञ्छिवः ।
बद्धाञ्जलीन्राजपुत्रान्नारायणपरो वचः ॥३२॥

маитрейа ува̄ча

итй анукрош́а-хр̣дайо
бхагава̄н а̄ха та̄н̃ чхивах̣
баддха̄н̃джал ӣ н ра̄джа - путра̄н
на̄ра̄йан̣а-паро вачах̣

Пословный перевод

маитрейах̣ ува̄ча — великий святой Майтрея продолжал говорить; ити — так; анукрош́а-хр̣дайах̣ — очень милосердный; бхагава̄н — владыка; а̄ха — сказал; та̄н — Прачетам; ш́ивах̣ — Господь Шива; баддха- ан̃джалӣн — которые стояли, молитвенно сложив ладони; ра̄джа- путра̄н — сыновьям царя; на̄ра̄йан̣а-парах̣ — Господь Шива, великий преданный Нараяны; вачах̣ — слова́.

Перевод

Великий мудрец Майтрея продолжал: Господь Шива, необыкновенно возвышенная личность и великий преданный Господа Нараяны, стал возносить Ему молитвы, являя свою беспричинную милость сыновьям царя, которые стояли перед ним, сложив ладони.

Комментарий

Господь Шива захотел встретиться с сыновьями царя, чтобы благословить и облагодетельствовать их. Он сам произнес для них мантру, чтобы она стала более могущественной, и велел сыновьям царя (раджа-путрам) повторять ее. Когда мантру произносит великий преданный, она становится еще более могущественной. Харе Кришна маха-мантра сама по себе обладает огромной силой, но во время посвящения ученик должен услышать ее от духовного учителя, так как мантра, произнесенная духовным учителем, становится более могущественной. Господь Шива велел сыновьям царя слушать его внимательно, ибо тот, кто слушает духовного учителя невнимательно, наносит ему оскорбление.

 

Стих 4.24.33

श्रीरुद्र उवाच

जितं त आत्मविद्वर्य स्वस्तये स्वस्तिरस्तु मे ।
भवताराधसा राद्धं सर्वस्मा आत्मने नमः ॥३३॥

ш́р ӣ - рудра ува̄ча

джитам̇ та а̄тма-вид-варйа
свастайе свастир асту ме
бхавата̄ра̄дхаса̄ ра̄ддхам̇
сарвасма̄ а̄тмане намах̣

Пословный перевод

ш́рӣ-рудрах̣ ува̄ча — Господь Шива заговорил; джитам — слава; те — Тебе; а̄тма-вит — сознающие свою истинную природу; варйа — лучший; свастайе — несущему благо; свастих̣ — благополучие; асту — пусть будет; ме — меня; бхавата̄ — Тобой; а̄ра̄дхаса̄ — всесовершенным; ра̄ддхам — достойный поклонения; сарвасмаи — Высшая Душа; а̄тмане — Высшей Душе; намах̣ — поклоны.

Перевод

Господь Шива обратился к Верховной Личности Бога с такой молитвой: Слава Тебе, о Верховный Господь! Ты — самая возвышенная из всех познавших себя душ. Ты всегда благоволишь к тем, кто осознал свою духовную природу, поэтому я прошу, чтобы Ты стал источником счастья и для меня. Тебе поклоняются, следуя Твоим всесовершенным наставлениям. Ты — Сверхдуша, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, верховным живым существом.

Комментарий

Когда преданный, вдохновленный Господом, решает вознести Ему молитвы, он начинает с хвалы Господу, говоря: «Слава Тебе, о мой Господь!» Господа прославляют потому, что Он стоит во главе всех душ, осознавших свою природу. В Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13) сказано: нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м — Верховное Существо, Личность Бога, является главным из всех живых существ. Есть разные виды живых существ, одни из них находятся в материальном мире, а другие — в духовном. Те, кто живет в духовном мире, полностью сознают свою истинную природу, так как в духовном мире живое существо никогда не забывает о том, что оно — вечный слуга Господа. Поэтому все живые существа, обитающие в духовном мире, никогда не прекращают любовного служения Господу, ибо они сознают, какое положение занимает Верховное Существо и в каком положении они находятся по отношению к Нему. Таким образом, среди познавших себя душ Господь является самой совершенной душой: нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м. Когда индивидуальная душа действительно постигает, что Господь является Верховным Существом, она обретает вечное счастье. Поэтому здесь Господь Шива молит Всевышнего о том, чтобы Он милостиво позволил ему всегда оставаться в этом положении.

Верховный Господь всесовершенен, и Сам Господь обещает, что тот, кто будет поклоняться Ему, тоже обретет совершенство. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано: маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча. Господь в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого, но, оказывая особую милость Своим преданным, Он дает им наставления, которые помогают им на духовном пути. Тот, кто получил наставления от всесовершенного живого существа, никогда не собьется с пути. Подтверждение этому мы также находим в «Бхагавад-гите» (10.10): дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те. Господь всегда готов дать чистому преданному наставления, чтобы помочь ему продвигаться по пути преданного служения. Верховный Господь дает наставления в образе сарватмы, Сверхдуши, поэтому Господь Шива, выражая Ему почтение, говорит: сарва̄тма̄ а̄тмане намах̣. Индивидуальную душу называют атмой, и Господа тоже называют атмой или Параматмой. Господь находится в сердце каждого живого существа, поэтому Его называют верховной атмой и всегда выражают Ему почтение. Об этом говорится, например, в молитвах Кунти в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.8.20):

татха̄ парамахам̇са̄на̄м̇
мун ӣ на̄м амал а̄тмана̄м
бхакти-йога-видха̄на̄ртхам̇
катхам̇ паш́йема хи стрийах̣

Господь всегда готов дать наставления парамахамсам, самым возвышенным из Своих преданных, которые полностью очистились от материальной скверны. Господь всегда дает таким преданным Свои наставления, заботясь о том, чтобы они не сошли с пути преданного служения. Подобно этому, в атмарама-шлоке (Бхаг., 1.7.10) говорится:

а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча мунайо
ниргрантха̄ апй урукраме
курвантй ахаитук ӣ м̇ бхактим
иттхам-бх ӯ та - гун ̣ о харих ̣

Слово а̄тма̄ра̄ма относится к тем, кто поглощен духовной деятельностью и утратил интерес к материальному миру. Таких осознавших себя душ обычно делят на две категории: имперсоналистов и преданных Верховной Личности Бога. Впрочем, когда имперсоналистов начинают привлекать личностные трансцендентные качества Господа, они тоже становятся преданными. Иначе говоря, смысл этого стиха в том, что Господь Шива хотел всегда оставаться преданным Верховной Личности Бога, Ва̄судевы. Из последующих стихов станет ясно, что у Господа Шивы, в отличие от имперсоналистов, никогда не возникает желания слиться с бытием Верховного Господа. Напротив, он думает, что если удача улыбнется ему, то он сможет помнить о том, что Господь является верховным живым существом. Тот, кто осознал это, понимает, что все живые существа, в том числе Господь Шива, Господь Брахма и другие полубоги, являются слугами Верховного Господа.

 

Стих 4.24.34

नमः पङ्कजनाभाय भूतसूक्ष्मेन्द्रियात्मने ।
वासुदेवाय शान्ताय कूटस्थाय स्वरोचिषे ॥३४॥

намах̣ пан̇каджа-на̄бха̄йа
бх ӯ та - с ӯ кшмендрийа̄тмане
ва̄судева̄йа ш́а̄нта̄йа
к ӯ т ̣ а - стха̄йа сва - рочише

Пословный перевод

намах̣ — поклон Тебе; пан̇каджа-на̄бха̄йа — Верховному Господу, из пупка которого вырастает лотос; бхӯта-сӯкшма — объектов чувств; индрийа — чувств; а̄тмане — источнику; ва̄судева̄йа — Господу Ва̄судеве; ш́а̄нта̄йа — всегда исполненному покоя; кӯт̣а- стха̄йа — неизменному; сва-рочише — высшему свету.

Перевод

О Господь, из Твоего пупка вырастает цветок вселенского лотоса, поэтому Тебя называют источником творения. Ты — верховный повелитель чувств и объектов чувств, и Ты же — вездесущий Ва̄судева. Ничто не может нарушить Твоего покоя, и, благодаря лучезарности Твоего бытия, шесть видов изменений не беспокоят Тебя.

Комментарий

В образе Гарбходакашайи Вишну Господь возлежит на водах вселенского океана Гарбха, и из Его пупка вырастает лотос. Из этого лотоса возникает Господь Брахма, который начинает творить материальный мир. Таким образом, Верховная Личность Бога, Гарбходакашайи Вишну, является источником материальных органов чувств и объектов чувств. Поскольку Господь Шива считает себя порождением материального мира, его чувства тоже подвластны верховному Творцу. Верховного Господа иногда называют Хришикешей, повелителем чувств, так как именно Он создает наши чувства и объекты чувств. Это значит, что Он управляет нашими чувствами и по Своей милости дает нам возможность занять их служением повелителю чувств. Находясь в материальном мире, обусловленное живое существо ведет борьбу за существование, и чувства его заняты поисками материальных удовольствий. Но, если Верховная Личность Бога явит живому существу Свою милость, оно сможет занять те же самые чувства служением Господу. Господь Шива просит Господа позволить ему всегда заниматься преданным служением, чтобы не стать жертвой материальных чувств и оградить себя от оскверняющего влияния материальной энергии. По милости вездесущего Господа Ва̄судевы мы можем с Его помощью занять свои чувства преданным служением, действуя так же целеустремленно, как Сам Господь.

Очень важными в этом стихе являются слова ш́а̄нта̄йа кӯт̣а- стха̄йа сва-рочише. Хотя Господь находится в материальном мире, волны материальной жизни не могут нарушить Его покой. Но обусловленные души постоянно испытывают беспокойства, подвергаясь изменениям шести видов: их охватывает беспокойство, когда они голодны, когда испытывают жажду, когда чем-то удручены, когда впадают в заблуждение, когда чувствуют приближение старости и когда лежат на смертном одре. Эти состояния, которые обусловленная душа переживает в материальном мире, легко повергают ее в иллюзию, однако Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши, Ва̄судевы, не подвержена этим изменениям и не испытывает связанных с ними беспокойств. Поэтому в данном стихе говорится, что Господь всегда невозмутим и свободен от тревог (кӯт̣а-стха̄йа), ибо обладает могуществом, которое в данном стихе названо словом сва-рочише. Это слово указывает на то, что Его трансцендентное положение лучезарно. Иными словами, индивидуальная душа, хотя и пребывает в сиянии Всевышнего, будучи бесконечно малой Его частицей, иногда падает из этого сияния и начинает вести обусловленную жизнь в материальном мире. Господь же никогда не оказывается в обусловленном состоянии, поэтому Он назван здесь лучезарным. Таким образом, каждая обусловленная душа в материальной вселенной может достичь высшего совершенства, если она примет покровительство Ва̄судевы, то есть будет заниматься преданным служением Господу.

 

Стих 4.24.35

सङ्कर्षणाय सूक्ष्माय दुरन्तायान्तकाय च ।
नमो विश्वप्रबोधाय प्रद्युम्नायान्तरात्मने ॥३५॥

сан̇каршан̣а̄йа с ӯ кшма̄йа
дуранта̄йа̄нтака̄йа ча
намо виш́ва-прабодха̄йа
прадйумна̄йа̄нтар-а̄тмане

Пословный перевод

сан̇каршан̣а̄йа — тому, кто управляет процессами интеграции; сӯкшма̄йа — тонким непроявленным материальным элементам; дуранта̄йа — непревзойденному; антака̄йа — тому, кто управляет процессами распада; ча — также; намах̣ — поклоны; виш́ва-прабодха̄йа — тому, кто управляет процессом развития вселенной; прадйумна̄йа — Господу Прадьюмне; антах̣-а̄тмане — Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого.

Перевод

О мой Господь, Ты — источник тонких материальных элементов, Божество по имени Санкаршана, управляющее всеми процессами интеграции и распада, и Ты же — Господь Прадьюмна, повелитель разума. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

Комментарий

Вся вселенная существует, поддерживаемая связующей энергией Верховного Господа, которого в этой роли называют Санкаршаной. Ученые-материалисты открыли закон всемирного тяготения, который управляет интеграционными процессами в пределах материальной энергии, но тот, кто стоит за всеми процессами интеграции, способен уничтожить космическое мироздание всепожирающим пламенем, вырывающимся из Его рта. Об этом рассказывается в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты», где описана вселенская форма Господа. Тот, кто управляет процессами интеграции, способен также Своей дезинтегрирующей энергией разрушить весь материальный мир. Санкаршана управляет процессами интеграции и распада, а Прадьюмна, другая экспансия Господа Ва̄судевы, отвечает за развитие и сохранение вселенной. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово сӯкшма̄йа, которое указывает на то, что внутри грубого материального тела находятся тонкие материальные тела: ум, разум и эго. Господь в Своих различных экспансиях (Ва̄судевы, Анируддхи, Прадьюмны и Санкаршаны) поддерживает существование как грубых, так и тонких материальных элементов, из которых состоит этот мир. Как сказано в «Бхагавад-гите», к грубым материальным элементам относятся земля, вода, огонь, воздух и эфир, а к тонким — ум, разум и эго. Все они находятся под властью Верховного Господа в образе Его экспансий: Ва̄судевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Более подробно это объясняется в следующем стихе.

 

Стих 4.24.36

नमो नमोऽनिरुद्धाय हृषीकेशेन्द्रियात्मने ।
नमः परमहंसाय पूर्णाय निभृतात्मने ॥३६॥

намо намо ’нируддха̄йа
хр̣ш ӣ кеш ́ ендрийа̄тмане
намах̣ парамахам̇са̄йа
п ӯ рн ̣ а̄йа нибхр ̣ та̄тмане

Пословный перевод

намах̣ — снова и снова склоняюсь перед Тобой; намах̣ — снова и снова склоняюсь перед Тобой; анируддха̄йа — Господом Анируддхой; хр̣шӣкеш́а — повелителем чувств; индрийа-а̄тмане — руководящим деятельностью чувств; намах̣ — снова и снова склоняюсь перед Тобой; парама-хам̇са̄йа — высшему совершенству; пӯрн̣а̄йа — высшему целому; нибхр̣та-а̄тмане — находящемуся в стороне от материального творения.

Перевод

О Господь, в образе Верховного Владыки, Божества по имени Анируддха, Ты повелеваешь чувствами и умом. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Тебя называют Анантой и Санкаршаной, ибо пламенем, вырывающимся из Твоих уст, Ты способен уничтожить всю вселенную.

Комментарий

Хр̣шӣкеш́ендрийа̄тмане. Ум руководит деятельностью чувств, а умом повелевает Господь Анируддха. Чтобы заниматься преданным служением, необходимо сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны, поэтому Господь Шива молит повелителя ума, Господа Анируддху, явить ему Свою милость и помочь устремить ум к лотосным стопам Господа. В «Бхагавад-гите» (9.34) сказано: ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру. Преданное служение подразумевает, что ум человека постоянно занят медитацией на лотосные стопы Господа. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано: маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча — от Господа исходят память, знание и забвение. Поэтому, если Господь Анируддха доволен преданным, Он может помочь ему занять свой ум служением Господу. Кроме того, в этом стихе содержится указание на то, что в виде одной из Своих экспансий Господь Анируддха является богом Солнца. Поскольку бог Солнца является экспансией Господа Анируддхи, эта молитва Господа Шивы обращена также к богу Солнца.

Господь Кришна в форме Своих четверичных экспансий (Ва̄судевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи) является повелителем психической деятельности: Он повелевает нашими мыслями, эмоциями, желаниями и поступками. В своей молитве Господь Шива обращается к Господу Анируддхе как к богу Солнца, то есть божеству, управляющему внешними материальными элементами, из которых состоит материальное тело. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии говорит, что слово парамахам̇са также является одним из имен бога Солнца. В этом стихе Шива называет бога Солнца нибхр̣та̄тмане, имея в виду то, что он поддерживает жизнь на различных планетах вселенной, регулируя выпадение осадков. Бог Солнца испаряет воду с поверхности морей и океанов, собирает ее в облаках и затем орошает ею сушу. Когда дождей выпадает достаточно, земля приносит урожай зерна, которое является главным продуктом питания обитателей всех планет. Кроме того, бог Солнца назван здесь пӯрн̣а, что значит «полный», потому что лучам, исходящим от Солнца, нет конца. На протяжении многих миллионов лет, с того момента, как была создана вселенная, бог Солнца обеспечивает ее теплом и светом. Парамахамсами называют тех, кто полностью очистился от материальной скверны. Когда солнечного света достаточно, ум становится ясным и прозрачным; иначе говоря, бог Солнца помогает живому существу поднять свой ум на уровень парамахамсы. Поэтому Господь Шива молит Анируддху явить Свою милость, чтобы его ум всегда оставался кристально чистым и был занят преданным служением Господу. Как огонь стерилизует все нечистое, так и бог Солнца уничтожает любую грязь, особенно ту, которая скопилась в уме, и тем самым помогает человеку осознать свою духовную природу.

 

Стих 4.24.37

स्वर्गापवर्गद्वाराय नित्यं शुचिषदे नमः ।
नमो हिरण्यवीर्याय चातुर्होत्राय तन्तवे ॥३७॥

сварга̄паварга-два̄ра̄йа
нитйам̇ ш́учи-шаде намах̣
намо хиран̣йа-в ӣ рйа̄йа
ча̄тур-хотра̄йа тантаве

Пословный перевод

сварга — райских планет; апаварга — путь к освобождению; два̄ра̄йа — к двери; нитйам — вечно; ш́учи-саде — чистейшему; намах̣ — мои поклоны Тебе; намах̣ — мои поклоны; хиран̣йа — золото; вӣрйа̄йа — семя; ча̄тух̣-хотра̄йа — название ведических жертвоприношений; тантаве — Тому, кто распространяет Себя.

Перевод

О Господь Анируддха, это Ты открываешь перед живыми существами двери высших планетных систем и указываешь путь, ведущий к освобождению. Ты всегда пребываешь в чистом сердце живог<