О дочь Ману, преданный, который таким образом применяет на практике принципы науки преданного служения и мистической йоги, благодаря своим занятиям преданным служением достигает обители Всевышнего.

Комментарий

В данном стихе Верховная Личность Бога Капиладева недвусмысленно утверждает, что целью практики мистической восьмиступенчатой йоги является достижение высшей ступени — бхакти-йоги. Человек не должен ограничиваться выполнением тех или иных асан, думая, что достиг совершенства. Медитация должна привести его на уровень преданного служения Господу. Как уже говорилось, йогу следует медитировать на форму Господа Вишну, постепенно переводя взгляд со стоп Господа на Его голени, колени и бедра, затем на грудь, шею и наконец на лицо Господа и Его украшения. Медитация на нечто безличное лишена смысла.

Когда в процессе медитации на различные части тела Верховной Личности Бога человек обретает любовь к Господу, он поднимается на уровень бхакти-йоги. С этого момента он может начать по-настоящему служить Господу, движимый чувством трансцендентной любви. Каждый, кто, занимаясь йогой, достигает уровня преданного служения, получает право вернуться к Господу, в Его трансцендентную обитель. Здесь прямо сказано: пурушах̣ пурушам̇ враджет — пуруша, живое существо, отправляется к Верховной Личности. В качественном отношении Верховный Господь и живое существо неотличны друг от друга; и того, и другого называют пурушей. Качества пуруши есть как у Верховного Господа, так и у живого существа. Пуруша значит «наслаждающийся», и желание наслаждаться присуще и живому существу, и Верховному Господу. Разница заключается только в количестве удовольствий, которые они могут испытать. Живое существо не способно испытать столько же удовольствий, сколько Верховная Личность Бога. Это можно понять, проведя аналогию с богачом и бедняком: и тот и другой хотят наслаждаться, но бедняк никогда не сможет испытать всех удовольствий, доступных богатому человеку. Однако если бедняк согласовывает свои желания с желаниями богача и оба — богатый и бедный, или большой и маленький — начинают помогать друг другу, то оба они имеют возможность наслаждаться в равной степени. То же самое происходит с теми, кто занимается бхакти- йогой. Пурушах̣ пурушам̇ враджет: когда живое существо попадает в царство Бога и служит Верховному Господу, стараясь доставить Ему удовольствие, оно наслаждается всеми благами, которые доступны Верховной Личности Бога, и испытывает те же удовольствия.

С другой стороны, когда живое существо желает наслаждаться, имитируя Верховную Личность Бога, его желание называют майей, и это желание приводит его в материальный мир. Живые существа, которые хотят наслаждаться сами по себе и отказываются сотрудничать с Верховным Господом, ведут материалистический образ жизни. Но, когда наслаждения живого существа связаны с наслаждениями Верховной Личности Бога, его жизнь становится духовной. Здесь можно привести следующий пример: различные части или органы тела не могут наслаждаться самостоятельно, они должны сотрудничать друг с другом и сообща обеспечивать пищей желудок. Согласованный образ действий дает возможность различным органам тела наслаждаться наравне. В этом заключается философия ачинтья-бхедабхеды, философия одновременного единства и различия. Живое существо не может наслаждаться, если оно противопоставляет себя Верховному Господу; чтобы наслаждаться по- настоящему, оно должно в процессе практики бхакти-йоги подчинить все свои действия интересам Верховного Господа.

Здесь сказано, что достичь Верховной Личности Бога можно как с помощью мистической йоги, так и с помощью бхакти-йоги. Это свидетельствует о том, что между йогой и бхакти-йогой, по сути дела, нет никакой разницы, так как целью и той и другой является Вишну. Однако в наше время люди изобрели йогическую практику, в основе которой лежит медитация на пустоту или нечто безличное. На самом деле йога — это медитация на форму Господа Вишну, и если йогой занимаются по-настоящему, в соответствии с принципами священных писаний, то разница между ней и бхакти- йогой стирается.

 

Стих 3.29.36

एतद्भगवतो रूपं ब्रह्मणः परमात्मनः ।
परं प्रधानं पुरुषं दैवं कर्मविचेष्टितम् ॥३६॥

этад бхагавато р ӯ пам̇
брахман̣ах̣ парама̄тманах̣
парам̇ прадха̄нам̇ пурушам̇
даивам̇ карма-вичешт̣итам

Пословный перевод

этат — этой; бхагаватах̣ — Верховной Личности Бога; рӯпам — форму; брахман̣ах̣ — Брахмана; парама-а̄тманах̣ — Параматмы; парам — трансцендентную; прадха̄нам — главную; пурушам — личность; даивам — духовные; карма-вичешт̣итам — чьи деяния.

Перевод

Этот пуруша, которого должна достичь индивидуальная душа, суть вечная форма Верховной Личности Бога, известной также под именами Брахмана и Параматмы. Господь — главная трансцендентная личность, и все Его деяния абсолютно духовны.

Комментарий

Чтобы охарактеризовать ту личность, которой должна достичь индивидуальная душа, Господь Капила называет Ее здесь пурушей, Верховной Личностью Бога, повелителем всех живых существ и высшей формой проявления Параматмы и безличного сияния Брахмана. Поскольку Господь является источником сияния Брахмана и источником Параматмы, Его называют здесь главной личностью. В «Катха-упанишад» также сказано: нитйо нитйа̄на̄м — существует множество вечных живых существ, однако Господь — это главное живое существо, от которого зависит существование всех остальных. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.8), где Господь Кришна говорит: ахам̇ сарвасйа прабхавах̣ — «Я — источник всего сущего, в том числе сияния Брахмана и локализованной Параматмы». В «Бхагавад-гите» (4.10) сказано, что все деяния Господа трансцендентны. Джанма карма ча ме дивйам: деяния Верховного Господа, а также Его явление и уход имеют трансцендентную природу, их ни в коем случае нельзя считать материальными. Каждый, кто знает, что на явление, уход и деяния Господа не распространяются законы материальной деятельности, является освобожденной личностью. Йо ветти таттватах̣ / тйактва̄ дехам̇ пунар джанма: оставив свое нынешнее тело, такой человек навсегда покинет материальный мир и отправится к Верховной Личности Бога. Подтверждение тому мы находим в предыдущем стихе: пурушах̣ пурушам̇ враджет — чтобы вернуться к Верховной Личности, достаточно понять Ее трансцендентную природу и Ее деяния.

 

Стих 3.29.37

रूपभेदास्पदं दिव्यं काल इत्यभिधीयते ।
भूतानां महदादीनां यतो भिन्नदृशां भयम् ॥३७॥

р ӯ па - бхеда̄спадам̇ дивйам̇
ка̄ла итй абхидх ӣ йате
бх ӯ та̄на̄м̇ махад - а̄д ӣ на̄м̇
йато бхинна-др̣ш́а̄м̇ бхайам

Пословный перевод

рӯпа-бхеда — как преобразования форм; а̄спадам — причина; дивйам — божественная; ка̄лах̣ — время; ити — таким образом; абхидхӣйате — известно; бхӯта̄на̄м — живых существ; махат-а̄дӣна̄м — начиная с Господа Брахмы; йатах̣ — из-за которого; бхинна- др̣ш́а̄м — раздельного ви́дения; бхайам — страх.

Перевод

Фактор времени, преображающий все на свете, является еще одним аспектом Верховной Личности Бога. Тот, кто не знает, что время — это все та же Верховная Личность Бога, всегда пребывает в страхе перед ним.

Комментарий

Неумолимый ход времени держит в страхе все живые существа, но у преданного, которому известно, что время — это один из аспектов, или проявлений, Верховной Личности Бога, нет причин бояться его. В данном стихе особого внимания заслуживает выражение рӯпа-бхеда̄спадам. Время является причиной всех изменений, которые претерпевают формы этого мира. Так, ребенок, который только что появился на свет, обладает маленьким телом, однако с течением времени его тело растет и превращается сначала в тело подростка, а затем в тело молодого человека. Подобно этому, все сущее также претерпевает изменения и преображается под влиянием фактора времени, который является послушным исполнителем воли Верховной Личности Бога. Обычно мы не видим никакой разницы между телом ребенка, подростка и юноши, поскольку знаем, что все изменения, которые претерпевает его тело, происходят под влиянием фактора времени. Но у человека, не знающего, как действует время, есть все основания бояться его.

 

Стих 3.29.38

योऽन्तः प्रविश्य भूतानि भूतैरत्त्यखिलाश्रयः ।
स विष्ण्वाख्योऽधियज्ञोऽसौ कालः कलयतां प्रभुः ॥३८॥

йо ’нтах̣ правиш́йа бх ӯ та̄ни
бх ӯ таир аттй акхила̄ш ́ райах ̣
са вишн̣в-а̄кхйо ’дхийаджн̃о ’сау
ка̄лах̣ калайата̄м̇ прабхух̣

Пословный перевод

йах̣ — тот, кто; антах̣ — внутрь; правиш́йа — входя; бхӯта̄ни — живые существа; бхӯтаих̣ — живыми существами; атти — уничтожает; акхила — каждого; а̄ш́райах̣ — опора; сах̣ — Он; вишн̣у — Вишну; а̄кхйах̣ — называемый; адхийаджн̃ах̣ — тот, кто наслаждается всеми жертвоприношениями; асау — этот; ка̄лах̣ — фактор времени; калайата̄м — всех владык; прабхух̣ — владыка.

Перевод

Господь Вишну, Верховная Личность Бога, который наслаждается всеми жертвоприношениями, является фактором времени и владыкой всех владык. Он входит в сердце всех живых существ, поддерживает жизнь каждого и является причиной того, что одно живое существо уничтожает другое.

Комментарий

В этом стихе дано очень точное описание Господа Вишну, Верховной Личности Бога. Он — верховный наслаждающийся, а всем остальным живым существам отведена роль Его слуг. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.14) сказано: экале ӣш́вара кр̣шн̣а — единственный Верховный Господь — это Вишну. А̄ра саба бхр̣тйа: все остальные живые существа — Его слуги. Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги — все они являются слугами Верховного Господа. Именно Вишну в образе Параматмы входит в сердце каждого живого существа и побуждает одно живое существо уничтожать другое.

 

Стих 3.29.39

न चास्य कश्चिद्दयितो न द्वेष्यो न च बान्धवः ।
आविशत्यप्रमत्तोऽसौ प्रमत्तं जनमन्तकृत् ॥३९॥

на ча̄сйа каш́чид дайито
на двешйо на ча ба̄ндхавах̣
а̄виш́атй апраматто ’сау
праматтам̇ джанам анта-кр̣т

Пословный перевод

на — не; ча — и; асйа — Верховной Личности Бога; каш́чит — кто- либо; дайитах̣ — дорог; на — не; двешйах̣ — враг; на — не; ча — и; ба̄ндхавах̣ — друг; а̄виш́ати — приближается; апраматтах̣ — к проявляющим заботу; асау — Он; праматтам — равнодушных; джанам — людей; анта-кр̣т — разрушитель.

Перевод