Еврейские ожидания во времена Иисуса

 

Чтобы выяснить, каковы были ожидания во времена Иисуса, рассмотрим так называемую междузаветную литературу. Она включает в себя самые разнообразные тексты – поэтические, повествовательные, апокалипсические и другие, возникшие в период между концом Ветхого Завета и появлением христианской Церкви. Эти тексты появились в разные века и в разных местах. Они совсем не однородны, но имеют огромное значение для понимания мира Иисуса и Его первых учеников, а также представляют собой некий пролог к Новому Завету. Огромное количество ученых, как иудеев, так и христиан, увлеченно исследуют эту литературу.

Ко времени появления Иисуса наиболее мощной струей в ожиданиях, как свидетельствуют эти тексты, была надежда на восстановление Израиля. Бог должен был вмешаться в земные дела, чтобы защитить Свой народ, освободить его от притеснений и дать ему законное место, приличествующее освобожденному Им народу. Описывая текущую ситуацию, авторы использовали язык пленения. Хотя в VI в. до н. э. евреи вернулись на свою землю из вавилонского плена, некоторые из них считали, что по–прежнему находятся в плену, пока остаются угнетаемым народом на своей собственной земле. Рим, по сути, считался новым Вавилоном, и в движениях сопротивления слово «Вавилон» использовалось как условное наименование Рима. Поэтому надежды на восстановление, изначально описанные пророками как возвращение на свою землю, теперь отождествлялись с надеждой на окончательное избавление от врагов. Иногда эта надежда связывалась с прямым вмешательством Бога, иногда – с пришествием мессии (хотя ясного и общепринятого представления об этой личности не было), а иногда – с ожиданием нового Иерусалима и нового храма. Какими бы ни были сопутствующие подробности, основной мотив ожиданий был очевиден – Израиль будет восстановлен.

Наряду с этим главным ожиданием существовало убеждение, что после восстановления Израиля (или параллельно с этим) произойдет собирание народов, которые тоже станут частью народа Божьего. Судьба народов в еврейских ожиданиях была неясной. С одной стороны, существовало множество предсказаний о том, что они будут осуждены и уничтожены как враги Бога и Его народа. С другой стороны, существовало убеждение, что осуждение народов и самого Израиля будет очищающим, после чего спасение распространится на другие народы, которые будут собраны в будущий единый народ Божий.

Конечно, во времена Иисуса оба эти аспекта еврейских ожиданий – восстановление Израиля и собирание народов – уходили корнями в Ветхий Завет. Что касается Израиля, то даже пророки с их суровым осуждением Израиля ожидали восстановления Израиля. И с момента пленения надежда эта становилась все сильнее и явственнее. Это можно увидеть в гл. 30–34 Книги Пророка Иеремии, названных «Книгой утешения», в видениях новой земли и храма в Иез. 40–48, в масштабных картинах нового творения и искупления в Ис. 40–55. А что касается других народов, то в гл. 1 нашей книги мы говорили о том, что Божий замысел предполагал включение их в конечном итоге в состав единого восстановленного народа. Пришествие царя в Иерусалим должно было означать мир и вселенское правление над всеми народами (см.: Зах. 9:9 и дал.). Когда Бог начнет действовать, чтобы восстановить Сион и показать Свою славу, тогда и соберутся народы для поклонения Ему.

 

 

Ты восстанешь, умилосердишься над Сионом; ибо время помиловать его; ибо пришло время; ибо рабы Твои возлюбили и камни его, и о прахе его жалеют. И убоятся народы имени Господня, и все цари земные – славы Твоей. Ибо созиждет Господь Сион и явится в славе Своей; призрит на молитву беспомощных, и не презрит моления их. Напишется о сем для рода последующего, и поколение грядущее восхвалит Господа: ибо Он приникнул с святой высоты Своей; с небес призрел Господь на землю, чтобы услышать стон узников, разрешить сынов смерти, дабы возвещали на Сионе имя Господне и хвалу Его в Иерусалиме, когда соберутся народы вместе и царства для служения Господу. Изнурил Он на пути силы мои, сократил дни мои

 

(Пс. 101:14–24. Ср. также: Ис. 49:5 и дал.; 56:1–8; 60:10–14; 66:18–24).

 

Ветхозаветные пророчества о будущем Израиля, следовательно, переплетены с пророчествами о народах. Есть даже аналогичная «неясность» в отношении осуждения и надежды. В результате осуждения Израиль должен быть «просеян» практически до исчезновения; и все–таки Израиль будет освобожден (см., напр.: Ис. 26:9; 35; Ам. 9; Мих. 2 и 3; Иер. 16; 25:15 и дал.; 30–33). Также и народы должны быть осуждены и уничтожены как враги Бога; однако народы должны быть собраны, чтобы стать соучастниками спасения и наследия народа Божьего (см., напр.: Ис. 24; 34; Мих. 4; Иоил. 3). В Книге Пророка Софонии наказание народов сопоставляется с наказанием Иерусалима, и поэтому восстановление Иерусалима (см.: 3:14 и дал.) имеет для народов всемирный подтекст (см.: 3:9). Иными словами, разделительная линия между осуждением и спасением не просто проходит между народами и Израилем, она проходит через народы и Израиль. Так же как будет «остаток Израиля», будут и «спасенные из народов» (см.: Ис. 45:20 и дал.; 66:19 и дал.; Зах. 14:16 и дал.). И, согласно Ветхому Завету, они будут вместе как будущий эсхатологический народ Божий (очистившийся, верный, послушный остаток Израиля вместе с теми из народов, которые откликнутся на призыв соединиться с Яхве и Его народом).

Следовательно, еврейские чаяния времен Иисуса были главным образом связаны с восстановлением Израиля, а в них был подтекст, важный и для других народов. Восстановление Израиля и собирание народов рисовалось с помощью эсхатологического языка как последнее великое деяние Божье – День Господа. И первое, и второе будут частью одного и того же последнего события, которое возвестит о новой эре. Однако, по логике вещей и с хронологической точки зрения, сначала ожидалось восстановление Израиля.

 

 

Иоанн Креститель

 

В этой наэлектризованной атмосфере эсхатологических ожиданий появился человек, посланный от Бога, чье имя было Иоанн. Именно надежда на восстановление Израиля используется специалистами по Новому Завету в качестве контекста для понимания служения и учения Иоанна Крестителя. Если посмотреть на письменные свидетельства его проповеди, то станет понятно, что он рассматривал свою миссию как «просеивание» израильского народа, которое будет происходить благодаря его призыву к покаянию, с целью подготовить народ к очищению и восстановлению. Он сознательно стоял на пороге исполнения надежды Израиля. Но не все дети Авраама по рождению войдут в восстановленный Израиль. Только те, кто продемонстрирует достойные «плоды покаяния» (см.: Лк. 3:8 и дал.), будут освобождены от наказания и станут обновленным народом Божьим. Миссия Иоанна была в том, чтобы через свой призыв к покаянию и крещению выделить остаток Израиля, который, откликнувшись, будет предопределен к очищению и возрождению в качестве истинного эсхатологического народа Божьего. Его служение, таким образом, должно было подготовить почву для неминуемого вмешательства и пришествия Самого Бога, что ясно дают понять цитаты из Мал. 3:1 и Ис. 40:3 (см.: Мк. 1:2 и дал.). Ангел, объявивший о зачатии Иоанна его изумленному отцу, так обобщил смысл дела Иоанна:

 

 

И предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный

(Лк. 1:17).

 

 

И Господь покорно предложил Иоанну крестить Его!

Итак, мы снова возвращаемся к нашей начальной теме, поднятой в предыдущей главе. Но сейчас мы можем посмотреть на это под другим углом. Мы можем увидеть, как Иисус, принимая крещение от Иоанна, принял и его проповедь, признал его значение для осуществления надежды Израиля. Иисус стал в очередь с теми многими, которые пришли к Иордану. Не имея личной нужды в покаянии или очищении, Он, тем не менее, отождествил Себя с теми, кто хотел выразить свое стремление быть непосредственно с Богом, покориться Его воле и увидеть пришествие Его Царства. Он присоединился к тем, кто жаждал восстановления Израиля, ибо это было и Его чаяние тоже.

Во всех Евангелиях рассказ о служении Иисуса начинается с Его крещения у Иоанна. Это было также ключевым моментом в Деяниях, в апостольской проповеди об Иисусе среди евреев. Ученые, исследующие цели Иисуса, считают это важнейшим свидетельством. Тот факт, что Иисус принял и поддержал служение Иоанна Крестителя и сделал его отправной точкой для собственного служения (были, конечно, и различия, замеченные современниками, но были и значительные совпадения и связь), показывает, что Иисус также рассматривал Свою миссию в свете осуществления великих надежд на восстановление Израиля. Если Иоанн был тем, кого Сам Бог послал подготовить Израиль к эсхатологическому восстановлению, то Иисус был Тем, Кто его завершил.

 

 

Мессия

 

Нам снова нужно обратить внимание на голос, прозвучавший при крещении, и на характеристику, данную Иисусу. Мы видели, что в первой части речи, произнесенной голосом с небес, Иисус назван Сыном Божьим, Царем из рода Давида, чье царство воспевалось в Пс. 2. И мы отметили, что этот Псалом уже во времена Иисуса толковался в мессианском духе. Существовало множество разнообразных мнений о том, кем будет мессия и что он будет делать, но большинство соглашалось с тем, что он будет сыном Давида. Поэтому данное представление было использовано Иисусом как основа для Его необычного способа общения – опираясь на Писания, Он побуждал людей продумывать последствия своих убеждений (см.: Мф. 22:41–46).

Мы настолько привыкли называть Иисуса «Христом» (а это греческий перевод еврейского слова «messiah»), что приходим в изумление, понимая, что это слово в качестве имени едва ли можно обнаружить в Ветхом Завете. И даже странно, что мы так много говорим о «мессианских» идеях и надеждах, когда это не просто нехарактерно для Ветхого Завета, но и Сам Иисус редко использовал это наименование и просил других его не использовать, предпочитая другие имена. Чем это объясняется?

Слово «мессия» (др. – евр. «машиах» – «помазанник») встречается в Дан. 9:25,26[5]. Эта часть пророчества Даниила посвящена тому, что будет происходить с его народом в долгосрочной перспективе. Придет «помазанник», и его действия станут кульминационной точкой Божьего замысла, это обобщается следующими словами: «Чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых» (Дан. 9:24). Идея исполнения и завершения выражена здесь очень ясно.

До этого слово «мессия» в Ветхом Завете как предсказание не употребляется. Иными словами, нет текстов с конкретными и многословными предсказаниями о грядущем мессии. Но идея помазания определенных людей была в Израиле довольно распространена. Помазать кого–либо маслом значило выделить его для особой роли или обязанности с надлежащими полномочиями. Так, священники помазывались особым священным маслом. Цари помазывались при вступлении на престол (или в некоторых случаях – перед вступлением на него, как, например, было у Давида еще в юношестве). Пророки тоже считались помазанниками, причем как в буквальном, так и метафорическом смысле. Основополагающая идея была в том, что помазанник выделялся Богом и для Бога, и обеспечивался особыми средствами, чтобы все, что он делал, было во имя Божье, происходило с помощью Духа Божьего, под защитой Божьей и чтобы для этого у него были Божьи полномочия.

Самое интересное употребление слова «помазанник» (не предсказательное, а историческое) встречается в Ис. 45:1. Здесь, к всеобщему удивлению, Сам Бог использует его для характеристики языческого царя Кира, возглавившего Персидскую империю.

 

 

Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку…

(курсив мой. – К. Р.).

 

 

Но Кир не был израильтянином, и уж определенно он не был царем из рода Давида. Как и не был он «Мессией» в позднем специфическом смысле этого слова. Однако то, что в тот момент истории Бог назвал его «Своим помазанником», говорит нам многое о значении этого слова в те времена. Что, в свою очередь, проливает свет на его значение применительно к «Тому, Кто грядет».

Во–первых, именно Бог избрал Кира и поставил его для выполнения определенной задачи (см.: Ис. 41:2 и дал.; 25). Во–вторых, достижения Кира, следовательно, были в действительности Божьими, поскольку именно Бог действовал через него, а он был Божьим посредником (см.: 44:28; 45:1–5). В–третьих, возложенная на Кира задача заключалась в том, чтобы вызволить Израиль из рук его врагов и восстановить его (см.: 44:28; 45:13), чтобы, в–четвертых, все мировые победы Кира и его господство послужили фактически для избавления и укрепления народа Божьего (см.: 41:2–4; 45:1–4). И, в–пятых (здесь мы уже выходим за рамки этого израильского контекста), его деяния будут в конечном итоге шагом на пути распространения Божьего спасения по всей земле (см.: 45:21–25).

Таковы были особенности развития мессианской идеи в период после Ветхого Завета, в особенности в связи с ожиданием грядущего сына Давида. Мессия будет Божьим посредником, который освободит и восстановит Израиль, не языческим царем, как сейчас, а истинным израильтянином, истинным сыном Давида.

Почему же тогда Иисус старался не выделять эту идею? Не потому, что отвергал ее. Голос Его Отца подтвердил, что Ему предназначено быть сыном Давида. С самого начала Своей проповеди Он утверждал, что помазан Духом Божьим (см.: Лк. 4:18 и дал. – цитата из Ис. 61). В Кесарии Филипповой Он принял не до конца понятое исповедание веры Петра. Он отождествил Себя с помазанником в Самарии, при встрече с женщиной у колодца (см.: Ин. 4:25 и дал.). И на суде у первосвященника Иисус подтвердил, что Он – Мессия (Христос) и дал дополнительное определение этому понятию (см.: Мк. 14:61 и дал.). Тем не менее поразительно, что в нескольких случаях, когда исцеленные или благословленные Им признавали в Нем Мессию, Он убеждал их не распространять этот слух (что большинство из них, конечно, не делало – такова человеческая природа). И столь же поразительно, что ученые, исследуя, как Иисус употреблял «мессианские» отрывки Писания, пришли к выводу, что из всех образов и имен в Ветхом Завете, которые относятся к грядущему эсхатологическому избавителю Израиля, реже всего Иисус употреблял те, что относились к роду Давида, к царствованию и к Мессии. И действительно, хотя они использовались в связи с Ним, Он в Своем учении никогда не использовал их в отношении Себя.

Для чего это умалчивание? Скорее всего, с этим словом были связаны такие большие надежды на национальное, политическое, даже военное возрождение евреев, что оно уже не могло передать то понимание мессианства, которое появилось у Иисуса благодаря глубокому прочтению Писания. Публичное провозглашение собственного мессианства могло быть «услышано» Его современниками с примесью ассоциаций, которые не были частью Его представления о Своей миссии.

Иисус жил в очень непростой политической атмосфере. Хотя евреи и вернулись из Вавилона несколько столетий назад, они никогда не знали настоящей свободы и суверенитета, за исключением относительно короткого периода после восстания Маккавеев. Будучи под персами, затем под греками, а теперь под римлянами, они все еще находились в своего рода изгнании, даже на своей собственной земле. Стремление к национальной независимости, приглушенные разговоры о восстании, а также мессианские и апокалипсические чаяния – все это бурлило в еврейском обществе, грозя выйти на поверхность. Были также и другие, кто и до, и после Иисуса притязал на роль мессии и закончил жизнь как герой, потерпев фиаско. И именно в контексте этой гремучей смеси чаяний, устремлений и недовольства должны были оцениваться и толковаться любые притязания на мессианство (будь то Иисуса или кого–то другого). Если Иисус был настоящим Мессией, то Его современники–евреи точно знали, чего они от Него ожидают. Проблема была в том, что их ожидания и намерения Иисуса не совпадали. У Него не было намерений стать царем–завоевателем, в военном или политическом смысле. Не говоря уж о том, что Он вовсе не был царем, а тем более завоевателем, и совсем не соответствовал тому образу, который существовал в их ожиданиях.

Сейчас нам нужно быть очень внимательными, чтобы понять, о чем здесь не говорится. Здесь не говорится о том, что Иисус дистанцировался от еврейских надежд на возрождение. Мы уже видели, что основной упор как в ветхозаветных, так и в последующих ожиданиях делался на то, что Бог будет действовать, чтобы восстановить Израиль. Если бы Иисус стремился отделиться от этого, Он, во–первых, никогда бы не пришел на Иордан креститься и не выбрал бы Своих последователей. Вскоре мы увидим другие особенности Его учения, которые ясно показывают, что Он горячо верил в обетования Писания о том, что Израиль должен быть восстановлен и что Он примет участие в этом. Нет, Иисус и Его современники по–разному понимали, как это должно случиться и что это должно означать.

Здесь также не говорится о том, что Его не интересовала политика или что у Его проповеди не было политического подтекста, потому что Он не положил начало социально–политическому движению или восстанию. В следующей главе мы более полно рассмотрим этическое учение Иисуса и обратим внимание на политический аспект этого учения. Сейчас же будет достаточно сказать, что многие Его слова и поступки настораживали представителей политической власти, именно за это власти и казнили Его, как человека, представлявшего для них угрозу. Он, конечно, не выступал за насильственную революцию, направленную против Рима. Но абсурдно утверждать, что раз Он не был сторонником насилия в политике, то политика Его совсем не интересовала. Ненасилие отнюдь не означает аполитичность. Нет, различие между Иисусом и его современниками было не в том, что Его интересы относились к духовной сфере, а их интересы – исключительно к политической (современная дихотомия в мире Иисуса не имела бы большого смысла). Проблема заключалась в том, что возвещение Им грядущего Царства Божьего в Его настоящем имело политические и национальные последствия для старого порядка, что было радикальным для тогдашних еврейских вождей.

Мессия пришел, чтобы возвестить новую эру. Но новая эра означала смерть старой. Он пришел, чтобы добиться восстановления Израиля. Но это могло произойти только после того, как Израиль пройдет через огонь осуждения и очищения. Наблюдая Свое общество, Иисус видел, что оно движется в направлении этого ужасающего осуждения. Поэтому так часто в Его проповеди звучала тревожная нота предупреждения о надвигающейся катастрофе. Как и Иоанн, Иисус предчувствовал «будущий гнев»: гнев Рима, а также гнев Бога. Но чем больше Он осознавал Свою миссию, тем тверже верил в то, что на другом уровне Он призван принять осуждение Израиля на Себя. Ибо задачей Мессии было воплощать. Он был Израилем. Поэтому их судьба была Его судьбой, и наоборот. Да, на одном уровне национальный и политический Израиль двигался к разрушению. Но на другом уровне, через Мессию, он должен был понести наказание и пережить возрождение, которое планировалось Богом, а не политиками или военачальниками.

Вот почему, как только ученики признали Иисуса Мессией, Он сразу же начал учить их о Своей грядущей насильственной смерти и воскресении на третий день. Именно так Мессия, Которого они с колебаниями признали, намеревался завершить восстановление, которого они от Него ожидали. И неудивительно, что ученики постигли смысл Его учения только после Голгофы и воскресения. И даже тогда понадобился переход в семь миль от Иерусалима до Эммауса, чтобы растолковать им, что все это означало. Как и все в Палестине (за исключением, вероятно, римлян), ученики надеялись на освобождение Израиля. В Иисусе, как им думалось, они обрели ответ на свои мечтания. Иисус, по сути, сказал им, что они уже получили ответ – в Нем, в Мессии. Но так же как для восстановления Израиля было необходимо наказание, так и «надлежало пострадать Христу [то есть Мессии) и войти в славу Свою» (Лк. 24:26). Воскресение Мессии было освобождением Израиля. Бог сделал для Иисуса–Мессии то, что, по их ожиданиям, должен был сделать для Израиля. Но в Иисусе– Мессии Бог сделал это фактически на другом уровне. Забрезжил рассвет новой эры.

Поэтому неудивительно, что в ходе Своего земного служения Иисус не делал акцента на Своем мессианстве, – ведь Его не понимали даже те, кто в Него верил. А после воскресения ученики начали воодушевленно провозглашать, что Иисус – истинный Мессия, поскольку уже поняли, что это означало. Это понимание восхищало, удивляло, утешало, но все еще было угрозой для правящих кругов еврейского общества, как показывают первые главы Деяний.

 

 

Сын Человеческий

 

Иисус, следовательно, рассматривал Свое мессианство в свете принятия на Себя предназначения и судьбы Израиля. Это подтверждается Его любимым, применяемым к Самому Себе выражением «Сын Человеческий». Если употребления имени Мессия Иисус старался избегать, то в отношении этого выражения верно обратное. Он столь легко вставлял его в Свои беседы и поучения, что люди искренне удивлялись: «Кто этот Сын Человеческий?» (Ин. 12:34). Библиотеки полны трудов ученых, которые задают тот же вопрос и дают на него ответы!

В действительности, выражение «Сын Человеческий» не было именем. В еврейской Библии это выражение (ben‑'adam) часто используется как поэтический синоним слова «человек» в его общем смысле (см., напр.: Пс. 8:5; 79:18; Ис. 51:12 и т. д.).

Оно просто означает «человеческое существо», при этом подчеркивается человеческая слабость и его смертность. В Книге Пророка Иезекииля это выражение используется девяносто три раза как форма обращения к пророку. Возможно, это подразумевает смирение перед славой Божьей или то, что отдельный пророк был олицетворением своего народа в целом.

В арамейском языке, на котором говорил Иисус, эквивалентное этому выражение (barnash, barnasha) имело схожее значение и могло использоваться для того, чтобы говорить о себе в третьем лице.

Большинство ученых сходятся во мнении, что выражение «Сын Человеческий» не было мессианским именем или образом в иудейской литературе периода между заветами. Иными словами, народ во времена Иисуса, каковы бы ни были его чаяния в отношении мессии, едва ли ждал появления «Сына Человеческого». Это означает, что, применяя это выражение к Себе, Иисус наполнил его новым смыслом, исходя из Собственного восприятия Самого Себя и Своей миссии.

С другой стороны, поскольку за этим выражением изначально не было закреплено никакого определенного значения, народ приходил в замешательство! Иисуса спрашивали о Христе, а Он отвечал о Сыне Человеческом! Как мы уже видели, Его мессианство можно было полностью понять только после Голгофы и воскресения. После этого выражение «Сын Человеческий» уже почти не звучало, а в проповедях церкви об Иисусе говорили как о Христе и Сыне Божьем. По сути, во всем Новом Завете выражение «Сын Человеческий» можно услышать только из уст Самого Иисуса, за исключением видения Стефана в момент его мученической смерти (см.: Деян. 7:56, отзвук слов Иисуса; Евр. 2:6, где цитируется Пс. 8:5; и Отк. 1:13; 14:14, намек на Дан. 7:13).

Какой же смысл вкладывал Иисус в это самоназвание? Ученые очень скрупулезно проанализировали отрывки, в которых оно появляется. Их множество: 20 – в Евангелии от Матфея; 14 – в Евангелии от Марка; 25 – в Евангелии от Луки и 13 – в Евангелии от Иоанна! По общему мнению, тексты с выражением «Сын Человеческий» можно разбить на три категории (за исключением некоторых особых случаев его употребления в Евангелии от Иоанна). К первой категории можно отнести тексты, где Иисус использует это выражение, говоря о тогдашнем Своем земном служении. В таких высказываниях речь идет в основном о Его власти над грехом, или о Его немощи, или даже о Его природе (см., напр.: Мк. 2:10,28). Ко второй категории относится большая группа таких высказываний, где речь идет о неприятии Сына Человеческого, о Его смерти и воскресении, и встречаются они в основном после того, как ученики начинают признавать Иисуса Мессией (см., напр.: Мк. 8:31; 9:31; Лк. 9:44 и т. д.). И, наконец, третью, самую большую, категорию образуют выражения, в которых говорится о Сыне Человеческом, грядущем в эсхатологической славе, иногда с облаками, символизирующими божественность, иногда чтобы быть судьей от имени Бога (см., напр.: Мк. 14:62; Мф. 13:40 и дал.; 19:28).

Взятые вместе эти три категории представляют собой довольно обширный материал, позволяющий составить мнение о том, в чем Иисус видел Свое предназначение и какой Ему представлялась Его судьба в ближайшем и отдаленном будущем. Он был Тем, Кто в Своем служении прежде всего был наделен властью, которую Он употреблял против греха, болезней, смерти, природных катаклизмов и даже против таких фундаментальных предписаний закона, как соблюдение субботы. Это была пугающая и ни на что не похожая власть, которая вызывала изумление, вопросы и ожесточенные споры вокруг Него. И, употребляя эту «несанкционированную власть», Он вступал в конфликт с тогдашними властями. Этот конфликт предопределил последующее Его неприятие и смерть. Мы уже видели, что Свою миссию Мессии Он понимал в свете страдания и признавал, что платой за послушание Сына Божьего будет страдание. Однако помимо страдания и смерти было и оправдание воскресением, и использование божественной власти.

Откуда у Него все это? (еще один вопрос, с которым Ему приходилось иметь дело!). Не вызывает сомнений, что третья из вышеописанных категорий – идея о будущем оправдании и славе – зависит от характеристики Того, Кто по виду «как бы Сын человеческий» (Дан. 7:13,14). Многие ученые согласились бы, что именно этот образ предопределил выбор Иисуса выражения «Сын Человеческий» для Собственной характеристики.

В Дан. 7 Даниил видит земные царства, представленные в виде зверей, выходящих из моря, которым дана свобода угнетать и преследовать народ Божий. Они нападают и почти полностью уничтожают этот народ, который характеризуется как «святые Всевышнего». Но затем в ст. 9 происходит резкая смена картины. Мы отрываемся от человеческой истории на земле и предстаем перед Богом («Ветхим днями»), восседающем на Своем престоле. Там, благодаря присутствию человека, названного похожим на Сына Человеческого, ситуация кардинально меняется. Сын Человеческий встает перед лицом Бога, звери лишаются своей власти и низвергаются, а власть и царство отдаются навечно Сыну Человеческому и святым.

Что любопытно, образ «Сына человеческого» в Дан. 7 соотносится с двумя системами координат. С одной стороны, он олицетворяет святых, то есть народ Божий в человеческой истории, и это ясно показывает связь между ст. 14 (где Сыну человеческому дается власть и царство) и ст. 18 (где царство дается святым). Сын Человеческий в этом видении олицетворяет святых. Есть предположение, что он мог быть ангелом, поскольку у Даниила народы в духовной сфере могут соотноситься с ангелами (см., напр.: гл. 10). Или, возможно, это некий собирательный, символический образ человека, который в данном видении воплощает народ Божий в целом. С этой точки зрения, образ очень хорошо сочетался с тем, как Иисус отождествлял Себя с Израилем. Как Сын Человеческий Он олицетворял этот народ. Он был причастен к их опыту. Его судьба была их судьбой, и наоборот.

Но, с другой стороны, Сын Человеческий в Дан. 7 тесно связан с Самим Богом. Даниил видит, как Сын Человеческий идет «с облаками небесными» (ст. 13). А в Ветхом Завете облака были своего рода «средой обитания божества». Кроме того, Ему дана власть, слава, поклонение, и царство его вечно (ст. 14), – а это нечто большее, чем обычное достояние любого сына Адама. Существуют греческие версии текста, где Дан. 7:13 переводится так, что Сын Человеческий отождествляется с «Ветхим днями». Эта традиция отражена также в Откровении, где описание Иисуса в славе представляет собой упоминание Сына Человеческого в сочетании с практически точной цитатой из Дан. 7:9,10, где описывается «Ветхий днями» (см.: Отк. 1:7,12–16). Две характеристики сливаются в одну картину.

Таким образом, у Сына Человеческого был и ореол божественности тоже. Возможно, именно этот аспект образа из Книги Пророка Даниила и стал решающим при вынесении приговора Иисусу на суде над Ним. Когда Его спросили, был ли Он Мессией, Он не отрицал этого, но заявил, что Его обвинители увидят Сына Человеческого в божественной славе, «грядущего на облаках небесных», – то есть в присутствии Бога (см.: Мф. 26:63 и дал.). Переход от Мессии к Сыну Человеческому должен был быть сознательным, а Его характеристика взята из Книги Пророка Даниила.

Даже если это высказывание Иисуса в контексте суда над Ним и не было воспринято как притязание на божественный статус, оно все равно было невероятно вызывающим. Принимая на Себя роль Сына Человеческого, Иисус притязал на олицетворение истинного народа Божьего, святых Всевышнего. Но Он стоял перед лицом первосвященника Каиафы, который это место уже занял. Он стоял перед синедрионом – судом Израиля, в Иерусалиме, святом городе, рядом с храмом – самым святым местом. И, находясь среди всех этих людей, от которых веяло святостью и которые являли собой саму суть Израиля, Иисус спокойно притязал на то, чтобы быть Сыном

Человеческим в полном соответствии с символикой Книги Пророка Даниила, то есть быть Тем, Кого оправдает Бог и Кому Бог вручит верховную власть. Он притязал на то, чтобы начать спасение и возрождение народа Израиля и быть Тем, Кто будет от их имени допущен к Ветхому днями. Он был Тем, Кто должен будет получить вечное господство и власть, чтобы судить (это впечатление в высказываниях Иисуса усиливается аллюзиями на другие ветхозаветные тексты – см.: Пс. 109:1).

Какая же немыслимая дерзость со стороны того, кто только что под покровом ночи был схвачен и чья жизнь была теперь предметом судебного разбирательства! Но было и кое–что похуже. В Дан. 7 врагами Сына Человеческого (Божьих святых) были звери. Так кем же тогда были враги Иисуса? И, как обычно, Иисусу не пришлось разъяснять иудейским властям смысл сказанного. Смысл и вытекающая из него угроза были понятны, и едва ли можно было вытерпеть это оскорбление. Главный священник или главный зверь? Неудивительно, что Каиафа разорвал свои одежды, возопил о богохульстве, призвал к смертной казни и разрешил плевать на Иисуса и избивать Его. От притязаний Иисуса могли лопаться не только старые мехи, но и вены.

 

 

Раб Господа

 

Внимательный читатель Евангелий, в каком–то смысле, мог ожидать, что Иисус в самом начале Его страстей заговорит о Себе как о Сыне Человеческом. Еще начиная с Кесарии Филипповой Он неоднократно подчеркивал, что Сыну надлежит перенести множество страданий и погибнуть. Однако, в другом смысле, этот акцент на страдании Сына Человеческого странен, поскольку, несомненно, это не часть образа Сына Человеческого из Дан. 7. Некоторые могут возразить, что страдание – вообще не часть образа Сына человеческого в Книге Пророка Даниила. Другие могут сказать, что там это только подразумевается, в той мере, в какой Он олицетворяет святых, которые действительно страдают от разрушительных действий зверей. Тем не менее Иисус, использовавший это выражение в отношении Себя, более чем кто–либо другой связывал неоднократно это выражение со страданием, неприятием и смертью. Почему Он это делал?

Ответ заключается в том, что Иисус опирался на другой образ из еврейской Библии – Раба Господа. Образ страдающего Раба в Книге Пророка Исайи во времена Иисуса понимался в мессианском смысле. Но он не был явно связан или отождествляем с Сыном Человеческим. Похоже, что Сам Иисус объединил эти образы. То есть Он называл Себя Сыном Человеческим, что, в свете Книги Пророка Даниила, указывало на будущее оправдание и власть, но Он также настаивал на том, что Сыну Человеческому «надлежит пострадать», и рисовал Свою грядущую смерть как исполнение миссии, базирующейся на характеристике Раба в Книге Пророка Исайи.

Две эти идеи – страдание и служение Раба – объединены в ключевом высказывании Иисуса (см.: Мк. 10:45):

 

 

Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих.

 

 

Это высказывание – ключевой момент урока о служении, который Иисус дает Своим ученикам в ответ на просьбу Иакова и Иоанна о привилегированном положении в царстве Иисуса. Для подкрепления Своей мысли Иисус использует собственный пример добровольного служения, подтверждаемый Его грядущей жертвенной смертью. Именно последняя фраза ясно указывает на то, что речь идет не о служении в общем смысле, а об особом служении Раба Господа. Поскольку из Ис. 53 ясно, что Раб не только пострадает, но и умрет (или, скорее, будет безжалостно убит), и Его смерть будет жертвой за грехи многих (Ис. 53:10 и дал.).

Далее (см.: Лк. 22:37) Иисус делает еще более очевидную ссылку на Ис. 53. В ночь, когда Его схватили, Иисус предупреждает учеников об опасностях, ожидающих их впереди. (С моей точки зрения, слова о покупке меча были скорее крылатым выражением, а не буквальным повелением. Едва ли посреди ночи было время или возможность продавать рубашки и покупать мечи. Иисус предупредил учеников о том, чего следовало ожидать, а не велел им сражаться, поскольку позднее именно это Он не позволил им сделать. Как часто бывало, Они его неправильно поняли. См.: Лк. 22:36.) Им всем предстояло столкнуться с опасностью, потому что с Иисусом скоро будут обращаться как с преступником.

 

 

Ибо сказываю вам, что должно исполниться на Мне и сему написанному: «и к злодеям причтен» [Ис. 53:12]. Ибо то, что о Мне, приходит к концу

(Лк. 22:37).

 

 

Цитата из Исайи здесь не просто для эффекта; Иисус утверждает, что Он Тот, о Ком говорится в Ис. 53, – Раб Яхве.

Неудивительно, что из уст Иисуса мы слышим эти слова, когда Он с учениками отправляется на Елеонскую гору, потому что в ту ночь эта глава из Книги Пророка Исайи, похоже, не выходила у Него из головы. Немного ранее, когда они спорили о том, кто из них должен почитаться большим (ну и ситуация – выяснять сейчас этот вопрос!), Иисус вынужден был повторить Свой урок о служении, сказав: «Я посреди вас, как служащий» (Лк. 22:27). И в наиболее волнующий момент, в конце пасхальной трапезы, Он поднял четвертую чашу благословения со словами:

 

 

Сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов

(Мф. 26:28).

 

 

Ученые спорят о том, каковы в точности были слова Иисуса в этот момент, но суть, несомненно, в том, что Иисус говорил о пролитии Своей крови как о заключении завета и что это было на благо другим.

Он, похоже, опирался на различные ветхозаветные отрывки. Выражение «Кровь завета» заставляет вспомнить Исх. 24, где жертвенная кровь скрепила завет между Богом и Израилем на горе Синай. Выражение «новый завет» заставляет вспомнить Иер. 31:31–34, то есть то, что было обещано Богом Своему народу и включало полное прощение греха. А выражения «изливаемая» и «за многих» заставляют вспомнить Ис. 53:10–12 и дело Раба в Его смерти. И, наконец, Бог в Ис. 42:6 и 49:8 сказал Рабу, что Тот будет «заветом народа».

Вполне вероятно, что в данном случае причина разночтений в словах Иисуса кроется в том, что Он не ограничился одним предложением, а продолжал говорить и дальше, словно произносил слова литургии на церковной службе. Он, по сути, Своим ошеломляющим заявлением прервал пасхальное богослужение и, вполне вероятно, объяснил Свои слова с помощью цитат из Писания, чтобы в этот раз ученики не упустили совокупный смысл сказанного.

Итак, имеются достаточные основания полагать, что Иисус воспринимал Себя как Раба Яхве и интерпретировал Свою миссию, и особенно страдание и смерть, в свете Ис. 53. Несомненно, ранняя Церковь видела эту связь, и представляется наиболее вероятным, что она взяла